-->

Mar 6, 2022

ཐང་སན་ལམ་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དྲང་སྲོང་པཱ་ཎི་ནིའི་སྐོར།

 


#འགྱུར་ཁྱད། (གུང་འགྱུར་དང་རྨེ་འགྱུར་དང་རྡོ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད)



ཐང་གི་བཙུན་པ་ཞོན་ཙང་(༦༠༠?-༦༦༤)མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཏ་ཐང་ཞི་ཡུས་ཅིས་(大唐西域記)བྱ་བ་ཐང་གི་ནུབ་ལྗོངས་ཟིན་ཐོ་འདི་སྤྱི་ལོ་༦༤༦ལོ་སྟེ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་མཛད། དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཞིང་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ལ། ཁོང་སྐུ་མ་འདས་སྔོན་འབྲིར་མཛད་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱུང་རབས་སྔ་མ་ཁག་རྟོགས་པར་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤར་ནུབ་མཁས་པ་ཁག་ཁ་གཅིག་གྲགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་གནས་ཤུལ་གྲགས་ཅན་ཡུན་རིང་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་ཁག་ཀྱང་ཐང་སིན་ལམ་ཡིག་གཞིར་བཟུང་བསྔོགས་པས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད།



པཱ་ཎི་ནི།


“烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里,至娑羅睹邏邑,是制《聲明論》波你尼仙本生處也。遂古之初,文字繁廣,時經劫壞,世界空虛,長壽諸天,降靈導俗,由是之故,文籍生焉。自時厥後,其源泛濫。梵王、天帝作則隨時,異道諸仙各制文字。人相祖述,競習所傳,學者虛功,難用詳究。人壽百歲之時,有波你尼仙,生知博物,湣時澆薄,欲削浮偽,刪定繁猥,遊方問道,遇自在天,遂申述作之志。自在天曰:「盛矣哉!吾當祐汝。」仙人受教而退,於是研精覃思,捃摭群言,作為字書,備有千頌,頌三十二言矣。究極今古,總括文言,封以進上。王甚珍異,下令國中,普使傳習,有誦通利,賞千斤錢。所以師資傳授,盛行當世。故此邑中諸婆羅門碩學高才,博物強識。”

#玄奘:大唐西域記,881页。

 

༈ གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རྒྱང་གྲག་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ན་བ་ར་ཏུ་རའི་[ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རའི་(娑羅睹邏邑)] ལྗོངས་སྟེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་པ་ཎིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ལྷ་ཚངས་པ་དེར་བྱོན་ཏེ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པས་དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་རིག་ལ་དགའ་བ་དང་སྦྱངས་པ་མང་ངོ་། །རེ་ཞིག་ན་སྒྲ་ནུབ་ནས་ཧོར་ཁོངས་སུ་ལུས་པ་ལ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་སྐྱེས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་སྟེ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ས་བོན་བསྩལ། ཊིཀྐ་བརྩོམ་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བརྩམས་པས་ཚིག་རྐང་བཞི་དེར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཚང་བ་ཞིག་མཛད་དོ། །དེའི་གདུང་འཛིན་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་ད་དུང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་།།

#གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། (༢༠༠༦ ཤ༥)


ཞོན་ཙང་གི་ལམ་ཐིག   སིན་ཐན་སིན། ༢༠༠༦

ཨུད྄ཀ་ཁནྜའི་གྲོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་བས་ཤ་ལཱ་ཏུ་རའི་གྲོང་བརྡལ་ལོ། །དེ་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་པཱ་ཎི་ནི་འཁྲུངས་པའི་གནས་ཡིན། བསྐལ་བ་ཐོག་མའི་དུས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་འདིར་ཡི་གེའི་རིགས་མང་ཞིང་རྙོགས་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཁྲོད་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་རྒུད་པའི་ཚེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་སྐད་དང་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ཡན་ལག་དུ་མར་གྱེས། རིམ་པར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྐབས་དེའི་ཡུལ་དུས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་མུར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཟོས་པ་དེ་དག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་ཡང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རིགས་ལམ་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལུས། ཕྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྐབས་དྲང་སྲོང་པཱ་ཎི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་དུས་ནས་བློ་དང་རིག་པ་རྣོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་མི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་མང་ཞིང་སླ་བས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་གང་སར་མྱུལ་བ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་བཞིན་ཞུས། ལྷ་ཆེན་པོས་ལེགས་སོ་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ངེས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ན་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནི་རང་གནས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ནས་བརྟུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་དུ་མའི་སྐད་དང་ཐ་སྙད་བསྡུར་ཞིང་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྔ་དེང་ཡིག་སྲོལ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་ཁྱོན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པ། ཤོ་ལོ་ཀ་རེར་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བསྟར། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་བཀའ་ཕབ་སྟེ་ཆབ་འབངས་སུ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཚེགས་མེད་ངག་ནས་འདོན་ནུས་ན་གསེར་ཞོ་ཆིག་སྟོང་ཐམ་པ་བདག་རྐྱེན་དུ་གནང་རྒྱུའི་གཏམ་བསྒྲགས་པར་མཛད། དེ་ལྟར་དགེ་སློབ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཤིན་ཏུ་དར་ཆེ་བར་གྱུར་པས་གྲོང་གི་དབུས་ན་བློ་རིག་བཀྲ་ལ་ཤེས་བྱར་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་།

#རྨེ་རུ། (༢༠༡༨ ཤ༨༧-༨)

 

ཞོན་ཙང་གི་ལམ་ཐིག   ཝི་ཁི།


ཨུཌ་ཁཎྜའི་གྲོང་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་ན་ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རའི་ཡུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྒྲའི་གཞུང་མཛད་པོ་པཱ་ཎི་ནིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལོ། ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་དར་མོད། འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་བརྒྱུད་པས་རིམ་གྱིས་རྒུད་དེ་སྟོང་བར་གྱུར་བའི་ཚེ། འཆི་མེད་ལྷ་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པར་བརྟེན་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་དར་བར་མཛད་པ་དུ་མར་གྱེས་པ་ན། སླད་མར་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་བོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་མོད།  སྟོན་པ་སོ་སོས་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་མཛད་ཅིང་། གཞུང་སྤེལ་བས་སློབ་པ་རྣམས་ལོབས་དཀའ་བར་གྱུར་རོ། ། 

སླད་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་ཚེ། སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནི་བྱ་བ་བྱོན་ཞིང་།  སྦྱང་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་སྟེ་སྒྲའི་རྙོག་མ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་འདོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྨེད་ཅིང་བྱོན་པ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་གཟིགས་ཅིང་ལྷའི་བཞིན་གཞུང་བརྩམ་པར་འཚལ་བ་ན། ལྷས་ལེགས་ཀྱིས་བདག་གནང་ངོ་ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་ལོག་གོ ། དེ་ནས་ལེགས་པར་དགོངས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་རེར་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་རེ་ཅན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་མ་ལུས་པར་ལེགས་པར་བརྟག་པའི་གཞུང་མཛད་དེ་རྒྱ་དང་བཅས་གོང་ལ་ཕུལ་བར། རྒྱལ་བོས་ལེགས་པར་བཀུར་ཏེ་ཡོངས་ལ་ལེགས་པར་སློབས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཤིང་སུས་བློར་ངེས་ན་གསེར་སྲང་ཆིག་སྟོང་གི་སྐྱེས་གྱ་ནོན་པ་ཡོད་པར་བསྩལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་བླ་སློབ་བརྒྱུད་དེ་གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་བས།  གྲོང་དེའི་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་མཁས་ཤིང་དྲན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་རོ། །

#ཟླབཞོནུ  (༢༠༢༢)


Mar 4, 2022

གིལ་གིད་ཡུལ་གྱི་ནང་བའི་ཡིག་རྙིང་རྩ་ཆེན།

 


གིལ་གིད་ཡུལ་གྱི་ནང་བའི་ཡིག་རྙིང་རྩ་ཆེན། 




 

སྤྱི་ལོ་༡༩༣༡ལོར།  གིལ་གིད་ས་ཆའི་ནཽ་པུར་ཞེས་པའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཟོག་རྫི་འགས་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལས་ཤིང་སྒམ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ལག་བྲིས་མ་གང་མང་ཡོད་པ་མཐོང་།  དེ་ནས་ཟོག་རྫི་དེ་དག་གིས་ས་དེ་གའི་མགོ་བར་བཤད་ཅིང་།  མགོ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་ཇ་མུ་ཀ་སྨིར་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོར་ཕུལ།

 

དེ་ནི་ནང་བའི་ཡིག་རྙིང་ལག་བྲིས་ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་།  འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྙིང་སྔ་གྲས་སུ་བརྩི། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་གི་ཡིན་མིན་ཐད་ཞིག་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་བྲིས་པ་དང་།  ཁ་ཅིག་གིས་དུས་རབས་ལྔ་བའམ་དྲུག་པའི་ནང་གི་ཡིག་རིགས་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གསལ། 

 

སྤྱིར་གིལ་གིད་ཡུལ་གྲུ་འདི་དར་ལམ་གྱི་ས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གནའ་སྔ་མོའི་བཙུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དག་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཏུ་བརྟོལ་ཏེ། ས་ཆ་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ལི་ཡུལ་དང་བོད། རྒྱ། ཁོ་རི་ཡ་དང་འཇའ་ཕན་སོགས་སུ་ཁྱེར་མྱོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །


གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོའི་སྟོན་ཁར།  གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་པ་མ་དྷུ་སུ་དན་ཀཽལ་ཤཱསྟྲཱིས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་བཞིན་ས་ཁུལ་དེ་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་པར། ས་འོག་ཁང་བ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་དང་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་ཕུལ་བའི་བཅའ་དངོས་དུ་མ་ལག་སོན་བྱུང་།  དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཏུ་ཆིས་བསྔོགས་པར་ཡང་ཡིག་རྙིང་དང་བཅའ་དངོས་དུ་མ་རྙེད་ཅིང་།  དེ་དག་དེང་ཀ་ར་ཆིའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་བཤམས་ཡོད་པར་བཤད།


ཀུ་དོ། ༢༠༡༧ཤ༡༢༩


ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནི་ཚང་མ་སྟག་པའི་ཤུན་པགས་སྒང་ལ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་།  ཡིག་རྙིང་མི་འདྲ་བ་༦༠ལྷག་དང་། རྟོགས་བརྗོད་༡༧ལྷག་རྙེད་པ། ལྡི་ལི་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ཁང་གིས་བཏོན་པ་ལྟར་ན་ཤོག་ཧྲུལ་༣༠༠༠ལྷག་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།  ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་ཡིག་རིགས་ནི་གུཔྟ་སྦས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཡི་གེའམ་སྦས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཡི་གེའམ་ཤ་ར་དར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད།  སྐད་རིགས་ནི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་འདྲེས་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་བྲིས་པར་ངེས་ཚུལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལོ་ཀེ་ཤ་གསུངས་སོ། ། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ལོ་ངོ་༡༥༠༠ལྷག་འདས་ཀྱང་། ད་བར་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སུ་མ་གྱུར་བ་ནི།  དེ་དག་གཅིག་ནས་རུལ་དཀའ་ཞིང་འབུས་མི་གནོད་པའི་སྟག་པའི་ཤུན་པར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ནས་ས་ཆ་དེའི་ལོ་ཧྲིལ་བོའི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་འཁྱག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་བཤད།

 

ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ལས་ངོས་ཟིན་པ་ཁག་ནི།  འདུལ་བ་གཞི་དང་། སྨན་བླའི་མདོ་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་བོའི་མདོ། སོ་སོ་ཐར་མདོ། རབ་བྱུང་གི་གཞི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ། སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་བ། སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྨན་གྱི་གཞི། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ལེའུ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། བྱམས་པའི་ལུང་དུ་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཟླ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལྷའི་མདོ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ། གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བཟའ་བཏུང་གི་ཆོ་ག མི་རྟོག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མདོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་མང་། རང་ཅག་ཁ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་གཞིའི་ཁུངས་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན་ལོས་ཡིན་བསམས་པ་ཞིག་འདུག་ལ།  ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཡབ་མེས་རིང་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་བཏགས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ན་ཡིག་རིགས་འདི་འམ་ཁརོཥྚཱིའི་ཡི་གེ་གང་རུང་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བློ་ལ་འཆར་ནས་འོང་།

 

ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་༡༩༤༨ལོར་དུས་འགྱུར་བྱུང་བས་ནེ་རུའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་མཁའ་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་དབོར་ཏེ་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ཁང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་།  དེ་དག་ལས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ད་དུང་ཤྲཱི་ན་གར་གྱི་པྲ་ཏཔ་སིངྒ་རྟེན་མཛད་ཁང་དུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། རང་ཅག་ནང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །


Feb 19, 2022

ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་ཁྱད།

 


ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་ཁྱད།


*རིགས་སྒོའམ་རིགས་འཇུག

#न्यायप्रवेशकसूत्रम्

#因明入正理論



 

བོད་འགྱུར་ལས་སྔ་མ་རྒྱའི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱི་མ་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།

साधनं दूषणं चैव साभासं परसंविदे।

प्रत्यक्षमनुमानं च साभासं त्वात्मसंविदे॥

इति शास्त्रसंग्रहः। 

能立與能破,及似唯悟他。

現量與比量,及似唯自悟。

如是總攝諸論要義。

སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སུན་འབྱིན་ནུས།།ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་གོ་བྱེད།།

མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པས་བདག་རིག་བྱེད། །

འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན།

སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ཉིད།།ལྟར་སྣང་བཅས་པ་རང་རྟོགས་ཕྱིར།།

མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག།ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར།།

ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ།།

 

तत्र पक्षः प्रसिद्धो धर्मी। प्रसिद्धविशेषणविशष्टतया स्वयं साध्यत्वेनेप्सितः। 

此中宗者,為極成有法,極成能別,差別為性,隨自樂為所成立性,是名為宗。

འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་སྟེ།

 

तद्यथा। नित्यः शब्दोऽनित्यो वेति॥

如有成立聲是無常。

དཔེར་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །

འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།

 

हेतुस्त्रिरूपः।

因有三相,

གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའོ། །

གཏན་ཚིགས་ནི་ཚུལ་གསུམ་མོ།།

किं पुनस्त्रैरूप्यम्। पक्षधर्मत्वं सपक्षे सत्त्वं विपक्षे चासत्त्वमिति॥

何等為三謂遍是宗法性;同品定有性;異品遍無性

ཚུལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའོ།། ལྟ་བུའོ།།

ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ།།

 

 

རིགས་འཇུག་གི་འགྱུར་བྱང་།

རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སཾ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང༌། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།།

 

ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་བསྲུང་བ་དང་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་དང་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ནག་འགྱུར་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །

དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་»ལས་བཏུས།

 

༆ རྒྱའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞུགས་པའི་རིགས་འཇུག

*རིགས་འཇུག་འདི་རྒྱའི་སྔོན་རབས་པ་དག་ཀྱང་མིང་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་ཁ་ཡར་སྨྲ་ཞིང་། བོད་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་སྨྲ་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་བཅས་ཏེ་བཞེད་ཀྱང་། རྒྱའི་མཁས་པ་འགས་འདི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་ཤང་ཀ་ར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཞོན་ཙང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་བསྣམས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་བསྒྱུརད་ཅིང་སྤེལ་ལ། མཛད་མཁན་གྱི་མཚན་ཡང་གཞུང་དུ་གསལ་བས་དོགས་པ་མི་དགོས་ཚུལ་བཤད། དེ་ཡང་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་རྙེད་ཀྱང་མཛད་བྱང་མེད་པས་དོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་མ་ཆོད་ཀྱང་། རྒྱའི་ལུགས་ལྟར་ན་རིགས་སྒོ་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་ཅིང་། རིགས་འཇུག་ཤང་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བར་ངོས་འཛིན་ནོ།།

དེ་བས་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་རིགས་སྒོ་རིགས་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབུ་མཐའི་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཡིན་ནམ་བདག་རྟོག་གོ།

རྒྱའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བསྒྱུར་དུས་ཀྱང་ཐང་སན་ཙང་གི་འགྱུར་ལ་གཏུགས་འདུག་མོད། དེར་རྩོམ་མཁན་ཤང་ཀ་ར་ཡིན་པ་རྒྱའི་བསྟན་འགྱུར་ལ་གསལ་ནའང་། དེའི་སྐོར་ཅང་གསུངས་མི་འདུག སྟོན་གཞོན་གྱི་འགྱུར་དབང་བཙན་པར་བྱས་པ་མིན་ནམ་བརྟག

ཟླབཞོནུ

 

#ལོཙཱ #न्यायप्रवेशकसूत्रम् #སཾསྐྲྀཏ #translation #epistemology #འགྱུར #ཟླབཞོནུ

 

Feb 8, 2022

སྐུང་ཡིག་གི་རྣམ་གཞག

 


སྐུང་ཡིག་གི་རྣམ་གཞག



*བོད་ཡིག་གི་སྐུང་རྩལ།


སྐུང་ཡིག་འདི་སོགས་ཤེས་གྱུར་ན། ། དཔེ་རྙིང་ཀློག་ལ་ཐོགས་མེད་འགྱུར།།

གང་དག་ཀློག་ལ་སྤྲོ་བ་དག །སྤྲོ་བར་བསྐྱེད་ཕྱིར་དཀའ་བས་བཏུས།།


#ཟླབཞོནུ


ངཽདི =ངོ་བོ་ཉིད།

འབྲུས =འབྲས་བུ།

ཁྱར =ཁྱད་པར།

སྣོཊ =སྣ་ཚོགས།

སྒྲོན =སྒྲ་དོན།

ེཐོཾ =ཐེ་ཚོམ།

གན =གཞན།

གནྱིས =གཞན་གྱིས།

དངཽས =དངོས་པོ།

དངོསུ =དངོས་སུ།

གསལྱ =གསལ་བྱ།

གསལྱེད =གསལ་བྱེད།

བྱེག =བྱེ་བྲག

གལྟེ =གལ་ཏེ།

ཀེུན =ཀུན་མཁྱེན།

སོཊ / སྭོ =སོགས།

རིཊ =རིགས།

འབིག =འབའ་ཞིག

མྲིད =མི་སྲིད།

མིཐད =མི་འཐད།

མིཐུན =མི་མཐུན།

༢སུ =གཉིས་སུ།

༢སཾ =གཉིས་སམ།

༤ནོ =བཞིན་ནོ།།

ངཽ =ངོ་བོ།

ལྟུ =ལྟ་བུ།

འཇིནེ =འཇིག་རྟེན།

ཐད =ཐ་དད།

ཐཾད =ཐམས་ཅད།

སྔཽན =སྔོན་པོ།

དམིགསལ =དམིགས་བསལ།

པའིར =པའི་ཕྱིར།

པིར =>པའི་ཕྱིར།

པའིརོ =པའི་ཕྱིར་རོ།།

མཐོུཊ =མཐུན་ཕྱོགས།

རྣཾསེ =རྣམ་ཤེས།

རྣོར =རྣལ་འབྱོར།

ཎེ =མེད།

ཀོུབ =ཀུན་རྫོབ།

མིཐོུཊ =མི་མཐུན་ཕྱོགས།

མེུཊ =མུ་སྟེགས།

ལྱཽད =ལོངས་སྤྱོད།

ཤེབ =ཤེས་རབ།

ཡངག =ཡང་དག

ཡག =>ཡང་དག

སརྒྱས =སངས་རྒྱས།

སཽབ =སོ་སོ་བ།

ལྷགར =ལྷག་པར།

དེ་༤ནེཊ་པ =དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།

ཡག =ཡན་ལག

ལཽག = ལོག་རྟོག

བྱུསེཾས =བྱང་ཆུབ་སེམས།

དབྱེན =དབྱིག་གཉེན།

མངོུཾན =མངོན་སུམ།

ཁྱརན =ཁྱད་པར་ཅན།

ཆོན =ཆོས་ཅན།

སྒྲཽཊ =སྒྲོ་འདོགས།

སླཽན =སློབ་དཔོན།

ཆཽག =ཆོས་མཆོག

བྲེཾ =བྲམ་ཟེ།

མཐྲུག =མཐར་ཐུག

བླཽ =བློ་གྲོས།

རྗེག =རྗེས་དཔག

རངིན =རང་བཞིན།

གཏིཊ =གཏན་ཚིགས།

མངོཾན =མངོན་སུམ།

པི =པའི།

བི =བའི།

མྲུབ =མ་གྲུབ།

གཞལྱ =གཞལ་བྱ།

༢ཀ =གཉིས་ཀ

མཚིད =མཚན་ཉིད།

ཡཻས =ཡེ་ཤེས།

བསྟོས =བསྟན་བཅོས།

ཐྱེ =ཐུགས་རྗེ།

སྡུལ =སྡུག་བསྔལ།

བྱུབ =བྱང་ཆུབ།

ཕོུཾཊ =ཕུན་ཚོགས།

ལེཊར =ལེགས་པར།

མྱིན =མ་ཡིན།

མིུས =མི་ནུས།

མཚིད =མཚན་ཉིད།

ཁ༡ =ཁ་ཅིག

བདིད =བདག་ཉིད།

གཞོནུ =གཞོན་ནུ།

ཕྱཽས =ཕྱོགས་ཆོས།

 

Feb 1, 2022

ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །



 ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ།

ནག་མོ་ཁོལ།


 

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭརསྟོཏྲཿ།

བོད་སྐད་དུ། དབྱངས་ཅན་གྱི་བསྟོད་པ།


སྟོན་ཟླ་རབ་རྒྱས་ཀུ་མུད་དུང་དང་ཆུ་ཤེལ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བས། །

རབ་དཀར་དཀར་གསལ་གཟི་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །

མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་ཚོགས་ནི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། །

སྨྲ་ངན་སུན་འབྱིན་ཐོགས་མེད་ཀུན་གཟིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཆོག་རྒྱས་པར་མཛོད། །

སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་བློ་གྲོས་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་རབ་ཏུ་འཆར་ཀ་ཡི། །

ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཤེས་བྱའི་པདྨོ་རབ་ཏུ་ཁ་འབྱེད་རྣམ་རྒྱས་པས། །

རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་བསིལ་མངར་དང་ལྡན་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ངོས་དག་ལ། །

བདག་བློའི་བུང་བས་འཐུངས་པས་བློ་གྲོས་ཆེར་རྒྱས་སྦྲང་རྩིས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་། །

གསེར་གྱི་རི་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་ལྷུན་ཆགས་པས། །

རྩོད་པ་ཕྱེ་མ་ལྷེབ་དང་བདུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་མ་ཡིན། །

བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་རབ་མཛེས་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །

ལྷ་ཡི་རྒྱན་རྣམས་དུ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་མཛེས་པ་ཡིས། །

ཆུ་གཏེར་གནས་ནས་མགྲིན་སྔོན་དགའ་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །

ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བདག་བློའི་མི་ཤེས་མུན་པ་མྱུར་དུ་སོལ། །

རབ་ཏུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལྡན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རབ་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །

ལག་གི་འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་རྣམས་འབྱུང་བས། །

ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙན་པའི་གསུང་གིས་བདག་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཚོགས་སྩོལ། །

རབ་ཏུ་སིལ་སིལ་སྙན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་རབ་ལྡན་པས། །

སྙན་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་མཛད་མ། །

རྣ་བར་རབ་ཏུ་ཚིམས་པའི་དབྱངས་དང་རིག་བྱེད་རབ་སྙན་གླུ་རྣམས་ཀུན། །

ཕ་རོལ་ཡིད་འཕྲོག་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་མི་སྩོལ་ལགས། །

ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཀུན་དུ་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །

ཐུགས་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཤུགས་དྲག་བསྐྱོད་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་སེལ། །

དབང་གི་རྒྱལ་བོའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་དབྱངས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །

རྨོངས་པའི་གདུང་བས་[རབ་ཏུ་]གདུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རིང་བར་བསྐྱངས་པ་དང་། །

གཏི་མུག་དག་གིས་དཀྲིས་གྱུར་བློ་དམན་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་མྱུར་དུ་སྐོངས། །

བདག་བློའི་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཏུ་ཁ་ཟུམ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །

བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྲིན་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡིས། །

ཀུ་མུད་ཁ་འབྱེད་རབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུའི་བསིལ་མངར་རྣམ་པར་སྤེལ་བར་མཛོད། །

རབ་ཏུ་དྲི་བྲལ་རྐྱེན་གྱི་གྲིབ་མས་དམ་པ་མ་འགགས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །

ཀུན་དུ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ཅ་ཅོའི་དྲི་བྲལ་འགལ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །

ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས།

བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་བསྟོད་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བློ་གྲོས་མཆོག་རབ་སྩོལ། །



དབྱངས་ཅན་གྱི་བསྟོད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་གཟིགས་པའི་དུས་སུ་མཛད་དེ་དགྱེས་ནས་བསྟོད་པའོ། །གང་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ལག་བྲིས་མ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གཅིག་ཞུས་པ་དགེའོ། །