-->

Dec 27, 2021

གསེར་ཐང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས།

     


མ་ཁ

ད་ནི་དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་བོར་སྲིད་བཟུང་བའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་དག་ལ་རང་གི་གཤིས་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཤོར་བར། རྒྱལ་རབས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་དག་ལ་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་མླེ་ཙྪ་སྟེ་ཀླ་ཀློའམ་ཇག་པར་འབོད་པ་ངན་སྨྲས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་མིང་ལ་མུ་སལ་མན་དང༌། ཆོས་ལུགས་ལ་ཨི་ས་ལེམ་དང་། འདི་དག་གི་རྒྱལ་བོ་རྒྱ་གར་དུ་སྲིད་བཟུང་བ་ཕྱིས་ཤས་རྣམས་ལ་མུངྒལ་གྱི་རྒྱལ་བོར་འབོད། ཡེ་ཤུ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་འཇིས་བོའམ་ཡ་ཧུ་དར་བྲིས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་དང་། མུ་སལ་མན་གྱི་ལུགས་གཉིས་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་པས། ཡེ་ཤུའི་ལུགས་དང་། ཨི་ས་ལེམ་གཉིས་ཀྱི་དང་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་ཅིག་བཅོས་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་བསྲེས་ནུས་པས། དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་བའི་སྟོན་པ་ནཱ་ན་ཀ་དང་། དགའ་བྱེད་ནག་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་གསུམ་ག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ལུགས་གསར་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཕྱེས་སོ། །


དེ་ཡང་ཡེ་ཤུ་བ་དང་། ཡ་ཧུ་ད་བ་དང་། མུ་སལ་མན་གསུམ་གས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་གཅིག་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཤན་ཞུགས་ཏེ་ཚངས་པ་དེ་རེ་འགའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་བཤད་པས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་དང་དཔྱད་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་དེ་ལ་བྱེད་པ་བོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ན་རང་རེ་འཆད་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། ཡ་ཧུ་ད་བ་དང་། ཡེ་ཤུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡ་ཧོ་ཝའམ་ཇ་ཧོ་ཝར་འབོད། མུ་སལ་མན་རྣམས་ཨ་ལླ་ཞེས་འབོད་དེ་ངོ་བོའམ་བསམ་ས་དེ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །


ཡ་ཧུ་དའི་ཆོས་ནི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ཁམས་ལེར་སྦྲང་རྩི་བློ་གྲོས་གོང་དུ་བྱི་བ་བྱ་བའི་ཀླ་ཀློའི་སྟོན་པའི་མིང་བྱུང་བ་དེ་ཡང་། ཡ་ཧུ་དའི་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་མུ་ཥའི་མིང་ལ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ན་བཱི་མཱུ་ཥཱ་ཞེས་འབོད་པས་དེ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞིང་། དེར་ཀླ་ཀློའི་སྟོན་པ་སྔ་མ་རྣམས་འདྲེན་པ་ན། ཨ་ད་མ་ནོ་གྷ་དང་། ཕག་ལྡན་སོགས་བྱུང་བ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཨདཾཨནོགྷབཱརཧྨ་ཞེས་བྱུང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་མིང་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་ནོར་ནས་ཨོ་གྷ་བྱ་བ་རླབས་ལྡན་དུ་བསྒྱུར། ལར་རྒྱ་གཞུང་ཞིག་ནས་བྱུང་ཕྱིན་མིང་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱར་ཡིན་སྙམ་པ་འདི་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཆེན་དུ་སྣང་། ཨ་དཱཾ་དང་། ནོ་ཨཱ། ཨབྲཧམ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། མ་མ་ཐར་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་གྲགས་ཆེན་འདི་དག་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་གཅོད་མཚམས་ནོར་ཏེ། བ་རཱ་ཧཱི་ཕག་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་སྙམ། 


ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་དང་བོའི་སྟོན་པ་ནི་མུ་ཧམ་མད་ཡིན་ཞིང་། མ་མ་ཐར་བྱ་བ་ཡང་འདི་ཟུར་ཆག་པར་མངོན་ལ། དུས་འཁོར་དུ་སྦྲང་རྩི་བློ་གྲོས་བྱུང་བ་ཡང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ན། ཀླ་ཀློའི་མགོན་པོ་མ་དྷུ་མ་ཏི་ཞེས་དངོས་སུ་འཐོན་འདུག་པས་དེ་ལེགས་སྦྱར་རང་དུ་བསམ་ནས་བསྒྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེར་བག་དཱ་ལ་ངག་སྦྱིན་སོགས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློའི་གྲོང་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་རྒྱ་སྐད་བཞིན་བྲིས་ནས་བསྒྱུར་བས་སོ། ། དེ་བཞིན་མ་ཁ་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པར་བཤད་མོད། ད་ལྟའི་ས་མཚམས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་ཏ་ཟིག་གི་ཡང་ཕར་ངོས་སུ་ཡིན་པས་མདོ་སྨད་ནས་རྒྱ་གར་ཙམ་གྱི་ཐག་ཡོད་དོ། ། དེས་ན་མུ་ཧ་མྨ་ད་བྱ་བ་དོན་ལ་ཨ་རབ་བྷིའི་སྐད་ཡིན་ཞིང་། མ་དྷུ་མ་ཏི་དང་། མ་མ་ཐར་གཉིས་ཀ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀློག་ཉམས་པ་ཙམ་མོ། །


འདི་དག་གི་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རང་རེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཁྲིམས་འཆལ་ནས་ཆོས་ལོག་བརྩམས་པ་ཡིན་སོགས་བྲིས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཞིག་གནས་ནས་ཕྱུངས་པར་རྔ་མ་བརྡུང་བར་ང་འགྲོ་ཆོག་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་པས་སྙིང་ནད་ཀྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བརྩམས་ཟེར་བ་ཡང་། དུས་འཁོར་གྱི་བོད་འགྲེལ་རྙིང་བ་ཞིག་ཏུ། སཉྩཱི་བི་ཧཱ་རའི་མཁན་པོ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྙིང་ནད་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་བོ་ལ་སྦྲན་པར་དར་སོགས་བྲིས་ནས། དེ་ལི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་ཐོག་མར་དར་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་གོང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཡོད་པ་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་པ་དེ་སླར་གསོས་སོ་བྱ་བ་སྣང་སྟེ་དེ་བདེན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་གོ།


དེ་ལ་མུ་ཧམ་མད་ནི་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཁའམ་མེ་ཁ་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། རིགས་མཐོན་པོ་དབུལ་བོར་སོང་བ་ཞིག་ལ། ཕ་ཨབ་རྡུ་ལ་དང་མ་ཨ་མི་ནཱ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས། ད་དུང་མངལ་ན་ཡོད་དུས་ཕ་ཤི། སྐྱེས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཡང་ཤི། དེ་ནས་དྭ་ཕྲུག་ཏུ་ལུས་པ་མེས་པོས་བསྐྱངས། དེ་ཡང་ཤི། དེ་ནས་ཞང་བོས་བསྐྱངས་ཏེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཁ་དི་ཛ་བྱ་བའི་ཡུགས་མོ་ནོར་ལྡན་ཞིག་གི་གཡོག་བྱས་ཏེ་རྔ་བོང་དེད་ནས་ས་ཡི་རི་ཡ་དང་། ཏ་ཟིག  ཨེ་རྗིབ་སོགས་སུ་ཚོང་ལ་ཕྱིན། རིམ་གྱིས་ཡུགས་མོ་དེ་དང་བཟའ་ཚང་དུ་འདུས། དེའི་ཚེ་མུ་ཧམ་མད་ལོ་ཉེར་ལྔ་དང༌། མོ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ཟེར།  མི་རིང་བར་ཁོའི་རྣ་ལམ་དུ་མུ་ཧམ་མད་ཅེས་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབོད་མཁན་ཞིག་བྱུང་། སྒྲ་དེ་ཐོས་རེས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བས་ཁྱིམ་དུ་མ་ཚུགས་པར་ཧི་ར་བྱ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྲོས་ཏེ། སྒོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གནས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་། འོན་ཀྱང་པཻ་གམ་བྷར་སྟེ་བཀའི་ཕོ་ཉར་དངོས་སུ་གྱུར་བ་ནི་ལོ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་ནས་ཡིན་ཟེར། དེར་ཁོས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཨལླ་ཡིན། དེའི་ཕོ་ཉ་མུ་ཧམ་མད་ང་རང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྨྱོན་པར་བརྩིས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ན་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིད་ཆེས་ནས་སློབ་མའི་དང་བོར་གྱུར། དེའི་ཚེ་ཨ་རབ་རྣམས། མེ་དང༌། ཉི་མ་དང་། སྐུ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་སོགས་བྱས་ཏེ་སྡུག་མང་བོ་བཏང་། དེ་ནས་ཁོ་སྡོད་མ་བདེ་བར་ཡ་ཐྲིབ་བམ་དེང་སང་མེ་དི་ན་ཞེས་འབོད་པའི་གྲོང་དེར་བྲོས། བྲོས་པའི་ལོ་དེ་ནི་ཧི་ཇ་རཱ་སྟེ་གནས་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་རྩིས་གཞི་དེ་ཡིན་ཞིང་། རང་རེའི་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༡༦༦[སྤྱི་ལོ་༦༢༢]ལ་ཡིན་པས། ད་བར་༡༣༢༤སོང་། མེ་དི་ནར་སྡོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཆོས་གསར་བ་དེ་ལ་བསྒྱུར། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དམག་ཏུ་བྱས་ནས་མུ་ཧམ་མད་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ་ཁོ་མ་ཤི་བའི་གོང་ལ་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྡུས།


ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསོད་པོ་དང༌། གསད་བྱ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་མཆོག་ཐོབ་པར་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་སྲོག་ལ་འཕང་བའམ་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་དམག་ལ་དེ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་སྐད། སྟོན་པ་རང་གི་ཚ་བོ། ཧུ་ཟེན་ཡང་དམག་ལ་འགྲོ་ཁར་ལུས་བཀྲུས་ནས་དྲི་བཟང་བྱུགས་པར་དྲིས་པས། རང་རེ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་མིག་ནག་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་ཅང་མེད་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཟེར་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཤི་ཚར་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན། མུ་ཧམ་མད་ཆུང་མ་ལ་བྱམས་པས་མོའི་སེམས་སྲུང་སྟེ་མོ་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཆུང་མ་གཞན་མ་བླངས་པར་གྲགས་ཤིང་། ཤི་ནས་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ནུ་སྔ་ཕྱི་བདུན་ཙམ་བླངས། ཨ་ལླ་ནས་གནང་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་རང་གི་མནའ་མ་ལ་ཡང་སྤྱད་དེ། ང་ལས་གཞན་ལ་འདི་འདྲ་བྱེད་པའི་གནང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲས། ཁོ་ན་རེ་ང་ལྷ་གནས་བདུན་པའི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་ཨ་ལླ་མཇལ། ཁོང་གིས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱག་ལན་ལྔ་བཅུ་དགོས་སྨྲས། མ་མ་ཐར་ནས་དེ་མང་དྲགས་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཉིན་རེ་ལ་ལན་ལྔ་རེ་ཕྱག་བྱེད་པར་ཐག་བཅད་པར་ལྷ་[ལ་ཉིན་རེར་ཕྱག་ལན་ལྔ་རེ་]ཁོང་རྣམས་བྱེད། ཁོ་བོ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དྲི་བཟང་དང་བུད་མེད་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་མེད་ཅེས་སྨྲས། འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༡༧༦[སྤྱི་ལོ་༦༣༢]ལ་ཁོ་ཤི་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རང་ལོ་༦༢ཡིན་ཟེར་བས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༡༡༤[སྤྱི་ལོ་༥༧༠]ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། 


འདིའི་ཧི་ཛ་རཱའི་ལོ་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བའི་ཐོག་མར་བྱས་ན། འདིར་སིངྒ་ལ་བའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་གཞིར་བཞག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་དུ་སོང་ལ་ཀླ་ཀློའི་མགོ་ཟུག་ལ་མི་མཐུན་ཀྱང་། འདས་ལོའི་རབ་བྱུང་རྣམས་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྲེས་པའི་ཀླ་ཀློའི་ཐོག་མ་དང་ལོ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་འགྲིགས་པར་སྣང་། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བརྫངས་ཚེ་ཀླུ་ཀློའི་སྟོན་པ་འདི་ཤི་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་ཟེར། དེས་ན་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་དེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཞེས་བཤད་མོད། རྒྱལ་རབས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ་དགུང་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྣང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །


བྱེད་པ་བོས་མུ་ཧམ་མད་ལ་སྨྲས་པར་གྲགས་པའི་ཚིག་རྣམས། ཨ་རབ་ཡུལ་དུ་རྩིག་ངོས་དང་། རྡོ་དང་། གླེགས་བམ། རུས་པ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་སུ་ཨ་བྷུ་བྷ་ཀར་གྱིས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ཤིང་། ཀ་ལིབ་ཨོ་ཐ་མན་གྱིས་ཆ་ཚང་བར་བསྡུས་པ། ཀོ་རན་བྱ་བ་མུ་སལ་མན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལུང་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལེའུ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་མཆིས། དེ་ཡང་ཀོ་རན་ནི་རྩ་བ་གཅིག་པུ་མིན་པར་དེའི་འགྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཙམ་སྟོན་ཞིང་། ཡེ་ཤུ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་བོའི་སྲས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱབས་གནས་བཤད་པ་མི་འཐད་ཅིང་། ཤི་ནས་སླར་ལངས་ཟེར་བ་ཡང་རྫུན་ཡིན་སོགས་རིགས་པ་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ནས། འོན་ཀྱང་བྱེད་པོའི་བཀའ་བབས་པའི་ཕོ་ཉ་ཙམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཞེས་བྲིས་སོ། ། ཀོ་རན་འདི་ཨ་རབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོ་ནར་བྲི་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མི་རུང་བ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་མོད། ཉེ་དུས་སུ་པ་ཤ་བྱ་བའི་མི་དབང་ཅན་དེས་ཏུ་རུ་ཀའི་རང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་མཚུངས་དབྱིན་སྐད་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་སོ། ། 


རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སུ་ནི་དང་སི་ཡ་བྱ་བའི་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་དར་བ་ཕལ་ཆེར་སུ་ནི་དང་། རྒྱ་གར་དང༌། པར་ཤིའི་ཡུལ་དུ་སི་ཡའི་སྡེ་ཡང་ཡོད་ཟེར། ཀླ་ཀློ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གནས་ཆེན་གཙོ་བོ་དེ་མེ་ཁ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་སྙིང་བོ་ནི། དེར་གནམ་ནས་བབས་པའི་རྡོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཀ་བྷ་བྱ་བའི་རྡོ་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཛམ་གླིང་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མ་མ་ཐར་རང་ཡང་རྡོ་དེ་ལ་གནས་སྐོར་ལན་བདུན་བྱས་ཟེར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་རྡོ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །


མུ་ཧམ་མད་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་དམག་མོ་ཆེ་དྲངས་ཤིང་། ཨབ་རི་ཀའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨེ་རྗིབ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ས་ཡི་རི་ཡ་དང་། ཏ་ཟིག རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་ཕྱི་གླིང་གི་ཡུལ་མཐའ་སི་པཻན་སོགས། ལོ་བཅུ་བསྐོར་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱས་ཤིང༌། ལོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གྱི་ནང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དང་། སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་ཡང་སླེབས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཨ་རབ་ནས་སིནྡྷུ་ལ་ཐུག་གི་བར་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཀ་ལིབ་ཨུ་མར་སྔོན་གྱི་མུ་ཧམ་མད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཁྲི་བཟུང་། ཆབ་འོག་ལ་ཡང་ཀ་ལིབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྲགས། དེའི་གོང་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མང་བོ་བཅོམ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ལག་རྗེས་ཤར་བ་ཆེར་མ་བྱུང་། སིནྡྷུའི་ཡུལ་མཐའ་གཏན་ཆགས་སུ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནི་རང་རེའི་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༢༥༦[སྤྱི་ལོ་༧༡༢]པ་ཙམ་ན་ཡིན། དེ་ཡང་ཨ་རབ་ཀྱི་གྲུ་འགའ་ཞིག་སིནྡྷུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། ཀ་ལིབ་རྒྱལ་ཁམས་ཤར་ངོས་ཀྱི་བློན་པོ་ཧུ་ཟེན་གྱིས་སིནྡྷུའི་རྒྱལ་བོ་དཱ་ཧིར་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་མི་དང་། ཟོང་སླར་སྤྲོད་དགོས་སྨྲས་པ་ལ་མ་ཉན་པས་དམག་གི་རྐྱེན་དུ་སོང་། མུ་སལ་མན་རྣམས་ཀྱིས་དམག་ལན་གཉིས་སུ་བཏང་བ་རྒྱ་གར་བ་ཕམ། སླར་ཀ་ཟིམ་གྱི་བུ་མུ་ཧམ་མད་དམག་དཔོན་དུ་བྱས་ཏེ་བཏང་། དེ་གོང་ནས་སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་ཡོད་པ་འུ་ཐུག་ནས་ཀླ་ཀློ་ལ་སྐྱབས་བཙལ། མཐར་དཱ་ཧིར་གྱི་བློན་པོ་མགོ་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས། དཱ་ཧིར་རང་ཉིད་དམག་དཔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཨ་རཽར་བྱ་བའི་གྲོང་ལྕགས་རི་ཅན་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཀྱང་མཐར་རྒྱལ་བོ་ཁོ་རང་དམག་ནང་དུ་ཤི། བཙུན་མོས་མགོ་བསྡུས་ནས་མཁར་སྲུང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཚུགས་པས་མེ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་དམག་གིས་བཅོམ། མི་རིང་བར་རྒྱལ་ས་ཨེ་ལོར་བྱ་བ་ཡང་ཤོར། དེ་ལྟར་སིནྡྷུ་འོག་ཏུ་ཆུག འོན་ཀྱང་དཱ་ཧིར་གྱི་བློན་མུ་ཧམ་མད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སོང་བ་དེས་རྒྱལ་བོ་ལ་ཞུས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཧིན་དུ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་བྱས་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། ལྷ་ཁང་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་གསོས། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མགོན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཞིག་རོ་དེ་གར་ལུས་སོ། །ཀ་ཟིམ་གྱི་བུ་མུ་ཧམ་མད་ལ་ལྷ་ཁང་གཅིག་པུ་ཞིག་ནས་ཀྱང་མན་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ལོངས་པའི་གསེར་ཐོབ་པ་སོགས་བཅོམ་རྫས་ཀྱི་ནོར་མཐའ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་འབྱོར་བ་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆེད། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཙམ་ཞིག་ན་ཨ་རབ་ཀྱི་མུ་སལ་མན་རྣམས་དང་། སིནྡྷུ་ན་གནས་པའི་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སྤྱོད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་གནོད་འཚེ་ཆེར་མེད་པར་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་བསྡད། 


རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དང་བོར་འཛིན་པ་ནི་ཏུ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས། དེ་ཡང་ས་མ་ནི་རྒྱལ་བོའི་འཁོལ་བོ་ཏུ་རུ་ཀའི་བུ་ཆུང་ཨ་ཕ་ཏེ་ཇིན་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བོའི་སྤྱན་གཟིགས་སུ་གྱུར། གྷ་རྗ་ནིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡད། དེ་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༢༠༦[སྤྱི་ལོ་༦༦༢]པ་ལ་ཡིན། དེ་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཕ་ཏེ་ཇིན་གྱི་སྙིང་ཉེ་བའི་འཁོལ་བོ་ཕྱིས་མག་པར་བྱས་པར། སུ་བུག་ཏ་ཇིན་ལ་རང་གི་ཇོ་བོ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཁྲི་ཐོབ་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ངོས་སུ་དམག་ཐེངས་ཁ་ཤས་དྲངས་ནས་མཁར་རྫོང་འགའ་ཙམ་འཕྲོག


དེ་ལ་ཏུ་རུ་ཀ་དང་ཨ་རབ་བྷི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀླ་ཀློའམ་ཨི་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཅིག་ཅིང་། ཏུ་རུ་ཀ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་ལྷག་པར་དུ་ཡང་བརྩི་བས།  རྒྱ་གར་བ་སོགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཁན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ལྟ་ངན་འཛིན་པའི་གྲས་སུ་བརྩི། རང་ལུགས་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ཏེ་མནར་གཅོད་སོགས་གཏོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད། ཨ་ལླ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བར་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཁན་རེ་ཙམ་སྲོག་གཅོད་ཐུབ་ཀྱང་། དགེ་བ་དེ་ལས་མི་དགོས་པར་ཐག་གཅོད་པ་སོགས་ལུང་ལ་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་མཆིས་པས་སྙིང་སྟོབས་སྲིན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེ། དམག་དྲངས་ཐེངས་རེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བྱིས་པ་སོགས་ཉེས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པ་དག་ལ་འདི་དག་ཨ་ལླ་སྤངས་ནས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཡིན་པས་ཉེས་ཅན་ལས་ཀྱང་ཉེས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕ་གསོད་པའི་ལག་དམར་མཐོང་བ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བསད་ནས་མཐར་རྒྱ་གར་ཧྲིལ་བོ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མ་མ་ཐར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་འཇིས་བོ་དྲུག་བརྒྱ་རྐང་ལག་བཅད།  མིག་ཕྱུངས་ཏེ་བྱེ་ཚན་དུ་བོར་ནས་ཆུ་སྟེར་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བྱས་ཟེར། འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ལུང་ལ་བློ་གཏད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །


ལུང་དེའི་ནང་ན་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་གང་ཡོད་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་མེད། ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྐོར་ནི་གང་ཡང་མ་བཤད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་རྐྱང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡེ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤུ་དང་། ཀླ་ཀློའི་ལུང་དུ་སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་ཅག་གི་ཆོས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤུན་དུ་གྲགས་པ་ནང་ཕན་ཚུན་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་གྱི། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གསོད་རྡུང་མགོ་སྐོར་བྱས་པ་སོགས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཡོད་པར་གང་དུ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ། ། 


དེའི་ཚེ་ཨ་ཕ་ག་ནི་སྟན་དང་། པཉྩའི་ཕྱོགས་ཆ་བཅས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་གར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཛ་ཡ་པཱ་ལ་བྱ་བ་ཞིག་སིནྡྷུའི་ཡུལ་ཨུ་ད་བྷནྡའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡོད་པར་སུ་བུག་ཏ་ཇིན་གྱིས། རྒྱ་གར་འཛིན་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམག་ཚན་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ཡུལ་དང་ཆོས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ཀླ་ཀློ་དང་གཡུལ་འགྱེད་དགོས་ཞེས་རྒྱལ་བོ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྲན་པས། ཀནྱ་ཀུབྫ་དང་། ཙཎྜེལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་མའི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ནུབ་འགྲམ་དུ་ཏུ་རུ་ཀ་དང་གཡུལ་སྤྲད་ཀྱང་མ་ཐུབ་པར་ཆུ་དེས་བཅད་པའི་ནུབ་ཐམས་ཅད་ཤོར། འོན་ཀྱང་ཏུ་རུ་ཀ་རྣམས་སིནྡྷུ་བརྒལ་ནས་རེ་ཞིག་མ་སླེབས་པའི་སྔོན། འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༥༤༡[སྤྱི་ལོ་༩༩༧]པ་ལ་ཏུ་རུ་ཀའི་རྒྱལ་བོ་སུ་བུག་ཏ་ཇིན་ཤི། སུ་བུག་ཏ་ཇིན་ལ་ཆུང་མ་མི་གཅིག་པའི་བུ་གཉིས་ལས་རྒན་པ་ནི་མ་ཧ་མུ་ད་དང་། གཞོན་པ་ཨི་ས་མེལ་ཡིན་ཞིང་། ཨི་ས་མེལ་ཆུང་མ་གཙོ་བོའི་བུ་ཡིན་པས་ཕ་ཤི་ཁར་ཁྲི་ལ་བཞག དེ་མ་ཧ་མུ་ད་ཡིས་མ་འདོད་པར་གཡུལ་བཀྱེས་ཏེ། འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༥༤༢པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་སྤུན་ཕམ་ཏེ་ཁྲི་ཐོབ། རང་ཉིད་སུལ་ཏན་དུ་བསྒྲགས་ཏེ་ས་མ་ནིའི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུད་པ་བོར། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་དམག་དང་བོ་དྲངས་སོ། །སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་༡༥༤༥[སྤྱི་ལོ་༡༠༠༡]པའི་ནང་ལ་སུལ་ཏན་མ་ཧ་མུ་ད་ཡིས་རྟ་དམག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་དུ་དྲངས། རྒྱལ་བོ་བགྲེས་པོ་ཛ་ཡ་པཱ་ལས་དམག་ཁྲིད་དེ་པེ་ཤ་ཝར་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་གཡུལ་སྤྲད་ཀྱང་མི་རིང་བར་ཕམ། ཛ་ཡ་པཱ་ལ་ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྲོག་ཐར་ཡང་རྒྱལ་སར་ལོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་ཆེས་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་གིས་སྤར་བའི་མེ་ལ་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གསོན་སྲེག་བྱས་ནས་ཤི། དེ་ནས་བཟུང་སུལ་ཏན་མ་ཧ་མུ་དས་ལོ་རེ་བཞིན་སིནྡྷུའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས། ལྷ་ཁང་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ནོར་མང་དུ་རྙེད། 


སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་[སུལ་ཏན་མ་ཧ་མུ་དས་](༡༥༤༨)[སྤྱི་ལོ་༡༠༠༤]སིནྡྷུ་བརྒལ་ནས་དམག་དྲངས། ཛྙེ་ལུམ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷེ་ར་བཅོམ་ཞིང་། དེའི་ལོ་རྗེས་མར་མུལ་ཏན་དུ་ཡང་དམག་དྲངས་སོ། །དེའི་རྒྱལ་བོ་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ཛ་ཡ་པཱ་ལའི་བུ་ཨཱ་ནནྡ་པཱ་ལས་དམག་བྱེད་པ་ལས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཀླ་ཀློས་བཟུང་། འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་གཉིས་པ་(༡༥༥༢)[སྤྱི་ལོ་༡༠༠༨]ཨཱནནྡ་པཱ་ལ་རྗེས་འདེད་དུ་སོང་། ཨཱནནྡ་པཱ་ལས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ལ་སྦྲན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་འགོག་པའི་ཐབས་བྱེད་པར་ཁ་འཆམ། ཡུལ་གང་བོའི་འདུན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཐ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་བཙོངས་ནས་དམག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྐུར། དེ་ལྟར་དམག་མོ་ཆེ་བསྡུས་ཏེ་ཨུ་ད་བྷནྡ་ཉེ་བར་དྲངས། སུལ་ཏན་མ་ཧ་མུ་དས་འདུན་མ་བྱས་ཏེ་འཐབ་པས། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་དུ་རྒོལ་བས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་ཀླ་ཀློ་བཞི་སྟོང་ལྷག་བསད་དེ་སླར་བྲོས་ལ་ཉེ་སྐབས། གློ་བུར་དུ་ལྟས་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱ་གར་བའི་དམག་དཔོན་གྱིས་བཞོན་པའི་གླང་ཆེན་དེ་ལ་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བྲོས་པར་གླང་རྫིས་ཐབས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཆུན། དམག་དཔོན་བྲོས་པར་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཆག དེ་མ་ཐག་སུལ་ཏན་གྱིས་རྟ་དམག་བཟང་བོ་ཁྲི་ཙམ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་འཛིངས་པས། རྒྱ་གར་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དེ་ཉིད་དུ་བསད་ཅིང་། ས་གཞི་ཁྲག་གིས་ཁྱབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །


དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཀང་རའི་ཡུལ་ན་གར་ཀོ་ཊི་བྱ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་གཞི་འབྱོར་བ་ཅན་དེ་བཅོམ། གསེར་དི་ནཱ་ར་འབུམ་བརྒྱད་ལྷག་དང་། མི་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་མི་ཁུར་ལོངས་པ་དུ་མ་ཐོབ། དེ་ནས་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསླེབས། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཅོམ། ནོར་མང་དུ་རྙེད་པས་ཁོ་རང་ཡང་ཧ་ལས། སུལ་ཏན་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཏུ་ཡང་བཅོམ་བརླག་ཏུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསླེབས། དེར་གསེར་གར་བླུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མི་ཚད་ལྷག་པ་ལྔ་མཆིས། མིག་འབྲས་རྣམས་ཕ་ལམ་དང་པདྨ་རཱ་ག་ལས་བྱས། ལྷ་ཁང་དེ་འདྲ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས་དགོས་བྱུང་ན། གསེར་དབྱིག་དོ་བོ་ཁྲི་ལོངས་པའི་འགྲོ་སོང་དང་། མི་བཟོ་ལ་བྱང་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསྡུས་ཏེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བརྩིགས་ན་འགྲུབ་ནུས་སམ་སོགས་བྲིས། དེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རྣམས་འཕྲོག མུལ་ཏན་དང་། ཀནྱ་ཀུབྫ་ཡང་དེ་ལྟར་བཅོམ། ཙཎྜེ་ལའི་རྒྱལ་བོས་ཐེངས་འགར་གཡུལ་སྤྲད་ཀྱང་མ་ཐུབ་པས་མཐར་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་འདུད་དགོས་པ་བྱུང་། པྲ་ཏི་ཧཱ་རའི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བཏུལ། པཉྩའི་ཧྲིལ་བོ་ཆབ་འོག་ཏུ་བྱས། ཤར་དུ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲའི་ཡུལ་ལ་ཐུག


སུལ་ཏན་འདིས་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པའི་རྒྱ་གར་དུ་དམག་ལན་བཅུ་བདུན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཁ་ཐོབ། ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཆེན་སའི་སྟེང་ན་གྲགས་ཆེ་བ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ལ་དམག་དྲངས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་བོ་མང་བོ་ཁ་མཐུན་ནས་གནས་གཞི་དེ་བསྲུང་བའི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་ཐུབ། ལྷ་ཁང་བཅོམ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་བསད། དབང་ཕྱུག་གི་ལིངྒ་རང་བྱུང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་བསླུ་ཡོན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཕུལ་ཆོག་པས་མི་གཅོག་པར་ཞུས་པ་ལ། སུལ་ཏན་གྱིས་ང་སྐུ་བརྙན་ཚོང་མཁན་གྱི་མིང་ལས་གཅོག་མཁན་གྱི་མིང་འདོད་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པས་བསྣུན་ཏེ་བཅག (སོ་མ་ནཱ་ཐ་འཇིག་པའི་ལོ་འདི་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པ་[སྤྱི་ལོ་༡༠༢༦]ལ་ཡིན་པར་ཤེས། དེ་ནས་གནས་ཤུལ་དེ་སླར་གསོས་པ་ནི་སྲིད) སླར་དམག་ལོག་ཚེ་ར་ཛ་པུ་ཏའི་བྱེ་ཐང་དུ་སླེབས་ནས་དཀའ་ལས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དམག་མང་བོ་ཤི་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཛོ་ཀི་ཞིག་གིས་མཐུ་བཏང་བར་གླེང་། གང་ལྟར་ཀྱང་སུལ་ཏན་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་གྷ་ཇ་ནིའི་རྒྱལ་སར་བསླེབས། དེ་ནས་ལོ་དེའི་རྗེས་མར་ཏ་ཟིག་ཕྱོགས་ལ་དམག་འདྲེན་པའི་གྲབས་བྱེད་པ་ན་ཁོ་རང་ཤི། 


སུལ་ཏན་འདི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དགའ་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནས་འཕྲོག་པའི་ནོར་རྣམས་ཀྱང་རང་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་དག་ལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བག་ཙམ་ཡང་མཆིས་པར་གླེང་། སྙན་དངགས་མཁན་འགའ་རེས་ཚིགས་བཅད་བྲིས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་ལ་གསེར་སྒོར་ཉི་ཤུ་རེ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱས། རྒྱ་གར་ཆབ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་རྣམས་ལའང་ནོར་འཕྲོག་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་མ་བྱས། འདི་དང་དུས་མཉམ་དུ་མུ་སལ་མན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ཨལ་བཱི་རཱུ་ནཱི་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས། ཁོས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པར་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་སེམས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། རང་གི་རིགས་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མླེ་ཙྪ་སྟེ་ཀླ་ཀློར་འབོད། ཤིན་ཏུ་དམན་པར་བརྩི། དེ་དག་གིས་རེག་པའི་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཙོག་པར་བྱེད། རྒྱ་གར་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གང་ན་ཡང་མེད་པར་རློམས། རང་གི་རྒྱལ་བོ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བོ། རང་གི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། རང་གི་རིགས་ལས་གཞན་པའི་རིགས་སོགས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྩི་ཞིང་བརྙས་ཐབས་བྱེད། དེ་ཁོང་ཚོ་ཡུལ་གཞན་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་མ་བྱས་པས་ལན། གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་རྒྱལ་བོ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་འབྱོར་བ་སོགས་མཐོང་ནས། ཁོང་ཚོའི་མཆོག་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དེ་ཆག་ངེས་སོགས་བྲིས། ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་དུ་མུལ་ཏན་དུ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་བོ་ཧལ་ལུ་བསླེབས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཐོག་མ་ཡིན་སོགས་བྲིས་པ་ཡང་སྙན་དངགས་མཁན་འདིའི་མིང་ཨ་ལླ་བྱ་བ་འདྲ་གསན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། འདི་[ཨལ་བཱི་རཱུ་ནཱི་]མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་ཀྱང་ཤེས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་སྔོན་རབས་རྣམས་ལ་མཁས། ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ལ་བརྩི་ཆེར་བྱས། རིག་གནས་དུ་མའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། ཁོས་བྲིས་པ་ཞིག་ཏུ་ད་ལྟའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱ་བའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེས་བྲིས་པའི་སྨན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཞེས་བཤད་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་དམ་སྙམ། འོན་ཀྱང་། རང་རེའི་ཁྲོད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚད་རྩ་ཤེའི་རྩོམ་པ་བོ་དང་དོན་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་གར་ཟད།


དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་དམག་དཔུང་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་ཁྲག་གི་རྫིང་བསྐྱིལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤུ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དམག་ཅེས་བྱ་བའི་དཔུང་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྤེལ་བ་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྱུང་ལ། རང་རེའི་གནས་བརྟན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེའི་བསྟན་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲིན་བུ་མི་གསོད་པ་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་བརྒལ་ནས་དར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །


འདིར་སུལ་ཏན་ཧན་བྱ་བ་ཀླ་ཀློའི་སོག་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཞེ་སའི་འབོད་པ་སྟེ། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་བོ་ཤིང་སྟག་ཅན་བྱ་བ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ངོ་མཚར་ཉི་ཤུ་བ་ལས་རྒྱལ་བོ་ཤིར་སྟག་མཁན་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཟུར་ཆགས་པ་ཡིན་འདུག་པས་ང་དང་ར་གཉིས་ནོར་བར་འདུག


དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློའི་དམག་གིས་ཡུལ་ཀནྱ་ཀུབྫ་བཅོམ་པས་ས་ཁད་ཉེ་བ་པྲ་ཏི་ཧཱ་རའི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེར་ཉམས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་རང་རྐྱ་བར་འཕྱིས་ཤས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཤས་ཆེར་ར་ཛ་པུ་ཏའི་[ར་ཛ་སྟན་]ཕྱོགས་སུ་བྱུང་། དེ་དག་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་ལོང་མང་དུ་བྱས། སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་ནང་ཙམ་ན་ཀནྱ་ཀུབྫའི་ཡུལ་དུ་ཙནྡྲ་དེ་བ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོ་གྷ་ཧ་དྭ་ལའི་རིགས་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་གསར་དུ་བཟུང་ཞིང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཟླ་བའི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་དག་བྱུང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་རཱ་ཛ་སྟེ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་དང་བོའི་རྒྱལ་བོའམ། གོང་མ་རྒྱལ་བོའི་ཆོ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར། ཙནྡྲ་དེ་བའི་ཡང་ཚ་གོ་བིནྡ་ཙནྡྲ་ནི་རྒྱལ་རྒྱུད་དེའི་རྒྱལ་བོ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཀནྱ་ཀུབྫ་དང་། མ་ག་དྷ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཆེན་མང་བོ་ཏུ་རུ་ཀའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས། དེའི་བཙུན་མོ་ཀུ་མཱ་ར་དེ་བཱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཉེ་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ས་བསལ་བ་ན་བཙུན་མོ་འདིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྫ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཁྲོན་པ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད། ཁ་བྱང་གི་ཡི་གེ་བཅས་པ་རྡོ་ལ་བརྐོས་ནས་སྣང་། འགའ་ཞིག་གིས་བཙུན་མོ་འདི་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་སོགས་མཉན་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན་ཟེར། གོ་བིནྡའི་ཚ་བོ་ཛ་ཡ་ཙནྡྲ་སྟེ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་[སྤྱི་ལོ་༡༡༧༠]ལ་ཁྲི་བཟུང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་བསད། འདི་ལ་ཀླ་ཀློའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཡང་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བསྐྱེད་དེ་བྲིས་པ་མང་བར་གྲགས།


ཀླ་ཀློའི་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་ལྷོ་ལམ་ཆུ་བོ་དུངྒ་བྷ་དྲའི་ལྷོ་ངོས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྒྱ་གར་རང་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཕྱིས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དྲག་པ་དག་གིས་བཟུང་། ཀླ་ཀློ་དང་རྟག་ཏུ་འཐབ། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་བོའི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤི་བཱ་ཛཱི་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་འཆད།  ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ཛ་པུ་ཏ་ན་རྣམས་རང་མགོ་འཛིན་ཞིང་། ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་བོ་དང་དགྲ་གྲོགས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཡུན་རིང་བསྡད། འདི་དག་རྒྱ་གར་གྱི་མི་དཔའ་བོའི་ཚད་འཛིན་ས་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གོརྵའི་རྒྱལ་བོ་སོགས་ཀྱང་རིགས་འདི་ལས་མཆེད།


ཀ་ལིངྒ་དང་ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཕྱོགས་སུ་གངྒའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་གིས་འཛིན། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་[སྤྱི་ལོ་~༩༥༦]ལྷག་ཙམ་ན་ཨནནྟ་ཝརྨན་བྱ་བས་སྲིད་འཛིན་ཞིང་རིགས་དེ་ནང་ནས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཛགནྣཱ་ཐ་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན་དེ་ཡང་འདིས་བཞེངས་ཟེར་ཞིང་། ལོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་ལྷ་མིའི་སེངྒེ་བྱ་བའི་སྐབས་བྷངྒ་ལའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་དང་འཛིངས་ཏེ་ཡུལ་ཐུབ་པར་བསྲུང་། ཀོ་ཎརྐ་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་གྲགས་ཆེན་དེ་བཞེངས་པ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལུས། རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་རི་མོ་རྒྱ་གར་ན་འདི་ལས་ལྷག་མེད་ཟེར་ཏེ། ངེས་པར་མིག་འཁྲུལ་ལྟ་བུར་ཡོད། དེ་ནས་ལྷ་སེར་སྐྱའི་དབང་བོ་བྱ་བས་གངྒཱ་ནས་ཀ་བེ་རིའི་བར་དུ་བཟུང་བ་སོགས་གྲགས། ཡུན་རིང་བོའི་བར་དུ་ཀལིངྒ་རྣམས་དབང་སྟོབས་ཆེ་བར་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་པ་[སྤྱི་ལོ་~༡༤༥༦]ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཙ་ན་ཀླ་ཀློའི་འོག་ཏུ་ཚུད། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཕྱིས་སུ་ཡང་མཀུནྡྲ་དེ་ཝ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གུས་ཚུལ་སོགས་སུམྦྷ་མཁན་པོས་(༡༧༠༤-༡༧༨༨)བཤད་པ་འདིར་སྨོས་ཙམ་བྱས་སོ།།

 

ཨི་ས་ལམ་མམ་ཧྭོས་ཧྭོས་སམ་ཧེ་ཙི་བའམ་ཁ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡང་རིག་པ་དོན་གཉེར་བ་དུ་མར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གསེར་ཐང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་ཞུས་དག་ཞིབ་མོ་གཅིག་སོང་བ་སྤེལ་བ་བོ་ནི་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའོ། ། ཚན་པ་འདིའི་ནང་དུའང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་དང་བྱུང་བ་མཚར་བོ་རེ་འགར་མཆན་འདེབས་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གསེར་ཐང་མཆན་སྦྲགས་མར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས་འདིར་མ་སྤེལ་ལོ། །

Oct 21, 2021

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་བཞུགས་སོ། །


बोधिपथप्रदीपः

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།

ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ།


རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་པ་ཐ་པྲ་དཱི་པཿ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།

 

नमो बोधिसत्त्वाय मञ्जुश्रिये कुमारभूताय।

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

कालत्रयाखिलजिनांश्च तदीय धर्मान्

संघान्महादरतया प्रणिपत्य चापि।

बोधिप्रभेण कथितो विशदीकरोमि

शिष्योत्तमेन खलु बोधिपथप्रदीपम्॥१॥

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེ་ཡི་ཆོས། །

དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །

སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །༡། །

 

पुरुषास्त्रिविधा ज्ञेया उत्तमाधममध्यमाः।

लिख्यते लक्षणं तेषां स्फुटं प्रत्येकभेदतः॥२॥

ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །

དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བའི། །སོ་སོའི་དབྱེ་བས་བྲི་བར་བྱ། །༢། །

 

उपायेन तु केनापि केवलं संसृतेः सुखम्।

स्वस्यैवार्थे यैहेत ज्ञेयः सो पुरुषोऽधमः॥३॥

གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །

རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །༣། །

 

पापकर्मनिवृत्तात्मा भवसुखात्पराङ्मुखः।

आत्मनिर्वाणमात्रार्थी यो नरो मध्यमस्तु सः॥४॥

སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །

གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །༤། །

 

स्वसन्तानगतैर्दुःखैर्दुःखस्यान्यस्य सर्वथा।

सर्वस्य यः क्षयं काङ्क्षेदुत्तमः पुरुषस्तु सः॥५॥

རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །

ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །༥། །

 

कांक्षन्तो हि वरां बोधिं सत्त्वानामुत्तमास्तथा।

दर्शितान् गुरुभिस्तेभ्यः सदुपायां प्रचक्ष्महे॥६॥

སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །

བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །༦། །

 

संबुद्धचित्रमूर्त्यादिस्तूपसद्धर्मसंमुखः।

पुष्पैधूपैः पदार्थैश्च यथाप्राप्तैः सुपूजयेत्॥७॥

རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །

མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །༧། །

 

समन्तभद्रचर्योक्ता पूजा सप्तविधाऽपि च।

बोधिसारस्य पर्यन्तमवैवर्तिकचित्ततः॥८॥

ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌།  །

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །༨། །

 

सुश्रद्धया त्रिरत्नेभ्यः भूमौ संस्थाप्य जानुनी।

भूत्वा कृताञ्जलिश्चापि त्रिश्चादौ शरणं व्रजेत्॥९॥

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །

ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །༩། །

 

ततः समस्तसत्त्वेषु मैत्रीचित्त पुरस्कृतः।

दुर्गतित्रयाजन्मादिसंक्रान्तिमरणादिभिः॥१०॥

དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །

ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་དང༌། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །༡༠། །

 

दृष्ट्वाऽशेषं जगद्दुखं दुःखेन दुखितायाश्च।

दुःखहेतोस्तथा दुःखात् जगतां मुक्तिकांक्षया॥११॥

འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །

སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །༡༡། །

 

बोधिचित्तं समुत्पाद्यमनापायिप्रतिज्ञया।

एवं प्रणिधिचित्तानां उत्पादेतु गुणाश्च ये।

ते गण्डव्यूहसूत्रेषु मैत्रेयेण प्रभाषिताः।।१२॥

ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །

དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །

དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །༡༢། །

 

सूत्रस्य तस्य पठनाच्छ्रवणाद् गुरोर्वा संबोधिचित्तगुणकानि निरन्तकानि।

विज्ञाय तस्य खलु संस्थितारर्णान चित्तं तथा समुदयेत मुहुर्मुहश्च॥१३॥

དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །

རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །༡༣། །

 

वीरदत्तपरीपृच्छासूत्रे पुण्यं प्रदर्शितम्।

यत्तच्श्लोकत्रयेणैव समासेनात्रलिख्यते॥१४॥

དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །

གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །༡༤། །

 

बोधिचित्ताद्धि यत्पुण्यं तच्च रुपि भवेद्यदो।

आकाशधातुं संपूर्य भूयश्चोत्तरि तद्भवेत्।।१५॥

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །

ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །༡༥། །

 

गङ्गावालिकसंख्यानि बुद्धक्षेत्राणि यो नरः।

दद्यात्सद्रत्न पूर्णानि लोकनाथेभ्य एव हि।।१६॥

གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མི་གང་གིས། །

རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །༡༦། །

 

यश्चैकः प्राञ्जलिर्भूत्वा चित्तं बोधाय नामयेत्।

इयं विशेष्यते पूजा यस्यान्तोऽपि न विद्यते।।१७॥

གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། 

མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །༡༧། །

 

उत्पाद्यबोधिप्रणिधानचित्तं नैकप्रयत्नैः परिवर्धितव्यम्।

जन्मान्तरेऽपि स्मरणार्थमस्य शिक्षा यथोक्ता परिपालनीया।।१८॥

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །

འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ།  །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །༡ ༨། །

 

प्रस्थानचित्ते स्वयमातिरिक्तं सम्यग्भवेन्न प्रणिधानवृद्धिः।

संबोधिसंवर विवृद्धिकामः तस्माद् ध्रुवं चैनमवाप्नुयात।।१९॥

འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་འཕེལ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌། །༡༩། །

 

सप्तधाप्रातिमोक्षैश्च सदाऽन्यसंवरान्वितः।

भाग्यं बोधिसत्त्वानां संवरस्य न चान्यथा।।२०॥

སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །༢༠། །

 

सप्तधा प्रातिमोक्षेषु भाषितेषु तथागतैः।

ब्रह्मचर्यः श्रेष्ठाः भिक्षुसंवर इष्यते।।२१॥

སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །

ཚངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །༢༡། །

 

शीलाध्यायोक्तविधिना बोधिसत्त्वस्य भूमिषु।

संवरः सद्गुरोर्ग्राह्यः सम्यग्लक्षणयुक्ततः।।२२॥

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །

ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །༢༢། །

 

यः संवरविधौ दक्षः स्वयं च संवरे स्थितः।

कृपालुः संवरे शक्तः ज्ञातव्यः सद्गुरुस्तु सः।।२३॥

སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །

སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །༢༣། །

 

तत्र यत्नेन न प्राप्तो गुरुश्चैतादृशो यदि।

संवरग्रहणस्यान्यो विधिः तस्मात् समुच्यते।।२४॥

དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །

དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །༢༤། །

 

अम्बरराजभूतेन पूर्वं मन्जुश्रिया यथा।

मञ्जुश्रिबुद्धक्षेत्रालङ्कारसूत्रोक्तिवत् तथा।

बोधिचित्तं समुत्पादि सुस्पष्टं चात्र लिख्यते।।२५॥

དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །

ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །

རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །༢༥། །

 

उत्पादयामि संबोधौ चित्तं नाथस्य संमुखम्।

निमन्त्रये जगत्सर्वं दारिद्यान्मोचितास्मि तत्।।२६॥

མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །

འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །༢༦། །

 

व्यापादखिलचित्तं वा ईर्ष्यामात्सर्यमेव व।

अद्याग्रे न करिष्यामि बोधिं प्राप्स्यामि यावता।।२७॥

གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། །

དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དག །ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །༢༧། །

 

ब्रह्मचर्य चरिष्यामि कामांस्त्यक्ष्यामि पापकान्।

बुद्धानामानुशिक्षिष्ये शीलसंवर संयमे।।२८॥

ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །

ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །༢༨། །

 

नाहं त्वरितरुपेण बोधिं प्राप्तुमिहोत्सहे।

परान्तकोटिं स्थास्यामि सत्त्वस्यैकस्य कारणात्।।२९॥

བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །

སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། །༢༩། །

 

क्षेत्रं विशोधिष्यामि अप्रमेयमचिन्तिम्।

नामधेयं करिष्यामि दशदिक्षु च विश्रुतम्।।३०॥

ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །

མིང་ནས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །༣༠། །

 

कायवाक् कर्मणी चाहं शोधयिष्यामि सर्वशः।।

शोधयिष्ये मनस्कर्म कर्तास्मि नाशुभम्॥३१॥

བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱ། །

ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །༣༡། །

 

स्वकाय चित्तविशुद्धिहेतु प्रस्थानचित्तात्मयमस्थितेन।

त्रिशीलशिक्षापरिशियेत चेत्त्रिशीलशिक्षासु महादरस्यात्॥३२॥

རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །

ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །༣༢། །

 

शुद्धसंबोधिसत्त्वानां तस्मात् संवरसंवृतौ।

यत्नात् संबोधिसंभारः परिपूर्णो भविष्यति॥३३॥

དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །

འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།  །༣༣། །

 

पुण्यज्ञानस्वभावस्य संभारस्य तु पूर्तये।

सर्वबुद्धमतोहेतुरभिज्ञोत्पाद एव हि॥३४॥

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །

རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །༣༤། །

 

पक्षवृद्धिं विना पक्षी खे नोडडेतुं यथा क्षमः।

तथाऽभिज्ञाबलैर्हीनः सत्त्वार्थकरणेऽक्षमः॥३५॥

ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་རྒྱས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །

དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །༣༥། །

 

अभिज्ञस्य दिवारात्रौ यानि पुण्यानि सन्ति वै।

अभिज्ञायाश्च राहित्ये नैव जन्मशतेषु च॥३६॥

མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། །བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་དེ། །

མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །༣༦། །

 

शिघ्रं संबोधि-संभारं संपूरयितुमिच्छति।

निरालस्येन यत्नेनाभिज्ञां संसाधयेत्तु सः॥३७॥

མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །

དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །༣༧། །

 

शमथसिद्ध्यभावेऽभिज्ञानं न जायते।

अतः शमथसिद्धयर्थं यतितव्यं पुनः पुनः॥३८॥

ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། །

ཞི་གནས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །༣༨། །

 

शमथङ्गप्रहीणत्वे तद्यत्नैर्भावितेऽपि च।

संवत्सरसहस्रैश्च समाधिर्नैव सेत्स्यति॥३९॥

ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང༌། །

ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །༣༩། །

 

अतः समाधिसंभाराध्यायोक्ताङ्गसमाश्रितः॥

कस्मिंश्चित् अलम्बनेऽपि पुण्ये संस्थापयेन्मनः॥४०॥

དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །

དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །༤༠། །

 

योगिनःशमथे सिद्धेऽभिज्ञानं चापि सेत्स्यति॥

प्रज्ञापारमितायोगं विना नाऽऽवरणक्षयः॥४१॥

རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །༤༡། །

 

क्लेशज्ञेयावृतेस्तस्मात् प्रहाणार्थमशेषतः।

प्रज्ञापारमितां योगी सोपायं भावयेत् सदा॥४२॥

དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །༤༢། །

 

उपायरहिता प्रज्ञाऽप्युपायः प्रज्ञया विना।

यतो बन्ध इति प्रोक्तौ प्रहेयं नोभयं ततः॥४३॥

ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང༌། །

གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །༤༣། །

 

का प्रज्ञा क उपायश्च शङ्कामिति निरासितुम्।

उपायस्य च प्रज्ञायाः भेदः सम्यक् प्रकाश्यते॥४४॥

ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །

ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །༤༤། །

 

प्रज्ञापारमितां त्यक्त्वा दानपारमितादयः।

सर्वे हि कुशलाः धर्माः उपायाः जिनभाषिताः॥४५॥

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །

དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །༤༥། །

 

उपायाभ्यासवश्यात्मा यो हि प्रज्ञां विभावयेत्।

शीघ्रं स लभते बोधिं न नैरात्म्यैकभावनात्॥४६॥

ཐབས་གོམས་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །

དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །༤༦། །

 

स्कन्धायतनधातूनामनुत्पादावबोधिनाम्।

स्वभावशून्यताज्ञानं प्रज्ञेति परिकीर्तिता॥४७॥

ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །

རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །༤༧། །

 

सदुत्पत्तिरयुक्तास्ति असच्चापि खपुष्पवत्।

द्वयोर्दोषप्रसङ्गत्वात् उद्भावो न द्वयोरपि॥४८॥

ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །

ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །༤༨། །

 

अनुत्पन्नः स्वतो भावो परतो नोभयोरपि।

अहेतुतेश्च नो तस्मात् निःस्वभावः स्वरुपतः॥४९॥

དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །

རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །༤༩། །

 

अथवा सर्वधर्माणां चैकानेकविचारणे।

स्वरुपाऽप्राप्यमाणत्वात् निःस्वभावत्वनिश्चयः॥५०॥

ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །

ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །༥༠། །

 

शून्यतासप्तौ युक्तौ मूलमध्यमकादिषु।

सिद्धो भावस्वभावस्तु शून्यतायां भाषितः॥५१॥

སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། །དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །

དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །༥༡། །

 

ग्रन्थस्य गौरवो यस्मात् अत्र तस्मान्न विस्तरः।

सिद्धसिद्धान्तमात्रैकं भावनार्थं प्रभाषितम्॥५२॥

གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མངས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །

གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །༥༢། །

 

तस्मादशेषधर्माणां स्वभावनामलाभतः।

नैरात्म्यभावना या हि सा प्रज्ञायास्तु भावना॥५३॥

དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །

བདག་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་གང་ཉིད། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །༥༣། །

 

प्रज्ञया सर्वधर्मणां यत्स्वभावो न दृष्टवत्।

युक्तया परिक्ष्य तां प्रज्ञां सोऽविकल्पेन भावयेत्॥५४॥

ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བཞིན། །

ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིགས་དཔྱད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །༥༤། །

 

भवो विकल्पोभूतोऽयं तद्विकल्पात्मकस्ततः।

सर्वकल्पपरित्यागः निवार्णः परमोऽस्ति हि॥५५॥

རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །

དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོག་སྤངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །༥༥། །

 

एवमप्युक्तं भगवता-

महाऽविद्या विकल्पो हि संसारार्णवपातकः।

निर्विकल्पसमाधिस्थेऽविकल्पो भासते खवत्॥५६॥

དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།

རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །

རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །༥༦། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །

 

अविकल्पप्रवेशधारण्यामपि उत्तम्-

चिन्तितेनिर्विकल्पेऽस्मिन् सद्धर्मे जिनपुत्रकैः।

विकल्पं दुर्गमं तीर्त्वाऽविकल्पो प्राप्स्यते क्रमात्॥५७॥

རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌།

དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་གྱུར་ན། །

རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །༥༧། ། ཞེས་གསུངས་སོ།།

 

निश्चयीयागमयुक्तिभ्यां स्वभाव रहितान् तथा।

सर्वान् धर्मानुत्पन्नानविकल्पं भावयेत्॥५८॥

ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །

རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ།།༥༨། །

 

भावयन्निदमेवेत्थं प्राप्योष्णत्वादिकं क्रमात्।

लभते प्रमुदित्वादिं बुद्धबोधिर्न लम्बिता॥५९॥

དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སྒོམ་བཞིན་དུ། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ན། །

རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །༥༩། །

 

साधितैर्मन्त्रशक्तया हि शान्तिविस्तरकर्मभिः।

भद्रकुम्भादिसिद्धाष्टमहासिद्धिबलेन च॥६०॥

སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །

བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །༦༠། །

 

अभीष्टा बोधिसंभारपरिपूर्तिः सुखेन चेत्।

क्रियाचर्यादि तन्त्रोकम् गुह्याचरणभिष्यते॥६१॥

བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །

བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །༦༡། །

 

तदाऽऽचार्यभिषेकार्थ महारत्नादिदानतः।

सद्गुरुं प्रीणयेद् भक्तया सर्वाज्ञादिपालनैः॥६२॥

དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང༌། །

བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །༦༢། །

 

प्रसन्ने च गुरौ भूते पूर्णाचार्याभिषेकतः।

सर्वपापविशुद्धात्मा सिद्धिभागी भविष्यति॥६३॥

བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །

སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །༦༣། །

 

आदिबुद्धमहातन्त्रे प्रयत्नेन निषेधतः।

गुह्यप्रज्ञाभिषेकस्तु न ग्रह्या ब्रह्मचारिणा॥६४॥

དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །

གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །༦༤། །

 

सोऽभिषेको गृहीतश्चेत् ब्रह्यचर्यतपः स्थितैः।

निषिद्धाचरणत्वात् तत्तपः सम्वरक्षयः॥६५॥

གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །

བཀག་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །༦༥། །

 

जायन्ते व्रतिनस्तस्य पाराजिकविपत्तयः।

सः पतेद्दुर्गतौ नूनं सिद्धिर्नैव कदाचन॥६६॥

བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །

དེ་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྟུང་བས། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །༦༦། །

 

सर्वतन्त्रश्रुतौ भाष्ये होमयज्ञादिकर्मासु।

लब्धाचार्याभिषेकश्च तत्त्वविद नैव दुष्यति॥६७॥

རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །

སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བརྙེས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །༦༧། །

 

दीपङ्करश्रिया बोधिपथः प्रोक्तः समासतः।

दृष्ट्वा सूत्रादिधर्मोक्तिं बोधिप्रभनिवेदनात्॥६८॥

གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །

བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །༦༨། །

 

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ།།  །།

བོད་ལྕགས་གླང་ལོའི་བོད་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡༥རེས་གཟའ་ལྷག་པའི(༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་༡༠བའི་ཚེས་༡༩)ཉིན་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་སྤེལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  བཀྲ་ཤིས། གཅིག་ཞུས།