འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི།
#毗奈耶雜事
#
#རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ། #དངོས་པོ་བཅུ།
#十種非法之事
དེ་ལྟར་གླང་བོ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ ནུབ་པ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱས་ནས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་ པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཀོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རུང་བར་བྱས་ནས་མི་ མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་རྐོར་འཇུག་པར་སྤྱོད་པ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་གསུམ་པ་ མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚྭ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚྭ་རུང་བའོ་ཞེས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་བཞི་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དང་དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟོས་ནས་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་ལྔ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སོར་མོ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་སོར་མོ་གཉིས་རུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་དྲུག་པ་མདོ་སྡེ་ལས་ འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་པད་པ་བཞིན་དུ་ཆང་བཞིབས་ཏེ་འཐུངས་ནས་ནད་པས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་བྲེ་གང་དང་ཞོ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་བསྲེས་པས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བརྒྱད་པ་མདོ་ སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་སྤྱོད་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་འཁོར་བས་གདིང་བ་སར་པ་ལ་མ་གླན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གདིང་བས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་དགུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་ བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་དག་ཟླུམ་པོ་དག་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དེ་དག་དྲིས་བསྐུས་ནས་བདུག་པ་ཞིམ་པོས་བདུག་སྟེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཁྲིའུ་སྟན་དང་ཆས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དག་བསྐོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་ སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བྱིན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ནམ། གང་གིས་འདིར་བླུགས་པ་བྱས་ན་དེ་དག་གིས་བླུགས་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་པ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེར་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་སྙེད་ཅིང་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རུང་བ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །
十事
如是等諸大龍象皆已遷化，大師圓寂佛日既沈世無依怙，如是漸次至一百一十年後。
爾時廣嚴城諸苾芻等，作十種不清淨事，違逆世尊所制教法，不順蘇怛羅、不依毘奈耶，乖違正理，諸苾芻等將為清淨皆共遵行，於經律中不見其事。云何為十？
一者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，是諸大眾聞此說時高聲共許，此即名為高聲共許淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛羅、不依毘奈耶。時廣嚴城諸苾芻等，作不清淨將為清淨，覩斯非法，云何捨而不問，稱揚宣說皆共遵行？
二者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨。諸人見時悉皆隨喜，此即名為隨喜淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛羅、不依毘奈耶，時諸苾芻將為清淨，稱揚宣說皆共遵行。
三者諸苾芻自手掘地或教人掘，此即名為舊事淨法，廣說如上，乃至皆共遵行。
四者諸苾芻以筩盛鹽，自手捉觸守持而用，和合時藥噉食隨情，此即名為鹽事淨法，乃至皆共遵行。
五者諸苾芻未行一驛半驛，便別眾食，此即名為道行淨法，乃至皆共遵行。
六者諸苾芻不作餘食法，二指噉食，此即名為二指淨法，乃至皆共遵行。
七者諸苾芻和水飲酒，此即名為治病淨法，乃至皆共遵行。
八者諸苾芻當以乳酪一升和水攪之，非時飲用，此即名為酪漿淨法，乃至皆共遵行。
九者諸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，此乃名為坐具淨法，乃至皆共遵行。
十者諸苾芻躬持好鉢塗拭香華，即令求寂持以巡門，普告諸人，作如是語：「遍廣嚴城現在人物，及四遠來商客之類，若有布施，若金、若銀、貝齒之類置鉢中者，得大利益富樂無窮。」既多獲利，所有金寶皆共分張，此即名為金寶淨法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘奈耶，時諸苾芻作不淨事將為清淨，稱揚宣說皆共遵行。
#毘奈耶杂事 #大P0412. #十種非法之事
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་བོ་བསྡུས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་གང་དུ་བཤད། དེས་གསལ་བར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ལྔ་པོའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་འདོར་བ་དང་། མཐའ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་བསྡུས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །
爾時摩訶迦攝波作是念：「我已結集世尊最初所說經典，於同梵行處無有違逆亦無訶厭，是故當知此經是佛真教。」
復告阿難陀：「世尊復於何處說第二經？」時阿難陀以清徹音答言：「世尊亦於婆羅痆斯。」「為誰說耶？」「為五苾芻。」「所說云何？」答言：「作如是說：『汝等苾芻當知有四聖諦。云何為四？所謂苦、集、滅、道聖諦。云何苦聖諦？謂生苦、病苦、老苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。若略說者，謂五趣蘊苦，是名為苦。云何苦集聖諦？謂喜愛俱行隨處生染，是名為集。云何苦滅聖諦？謂此喜愛俱行隨處生染更受後有，於如是等悉皆除滅棄捨變吐，染愛俱盡證妙涅槃，是名苦滅。云何趣滅道聖諦？謂八正道：正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定，是名趣滅道聖諦。』說此法時具壽阿若憍陳如，於諸煩惱心得解脫，餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨。」時具壽阿若憍陳如，告具壽大迦攝波曰：「如是等法我於佛所親自聽聞，我聞法已於諸煩惱心得解脫，餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨。」「我已結集世尊第二所說經教，於同梵行處無有違逆亦無訶厭，是故當知此經是佛真教。」
#毗奈耶雜事 #大P0407
དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་གནས་པ་ཞིག་འདུག་གོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནོར་ཅན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྙེད་པ་དག་འགོད་དེ་དེར་འོངས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འགོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་སུས་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་ཆུ་བུར་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བར་ཟད་དམ། གཞན་ཡང་ཡོད་སྙམ་བརྟགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བསླབ་པ་ལྷོད་ཅིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བར་མཐོང་ནས་དེས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བྱེད་དོ།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གང་དུ་བཅས། གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན་ཏེ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་གཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་འདི་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཉེན་ཀོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གང་དུ་བཅས། གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན་ཏེ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་བརྐོས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་གསུམ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། ཚྭ་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚྭ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཚྭ་རུང་བ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚྭ་དུས་སུ་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བཞི་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་ སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་གྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟོས་ནས་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། ལྷས་བྱིན་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་ལྔ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་སོར་མོ་གཉིས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་མང་པོ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དྲུག་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་ནད་པས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་པད་པ་བཞིན་དུ་ཆང་བཞིབས་ཏེ་འཐུངས་ནས་ནད་པས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། བསྲེས་པས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྲེས་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་བྲེ་གང་དང་ཞོ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་མང་པོ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བརྒྱད་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་གདིང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གདིང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་འཁོར་བ་གདིང་བ་སར་པ་ལ་མ་གླན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གདིང་བས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་མང་པོ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དགུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་ མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་དག་ཟླུམ་པོ་དག་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དེ་དག་དྲིས་པ་སྐུས་ནས་བདུག་པ་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཁྲིའུ་སྟན་དང་ཆས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དག་བསྐོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བྱིན་ནམ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ནམ་གང་གིས་འདིར་བླུགས་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་པ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེར་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། འདུལ་བ་ལས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པར་གཏོགས་པ་དང་། གཙུག་ན་ནོར་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་། ལུང་རིང་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། ལུང་བར་མ་དང་། ཟུང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །གང་ལས་བརྟེན། དྲུག་སྡེ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་དག་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་ལས་ཏེ། གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ད་སོང་ལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ ཅིག་དང་ངས་ཆོས་བཞིན་དུ་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལས་མཉན་ནས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ནོར་ཅན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་གཡོ་ལྡན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གནས་བརྟན་གཡོ་ལྡན་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡོ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡོ་ལྡན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཅིག་དང་ངས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡོ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སང་ཀཱ་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་སང་ཀཱ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་ནོར་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པར་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སོང་ལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཅིག་དང་ངས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་དུ་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གང་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགའ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་གནས་ཏེ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགའ་ལ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་སྲུག་ནར་སོན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྲུག་ན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཕམ་པ་གནས་ཏེ་དེས་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་དེ་མ་ཧེ་ལྡན་དུ་སོང་བ་དང་ དེའི་ཚེ་མ་ཧེ་ལྡན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་གནས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སུ་སོན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་གནས་ཏེ། དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དྲུག་སྡེ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུས་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་པོར་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་སམ་སྙམ་བསམས་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་གཞན་དུ་ཡང་སོང་བར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་པས་ངལ་སོ་ཞིང་དེ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་བདག་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་པས་ཁྱོད་ངལ་སོ་ལ་ངས་ཕྱོགས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་ངལ་སོར་བཅུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞིང་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་ སློང་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེས་ངེད་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ། དེས་རྒྱས་པར་བཟླས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དེ། སྟོན་པ་འདས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་འཚོ་བར་རུང་ན་ངེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་བཙམ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་གིས་དྲང་བའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་བརླང་ཚིག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྤྱོད་དེ། དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔོན་ཐོས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་གང་དག་བསླབ་པ་ལྷོད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཆུ་བུར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པས་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ངེས་པར་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་ནས་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་གཏམ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་ནས་བདག་ཅག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་གཅིག་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད། གང་དེ་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཙལ་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་མི་གནས་པར་བྱ། གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་བདག་ཅག་རྩོད་པར་འགྱུར་བར་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སོང་བ་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ གིས་བཟོད་པ་གསོལ་མི་ནུས་ཀྱི་དཀྲིས་བཞིན་དུ་འདུག་གོ། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་འདི་ལྟར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་མང་པོ་དེ་དག་ཇེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དག་གིས་བསྡུས་ལ་ཕྱིས་གར་རིགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་བཟང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བླ་གོས་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མཐང་གོས་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྔུལ་ཟན་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གདིང་བ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་བྱིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དེ་དག་བར་ན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཙལ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དག་འོངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དག་གི་གྲོང་དུ་མ་སོང་བར་དེར་ལམ་གྱི་ངལ་བསོ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཕྱོགས་དེ་དག་བཙལ་ཏམ། བུ་ཕྱོགས་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འོང་ངོ་། །མཁན་པོ་འཚལ་ཏོ། །ཐུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་བཟློག་པའི་རིགས་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་འཚོ་བར་རུང་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བགྱི། དེས་བསམས་པ། འདི་དག་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཅི་སྨྲ་སྟེ། ངེས་པར་འདི་དག་གིས་དེ་དག་ལས་རང་གིར་བྱ་བ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བླངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཇི་ལྟར་གྲོས་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བསླབ་པ་ལྷོད་པའི་ཕྱོགས་དག་འཕེལ་བས་རིངས་པར་འོང་བར་རིགས་པས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ལ་བཤོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་གིས་བཤོལ་བར་བྱ་བ་རིངས་བྱེད་རིགས་པ་ཤོལ་བྱེད་པ། །ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་རབ་སྤངས་བྱིས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་མེད་པའི་ སྐལ་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་མི་འཕེལ་མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །གང་གིས་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་རིགས་བྱེད་བློ་ལྡན་མི་ཤོལ་བ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་མཁས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་སྐལ་ལྡན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བརྟགས་ཏེ། གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་འདུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཎྜཱིའི་སྒྲ་མ་ཐོས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་དེ་དག་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་མ་ལ་བདག་གིས་མིང་ནས་མི་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་འདུད་པ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་སྟན་ལ་འདུག་གོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་ཟླ་སྒུར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་བཞུགས། ཁྱོད་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ན་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་རིངས་པར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་སྒོར་འདུག་སྟེ་སྒོ་ལ་བརྡུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།
གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །
དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །དབང་པོ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །
དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །
དེས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།
གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །
དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །
དགེ་སློང་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།
དེས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།
གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །
དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །འགྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །
དགེ་སློང་དག་གིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།
དེས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།
གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །
དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཟླ་སྒུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ན་འདུག །
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལེགས་པར་འོངས་སམ། ནང་དུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ནས་བྱུང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བསྐོར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཞུགས་ནས་འདི་ལྟར་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་གོ །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་དེ་བཞིན་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་པ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་བཟླས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བྱེད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་གཞི་དང་ པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དེར་བས་ཏེ་གཞན་དག་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་པ་ལ་གཞི་བཅུ་པོ་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བྱེད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དེར་བས་ཏེ་འདི་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ།། །།བར་སྡོམ་ནི།
ཨ་ལ་ལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྤྱོད་པ་དང་། །བརྟགས་པ་དང་ནི་ལན་ཚྭ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །
སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་དང་དཀྲུགས་དང་གདིང་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་བྱས་པ་འདི་ནི་བར་སྡོམ་ཡང་དག་བསྡུས། །
གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དང་ནོར་ཅན་དང་། །ལྷ་ལས་བབས་དང་དེ་བཞིན་དམར་བུ་ཅན། །
སྲུག་ན་དང་ནི་མ་ཧེ་ལྡན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། །
ཐམས་ཅད་འདོད་དང་གྲགས་དང་གཡོ་ལྡན་དང་། །ནོར་ཅན་དང་ནི་ཡིད་དགའ་དག་དང་ཡང་། །
ཟླ་སྒུར་དང་ནི་དེ་བཞིན་མ་ཕམ་པ། །ཡང་དག་བྱུང་དང་ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །
འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་སྒོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་སྒོ་བརྒྱད་ཅར་ཚང་བར་བྱས་སོ། །འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།
*རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང་། དྷརྨྨ་ཤྲཱི་པྲ་བྷ་དང་། ལོཙྪ་བ་བན་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱུར།། །།
爾時具壽阿難陀在廣嚴城，有弟子名曰樂欲，是阿羅漢住八解脫，少欲知足省緣而住。此有弟子在婆颯婆聚落號曰名稱，亦阿羅漢住八解脫，與五百弟子人間遊行至廣嚴城。時諸苾芻欲分利物，授事人來告尊者名稱曰：「僧伽獲利今欲共分，可來受取。」報言：「具壽！此之物利，從何而得？是誰所施？」彼即如前所得物處具告其事。尊者聞已作如是念：「唯於此事有惡疱生，為更有餘事？」即入定觀察，乃見於戒慢緩作諸惡行，共作十種非法之事。見已欲令法久住故，即便往詣尊者樂欲處，禮雙足已，白言：「尊者！苾芻合作如是高聲共許法耶？」尊者問曰：「何謂共許法？」答曰：「此廣嚴城諸苾芻，作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，而大眾高聲共許此事，此即名為高聲共許淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於瞻波城。」復問：「為誰？」答曰：「為六眾。」問：「得何罪？」答言：「得惡作罪。」「尊者此是第一事，斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾羅、不依毘奈耶。而諸苾芻作不清淨將為清淨，稱揚宣說皆共遵行。尊者不應縱捨如斯惡事。」彼聞是語默然而住，答曰：「此事已知。」
又問：「尊者！合作如是隨喜法耶？」尊者問曰：「何謂隨喜法？」答曰：「此諸苾芻作非法不和羯磨，又作非法和羯磨，又作法不和羯磨，而大眾隨喜，此即名為隨喜淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於瞻波城。」復問：「為誰？」答：「為六眾。」問：「得何罪？」答言：「得惡作罪。」「尊者！此是第二事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者合作如是舊事淨法不？」尊者問曰：「何謂舊事淨法？」答曰：「此諸苾芻自手掘地，或復教人，而大眾將為舊事淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為六眾。」問：「得何罪？」答言：「得墮罪。」「尊者！此是第三事。斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是鹽事淨法不？」尊者問曰：「何謂鹽事淨法？」答曰：「此諸苾芻，以筩盛鹽守持而用，和合時藥噉食隨情，將為鹽淨。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於王舍城。」復問：「為誰？」答：「為具壽舍利弗。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者！此是第四事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是道行淨不？」尊者問曰：「何謂道行淨法？」答曰：「此諸苾芻或行一驛半驛，便別眾食，將為道行淨。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於王舍城。」復問：「為誰？」答：「為天授。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者！此是第五事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是二指淨法不？」尊者問曰：「何謂二指淨法？」答曰：「此諸苾芻不作餘食法，而以二指食噉，將為二指淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為善來。」問得：「何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者此是第六事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是治病淨法不？」尊者問曰：「何謂治病淨法？」答曰：「此諸苾芻以水和酒，攪而飲用，將為淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為善來。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦。」「尊者此是第七事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是酪漿淨法不？」尊者問曰：「何謂酪漿淨法？」答曰：「此諸苾芻以乳酪一升，和水攪之非時飲用，將為酪漿淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」
問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰。」答：「為十七眾苾芻。」問：「得何罪？」答曰：「得波逸底迦。」「尊者！此是第八事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是坐具淨法不？」尊者問曰：「何謂坐具淨法？」答曰：「此諸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，將為坐具淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是」。問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於室羅伐城。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻。」問：「得何罪？」答言：「得波逸底迦。」「尊者！此是第九事，斯乃違背佛教，廣說如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。
又問：「尊者！合作如是金寶淨法不？」尊者問曰：「何謂金寶淨法？」答曰：「此諸苾芻莊飾妙鉢，持以巡門，乞諸金寶貝齒之類，眾共分張，將為金寶淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於毘奈耶。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻及餘苾芻。」問得：「何罪？」答言：「得捨墮罪。」「尊者！此是第十事。又於《相應阿笈摩．佛語品處寶頂經》中說。又於《長阿笈摩．戒蘊品處》說。又於《中阿笈摩．相應品處羯恥那經》中說。又於《增一阿笈摩．第四第五品處》中說，斯乃違背佛教。」尊者答曰：「若如是者，汝可餘處自求善黨，我當與汝為法伴侶。」
時具壽名稱從尊者樂欲聞是語已，便入第四邊際靜慮已，即向安住聚落。彼有苾芻名曰奢侘，是尊者阿難陀弟子，獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣奢侘所，頂禮足已白言：「尊者！合作如是共許淨法不？」尊者問曰：「何謂共許淨法？」答曰：「此諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，共許淨法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」問曰：「如來何處制不許為？」答曰：「於瞻波城。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻。」問：「得何罪？」答言：「惡作罪。」「尊者！此是第一事，斯乃違背佛教，如前廣說，乃至十事。」尊者答曰：「若如是者，汝可餘處自求善黨，我當與汝為法伴侶。」
彼即辭去，便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者，是阿難陀弟子，獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣婆瑳所，頂禮足已白言：「尊者！合作如是共許淨法不？」尊者問曰：「何謂共許淨法？」答問同前，廣說乃至十事。奉辭便往波吒離子城。彼有具壽名曰曲安，是時曲安住滅盡定，名稱復向具壽善意處，廣說十事，乃至奉辭詣流轉城。彼有具壽難勝，亦為廣說如前十事，乃至頂禮奉辭而去。詣大惠城，彼有具壽善見，亦為廣說如前十事，乃至頂禮奉辭而去。次詣俱生城，彼有具壽妙星，亦為廣說如前十事。是時具壽妙星聞其說已作如是念：「而此具壽先來我處，為當亦至餘處說耶？」乃知已向餘處，妙星念曰：「今此具壽遠涉長途必當疲苦。」告言：「汝可住此且為歇息，我往求黨。」是時名稱即住，妙星便往。
是時廣嚴城中諸苾芻，悉皆往詣名稱弟子之處，問曰：「汝鄔波馱耶今在何處？」答言：「往求善黨。」復問曰：「何故求黨？」答言：「為擯汝等。」告曰：「我等有何違犯而欲驅擯？」名稱弟子廣陳其事，彼諸苾芻[4]曰：「汝鄔波馱耶所為不善，佛已涅槃，於遺法中何故相惱？我等隨緣且為活計。」於彼眾中有諸苾芻，共相議曰：「斯言誠實不諂。汝等具壽所為，不順聲聞、行違逆事。我等先聞世尊正法住一千年，時今未過令教隱沒。彼今求黨護持正法，而欲驅擯甚為妙善，由是義故令諸惡人不慢於戒、惡疱不生。」而諸苾芻咸皆恐懼，莫能加報默然一邊，互相議曰：「具壽名稱，已往求黨為驅擯事，何故默住？」彼言：「我欲何為？」答曰：「彼既求黨，我等亦求，何能驅擯？」或言：「若如是者，當有諍起可共逃竄。」或言：「欲何處去？所至之處還有斯過，可求容恕從乞歡喜。」或言：「彼定不與我等歡喜，宜可且住於此，名稱所有弟子門人，我等當以衣鉢、瓶絡、銅椀、腰絛先相資贈，令彼情悅方乞歡喜。」咸言：「是善方便。」或與僧伽胝衣、或與七條、或與五條、或與裙僧脚欹、或與襯身衣、或有與鉢、或與水羅，如是供給漸相容忍，住處中位。
是時具壽名稱既求善黨來至廣嚴，弟子門人頂禮足已，白言：「鄔波馱耶求黨得不？」報言：「諸子！不久善黨自來相助。」諸弟子言：「鄔波馱耶！此事已過願可迴心，大師既滅教亦隨去，任緣活命何為惱他？」名稱聞已作如是念：「我諸弟子未曾聞說如此之語，看其形勢定受他求。」告言：「諸具壽！我於汝等未曾聞說如此之語，汝等不有受他求情耶？」時諸弟子咸皆默然。是時名稱令使往告善黨曰：「惡黨漸增宜速來赴，佛法大事不可遷延。」說伽他曰：
「應速更遲，
應遲返速，
此乖正理，
是愚所行。
得惡名稱，
遠離善友，
所作衰損，
如月漸黑。
應遲者遲，
應速者速，
此順正理，
智者所知。
得好名稱，
親近善友，
所作增長，
如月漸白。」
即鳴揵稚，便有六百九十九阿羅漢悉皆來集，咸是具壽阿難陀弟子。爾時尊者曲安，入滅盡定不聞揵稚聲，時諸苾芻皆集會已，具壽名稱作如是念：「我若稱名而白眾者，必大忿諍，宜可平懷普告。」即詣上座處蹲踞合掌而住。時曲安尊者從滅盡定起，是時有天告聖者曲安曰：「何為安然？有諸同學六百九十九阿羅漢，皆來集會住廣嚴城，欲為結集令法久住，可宜速往。」以神通力於波吒[2]離沒於廣嚴出便扣其門，諸苾芻問曰：「是誰？」曲安尊者伽[＊]他報曰：
「住在波吒離子城，
持律沙門多聞者；
於中有人來至此，
佇立門首諸根寂。」
門內苾芻曰：「於餘亦有諸根寂靜耶？可道名字。」曲安答曰：
「住在波吒離子城，
持律沙門多聞者；
於中有人來至此，
佇立門首斷諸疑。」
苾芻報曰：「於餘亦有斷諸疑耶？」尊者復答：
「住在波吒離子城，
持律沙門多聞者；
於中有人來至此，
佇立門首名曲安。」
苾芻曰：「善來！善來！今可入來。」既入院已，諸苾芻皆起相迎，問訊頂禮還依次坐。時具壽名稱見諸尊者坐已陳說十事，白言：「諸具壽！合作如是共許淨法不？」問曰：「何謂共許淨法？」答曰：「如有苾芻作非法不和羯磨、又作非法和羯磨、又作法不和羯磨，名為共許淨法，是事合不？」尊者曰：「不應爾。」問曰：「在何處制？」答曰：「瞻波城。」復問：「為誰？」答：「為六眾苾芻。」問：「得何罪？」答：「得惡作罪。」「尊者！此是第一事，斯乃違背佛教。」廣說十事問答同前已，即共結集。以言白已，即鳴揵稚，住廣嚴城所有苾芻，皆來集會次第而坐。時尊者名稱復為大眾廣陳十事，論說是非悉皆共許。時有七百阿羅漢共為結集，故云七百結集。
攝前內頌曰：
高聲及隨喜、
掘地酒盛鹽、
半驛二指病、
酪漿坐具寶。
廣嚴安住大聚落，
從天下處僧羯奢，
波吒離子流轉城，
大惠俱生處有七，
尊者樂欲及名稱，
尊者奢侘婆颯婆，
善意曲安與難勝，
善見妙星人有九。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十
*三藏法師義淨奉 制譯
