-->
Showing posts with label ལེགས་སྦྱར།. Show all posts
Showing posts with label ལེགས་སྦྱར།. Show all posts

Feb 2, 2024

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྔོན་གླེང་ཐུང་བ་བཞུགས།

                                     

     སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།  ལོ་ཙཱ་བ། ཌོ་ རྡོ་རྗེ་སྐྱབས།           

The Cloud Messenger.  Trans. Dr. Dorjee Kyab   

                 

                                                

ལོ་ཙཱ་བའི་སྔོན་གླེང་།

 

༄༅། །ལར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི་རང་ཅག་བོད་ཁ་བ་ཅན་པར་སྔར་ནས་འགྱུར་ཞིང་གྲགས་ལ། བོད་ལ་མ་འགྱུར་གོང་ནས་ཀྱང་ས་པཎ་མཆོག་གིས་གཞུང་དེ་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ཁག་དང་ཞུས་ལན་ཁག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་ཐོག་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(༡༣༥༢-༡༤༠༥)མཆོག་གིས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་༡༣༨༡ལོ་སྟེ། དགུང་ལོ་༣༠ལ་ཕེབས་སྐབས་མཛད་པའི་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེའི་(༡༣༡༥-༡༣༧༩)རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལྟར་ན།  སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དེ་ཉིད་དཔོན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ན་ཤྲཱི་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༣༥༦ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་གུས་པས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ལོར་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་དང་མི་ལོ་༦༦༡ཙམ་གྱིས་ཆོད་ཡོད་ཅིང་།  སྙན་ངག་དེ་འགྱུར་བ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྙན་ངག་འདི་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བཅོས་དང་ཞིབ་འཇུག་སོགས་བྱུང་མེད་པ་ནི། མི་རབས་གསར་བ་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་འགན་དུ་འཁུམས་སོ། ། སྤྱི་ལོ་༡༨༡༣ལོར་བིལ་སོན་མཆོག་གིས་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དེབ་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་དེབ་གཟུགས་སུ་ཕབ་པ་ཐོག་མ་དང་ཡུ་རོབ་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ཐོག་མར་ཡང་བརྩི་བ་དེ་ཡང་བོད་འགྱུར་ལས་མི་ལོ་༤༥༧ཙམ་གྱིས་འཕྱིས་པ་ཡིན་ལ། བིལ་སོན་གྱི་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུ་རོབ་པའི་སྐད་རིགས་གཞན་ཁག་ཏུའང་འགྱུར་ཡོད། 

སྙན་ངག་འདི་ལ་བྱང་བ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པས་བསྐུལ་ནས། ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱན་གྱི་དབོན་པོ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་(༡༣༧༦-༡༤༥༡)གྱིས་མཆན་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཚུལ་ཨ་ཁུ་ཆིང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་(༡༨༠༣-༡༨༧༥)དཔེ་དཀོན་ཐོ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་ཡང་ཐོ་མཇལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་དེ་ད་སྔ་རྙེད་མེད་པས། ཨ་ལགས་དོར་ཞི་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོར་མཛད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་བ་ཀུན་དའི་ཟླ་ཟེར་བྱ་བ་དེ་ནི་ད་སྔ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་བོད་འགྲེལ་ཐོག་མར་བརྩི་ཆོག་ལ། དེར་མཐུད་དེ་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པའི་བོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་དང་། གཞུང་ཚིག་བོད་སྐད་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བཙལ་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་བ་ལེགས་པར་ལོན་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པར་སོང་། གུས་པས་༢༠༡༩ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ་དང་སྙན་ངག་འདིའི་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་རྒྱ་འགྲེལ་ཁུངས་འཕེར་དུ་མར་གཏུགས་ཏེ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་བ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གྲུབ་ཡོད་པས། དེ་ཡང་མི་འགྱངས་པར་ཀློག་མཁན་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གདོན་རེ་ཆེའོ། ། 

འདིར་མིང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་དུ་མི་བྱེད་པར་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ལ་མོས་པ་དག་གི་སླད་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་བསྡུས་དོན་རགས་ཙམ་སྨྲ་ན། དེ་ཡང་སྙན་ངག་འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་བྱ་བ་དུས་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་པས། ནོར་གྱི་བདག་པོ་གདོང་ངན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ། ཁོའི་དགའ་མ་དང་ཕྲལ་ཞིང་། དགའ་བྱེད་ཀྱི་རི་བོར་བསྐྲད་པར་བྱས་སོ། ། གནོད་སྦྱིན་དེ་ཉིད་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་བསྟི་གནས་དག་ཏུ་གནས་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་ཕྱིན་ཞིང་། ནམ་ཞིག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྫོགས་ནས་ཆར་དུས་ཐོན་པ་དང་བདག་གི་དགའ་མ་དྲན་པས་གདུངས་ཤིང་འདོད་པས་ལྷག་པར་གཙེས་པར་གྱུར་བ་ན། རི་ལ་འཁྱུད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གླང་བོ་རོལ་རྩེད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རང་གི་དགའ་མར་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕྲིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་ལྡན་སེམས་མེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙིང་གི་གཏམ་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་། བོད་རང་གི་འགྱུར་ལྟར་གཞུང་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མགོ་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་བར་དུ་སྤྲིན་སྔ་མ་དང་། རེ་ལྔ་ནས་མཐའ་མ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བར་དུ་སྤྲིན་ཕྱི་མ་ཞེས་སྙན་ངག་འདི་ཚན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་ཕྱི་རབས་འགྲེལ་མཛད་ཕྲེང་བའི་མགོན་པོ་(मल्लिनाथ)སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། ཚན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕྲེང་བའི་མགོན་པོས་སྤྲིན་སྔ་མ་དང་སྤྲིན་ཕྱི་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་ཡོད་ཅིང་། གཡས་འཁྱིལ་མགོན་པོས་(दक्षिणावर्त्तनाथ)སྙན་ངག་འདིའི་མཚན་ལའང་སྤྲིན་གྱི་འཕྲིན་པ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་བཞིན་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཕྲིན་སྔ་མ་དང་འཕྲིན་ཕྱི་མ་ཞེས་དང་། ཡང་གང་བ་དབྱངས་ཅན་(पूर्णसरस्वती)གྱིས་ཨཱ་ཤྭཱ་ས་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་ངམ་ལེའུ་དང་བོ། ཨཱ་ཤྭཱ་ས་གཉིས་པ་ཞེས་གཞུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཡང་། སྔ་མ་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་སྤྲིན་ལ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཡུལ་ལྕང་ལོ་ཅན་མའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་དེ། འཕྲིན་དུ་བྱ་བ་དངོས་བརྗོད་ཡོད་ཚུལ་གྱི་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། ། གཞན་ཡང་། མིའི་སེང་གེས་(नरहरि)སྙན་ངག་འདི་ལ་ལྔ་བཅུ་བ་སྔ་མ་དང་ལྔ་བཅུ་བ་ཕྱི་མ། མཆོག་གི་མ་ཚོགས་པའི་བསྔགས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བདུན་པ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་ཚན་པ་གཉིས་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བདུན་ཅན་གཅིག་བཅས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །

སྙན་ངག་མཁན་ནག་མོ་ཁོལ་མཆོག་ནི་མཛེས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བསྔགས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཏིང་ལོན་ཞིང་རོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མཛེས་པ། བྱེད་པོའི་སྤོབས་པས་སྤྲུལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ངག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། བཟོ་དང་བཟོ་བ་མཐའ་དག་གི་མངའ་ཐང་ཞབས་ཀྱིས་ནོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁོང་གི་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ། ཆུ་ཀློང་ཆེན་འཇུག་ངོགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་མཛེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་གཅིག །ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་རིགས་པ་དག་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་དཔེ་ཅི་རིགས་པས་སྤྲོ་བར་སྤོབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དང་གཉིས་ནི་ཁོང་གི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འཁུམས་ལ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་དད་ནས་མ་ཡིན་པར། སྐྱ་འཐབ་ཅིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གར་ལ་མཁས་པས། ལྐུགས་པར་ངག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འོན་པར་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ། ལོང་བར་འོད་སྣང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྲལ་བས་གདུངས་པ་དག་ལ་འདུས་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་སྟེར་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བས་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བཟོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ། གོང་མའི་ཡང་གོང་མ། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བླ་མའོ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ལ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོར་མཚན་སྙན་གྱི་དབྱར་རྔ་ཟམ་མ་ཆད་པར་མཆེད་པའི་བྱུང་བ་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་བྱུང་བར་མངོན་ནོ།།

སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་སྒེག་པའི་ཉམས་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལ་འདུ་བའི་སྒེག་པ་དང་། བྲལ་བའམ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསླུ་བའམ་ཡང་ན་མ་ཚོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་སྒེག་པ་ཞེས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་གོ ། ཕྱི་མ་མ་ཚོགས་པ་ལའང་སྔོན་གྱི་ཆགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། བྱེས་སུ་བགྲོད་པ་(ཡུལ་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་)དང་། སྙིང་རྗེ་བཅས་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྱེས་སུ་བགྲོད་པའང་ལས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དམོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་འདིར་བར་མ་དམོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ན་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོ་ལྡན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དགའ་བ་ནི་གནས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་དང་དམིགས་རྐྱེན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། ཀུན་འགྲོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཞུ་བར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་ཀྱིས་བཞག་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་སླད་མར་བདག་གི་འགྲེལ་བ་བྱཱ་ཁྱཱར་གཟིགས་པར་ཞུའོ། །

མེ་ལོང་མའི་ལུགས་སུ་སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་ལུགས་གཉིས་ལས་བཻ་ད་རྦྷ་སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཐད་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པས་ན་སྙན་ངག་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་མོད། རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་མཛད་པོ་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོས་(विश्वानाथ)རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ལ་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དང་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྙན་ངག་ཆུང་ངུའམ་སྙན་ངག་དུམ་བུའོ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་ཅིང་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་ལ། སྙན་ངག་འདི་མེ་ལོང་མའི་གྲོལ་རིགས་མཛོད་འདུས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་དབང་དུ་བྱས་ན་འདུས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །

སྙན་ངག་མཁན་ཁོང་ནམ་ཞིག་བྱོན་མིན་ནི་དེང་གི་མཁས་དབང་པ་ཋག་དང་བི་སནྟ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན་སྦས་པའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་བ་ནས་ལྔ་བ་བར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པར་བཞེད་ཅིང་།  མེ་ཁི་སི་མུ་ལར་མཆོག་གིས་དུས་རབས་དང་བོ་ནས་ལྔ་བ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་མུན་ནག་གི་དུས་རབས་ལྟ་བུར་བརྩི་བ་བཞིན། རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བར་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཁི་ཐི་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བདུན་པ་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་སྙན་ངག་གི་གཞུང་། དེ་བཞིན་རྡོ་བརྐོས་དག་ལ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་མཚན་འདོན་པ་དང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་དང་། ལུང་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཁས་པའི་སྡེ་ལ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་མགོ་བཙུགས་པ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། སྙན་ངག་མཁན་ནག་མོ་ཁོལ་དུས་རབས་བཞི་བའི་མཇུག་དང་ལྔ་བའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པར་བརྩིས་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་མཐོང་ངོ་།།

དེ་ཡང་སྙན་ངག་མཁན་ཁོང་ལ་ཟློས་གར་གསུམ་དང་།  སྙན་ངག་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་པས་བཞི་དང་བཅས་བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་བདུན་ཡོད་ཅིང་།  ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རྩོམ་རིག་ཞིབ་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས། ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་ལ་དུས་རིམ་གསུམ་བཀར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས། བར་མའི་དུས། མཐའ་མའི་དུས་བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། གོང་གསལ་བརྩམས་ཆོས་འཁྲུལ་བྲལ་ཁག་ལས། དུས་ཚིགས་བསྡུས་པ་དང་། མེ་བཤེས་མ་ལ་བ་ཅན་མའི་ཟློས་གར་གཉིས་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་གནོན་རྒྱས་བྱེད་མའི་ཟློས་གར་ དེ་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ་ནི་བར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པ་དང་། བྱ་ལེན་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཟློས་གར་དང་ཉི་མའི་གདུང་ནི་མཐའ་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ། སྙན་ངག་དང་ཟློས་གར་འདི་དག་གི་བརྗོད་སྙིང་རྒྱས་པ་སྔོན་གླེང་དུ་གསལ་བས། རྒྱས་པ་དང་ཞིབ་པར་མོས་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་གཟིགས་པར་འཚལ་ལོ། །

དེ་ཡང་གཞུང་འདིར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྱུར་གསར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར།  སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་བཅས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་མཆན་དུ་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  དཔེ་མི་འདྲ་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱ་དཔེ་གང་ཡོད་ལ་གཏུགས་ཤིང་། མཆན་དུ་བཀོད་པ་ཁག་རྒྱ་དཔེ་བ་ལླ་བྷ་དེ་བ་ཡིད་འོང་ལྷས་དུས་རབས་༡༠བའི་སྟོད་དུ་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་པ་ཉྫི་ཀཱ་དཀའ་འགྲེལ་ལམ་བི་བྲྀ་ཏི་རྣམ་བཤད་དུའང་གྲགས་པ་ཞུ་སྒྲིག་པ་ཧྭེ་ཆིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། ད་ཀྵི་ཎཱ་བ་རྟྟ་ནཱ་ཐ་གཡས་འཁྱིལ་མགོན་པོས་དུས་རབས་༡༣པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་མཛད་པར་གྲགས་པའི་པྲ་དཱི་པ་སྒྲོན་མ་བྱ་བ་གཎ་པ་ཏིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། མ་ལླི་ནཱ་ཐ་ཕྲེང་བའི་མགོན་པོས་དུས་རབས་༡༤བར་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ས་ཉྫཱི་བ་ནཱི་ཡང་དག་འཚོ་བྱེད་ཀ་ལེས་བསྒྲིགས་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཁུངས་འཕེར་གསུམ་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་ལ། ཞུ་སྒྲིག་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་རིམ་ཅི་ཡིན་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  གུས་པས་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་སྦྱར་རྩ་བའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་རིམ་ནི་བོད་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་རྙིང་ལྟར་དུ་བཀོད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །  སྙན་ངག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་འགྱུར་རྙིང་བའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར། གཞུང་གི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་རིམ་དང་མང་ཉུང་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གླེང་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། འགྱུར་གཞུང་དངོས། ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཀ་ཐོ། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་འདིར་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་༢༩༡༤མ་ལུས་པ་ཚང་བའི་སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཅིག་དང་། སྙན་ངག་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ལག་བྲིས་མ་འགའི་ངོ་བཤུས་དུ་མ་དང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་མེ་ཡོར་(Marek Mejor)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༣༦༣ལོའི་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ཡོད་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་བྲིས་ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༣༥༦ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ལས་ངེས་པས། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་གཞིའི་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་སུ་མན་ཤྲཱིས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་བྲིས་རྙིང་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་ལ། བརྒྱ་ལ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དེའི་རྒྱ་དཔེ་དངོས་དེ་དཔལ་ནཱ་ལནྡཱའི་ཁྲི་རབས་མཐའ་མ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་(༡༡༢༧-༡༢༢༥)སྐབས་བསྣམས་ཕེབས་པའི་རྒྱ་དཔེའི་གྲས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གིས་སྔ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་གཞི་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་། དེ་ཉིད་ད་སྔ་མིག་ལམ་དུ་མ་མངོན་པར་མ་གྱུར་བར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཆེན་བྱུང་རྩེའི་འགྱུར་གཞིར་བཞག་སྟེ་བོད་འགྱུར་རྙིང་བའི་ལེགས་སྦྱར་མ་དཔེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། གཞུང་འདི་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཐབས་༡༢ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས། དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་རེ་ཆེའོ། །

དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་ལེགས་བཤད་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་ལས། “མཁས་པ་ཉིད་ནི་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་[རྣམ་]ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་མེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །སྙིང་ལྡན་[ཡོད་]རྣམས་ཀྱིས་[ཀྱི་]ནང་གི་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་མེད་ན་རབ་མཛེས་སྙན་ངག་ནི། །སྟོང་པ་[བ་]ཉིད་དེ་དབེན་སའི་ཁྲོན་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་བསྟེན་[བརྟེན་]པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་མེད་ན་མཁས་པའི་གསུང་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས་པར་རོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ།  རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་སྙིང་དང་ལྡན་པའམ་ཡོད་པ། སྐབས་ཡོད་པའམ་སྤོབས་པ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བློ་ལྡན་སྙན་ངག་མཁན་ཉམས་ཤེས་པ་དག་གི་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་འཇོག་མེད་ན་དབེན་ས་སྟེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་སྦར་བའི་མར་མེ་བཞིན་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་ཞིང་། གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་དགོས་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་འདི་དང་གཞན་ཡང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་དཔྱད་འཇོག་གནང་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་གང་མང་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་། མཐར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཞིང་། གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་བ་དང་བཅས།  ཟླ་བ་གཞོན་ནུའམ་ཡང་གླེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་༩བའི་ཚེས་༡༥ལ་སྦྱར་བ་དགེའོ། །

 ཤྲཱིརསྟུ།

पाण्डित्येन विना विनाशितधियां व्यर्थं नृणां जीवितं पाण्डित्यं शुकपाठषण्ढमसमोल्लासं कवित्वं विना।

काव्यं   चारुतरं  विना   सहृदयैस्तत्त्वान्तरालोचनशून्यं   निर्जनकूपदीपकलनामन्तः   समालम्बते।।

(सुभाषितगवेष्यवदानम्,१४)

པཱཎྜིཏྱེཎ བིནཱ བིནཱཤིཏདྷིཡཱཾ བྱརྠཾ ནྲྀཎཱཾ ཛཱིབིཏཾ  པཱཎྜིཏྱཾ ཤུཀཔཱཋཥཎྜམསམོལླཱསཾ ཀབིཏྭཾ བིནཱ།

ཀཱབྱཾ ཙཱརུཏརཾ བིནཱ སཧྲྀདཡཻསྟཏ྄ཏྭཱནྟརཱལོཅནཤཱུནྱཾ ནིརྫནཀཱུཔདཱིཔཀལནཱམནྟཿ སམཱལམྦཏེ།།

 

 

Dec 2, 2023

སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ།



སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ།[1]



ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།

སྙན་ངག  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ། འགྱུར་དཔྱད། གནའ་རྩོམ།


བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས།

དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་། སྒྲ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དེ། ཁོང་གཉིས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སུ་མན་ཤྲཱི་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་དང་བོད་འགྱུར་གྱི་གཞི་འཇོག་སའི་རྒྱ་དཔེ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་། ད་སྔ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་དཔེ་དག་ལས་དཔྱད་གཞིར་འོས་པ་གསུམ་བདམས་ཏེ་དེ་དག་དང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད།  དེ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ལོ་ཆེན་བྱུང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་སྒྲ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། ད་སྔ་བར་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཁྲོད། འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་བྱུང་རིགས་ཆེ་ཁག་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་དག་ལས་གནད་ཆེ་བ་འགའ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ་བཤད་པར་འདོད་དོ། ། དེ་ལ་སྤྱིའི་ས་བཅད་ལྟ་བུར། ཐོག་མར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱའི་ལེགས་ཉེས་སྐོར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཡོད། །


སྤྱིར་བཤད་པ།

དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  བོད་སྐད་དུ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དབོན་པོར་གྱུར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།  རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་སུ་མ་ན་ཤྲཱི་དང་ལྷན་དུ་བྱང་གི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུརད་ཅིང་།  སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ད་བར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ལས་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་མངོན།   འགྱུར་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན།  ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་ཆེ་བས་བོད་སྐད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན།  འགྱུར་ལེགས་པོ་རང་དུ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ཚུལ་འབྱུང་དོན་ཡང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་འགྱུར་དེ་བོད་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ནས་དེང་གི་བར་འགྱུར་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མེད་པས་ལན་པར་བདག་འདོད་དོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་འགྱུར་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་བོད་འགྱུར་ནི་འགྱུར་རྩེ་གྲས་ཡིན་པར་དཔྱོད་ལྡན་དག་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ངོ་། །


གཅིག  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ།

༡༽ ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། (༡༣༡༥-༡༣༧༩)


ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ནི་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ (༡༢༧༦-༡༣༤༢ཡི་དབོན་པོ་ཡིན་ལ། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ (༡༣༧༦-༡༤༥༡ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་ཏེ ཇི་སྐད་དུ། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། “བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །རྩེ་མོའི་ལྷག་བསམ་འབྲུའི་[འབྲས་བུའི་]ཁུར་གྱིས་ལྕི། །གཞན་ཕན་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །”[2]ཅེས་ཀྱང་བསྟོད་པ་མཛད། ཁོང་གི་ཁུ་བོ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བས་བུ་སྟོན་མཁས་པར་ཆེན་པོར་གཟིགས་ནས། རང་གི་དབོན་པོ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཁོང་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བཟོས་གསུངས།[3]” དེ་ནས་བྱང་རྩེས་བུ་ལས་སྒྲ་ཚད་དུས་འཁོར་སོགས་མཁས་པར་བསླབས། དེའི་སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཏེ། སྒྲ་སྙན་དངགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ། །[4]ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལས་སྒྲ་སྙན་ངག་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་བོ་གསུང་ངོ་།།


དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༡༣༠༣ལོར་བྱས་འདུག་ཅིང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུའང། “དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་དབོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོད་ཟུར་ཚོ་ཞེས་པར་ཡབ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་། ཡུམ་དཔང་ལོའི་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ནེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཡོས་(༡༣༠༣)ལོར་སྐུ་བལྟམས།[5]” ཞེས་གསལ་ནའང་། དྲུང་བཞི་ཐོག་པ་ཆེན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། དྲུང་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀས་བསྐུལ་བའི་ཞལ་ངོར། ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་ཐོག་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(༡༣༥༢-༡༤༠༥)མཆོག་གིས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༨༡ ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་ ༣༠ ལ་ཕེབས་པའི་ལོར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་བྱོན་ཞིང་བསྟེན་པའི་གནས་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ཟུར་ཚོ་ཞེས་གྲགས་པའོ།། འདིའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔང་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གཅིག་པའི་ལྕམ་མོ། ཇོ་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ནེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉི་གའང་རང་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡུམ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མང་པོ་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཡུལ་དེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཡང་འཛིན་ཏོ།། འདི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རི་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པ་དང་གཡུ་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཞིང་། དངོས་ཉིད་དུའང་ལུས་སེམས་བདེ་བར་གྱུར་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་བལྟམས་པར་གྱུར་ཏོ།།[6]” ཞེས་གསལ་བས། ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ཡིན་གྱི། ༡༣༠༣ མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ ནི་ཆུ་ཡོས་ཡིན་ནོ།། ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་གི་ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལས། “ཆུ་ཡོས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ གྲུབ་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁྲུལ་ཞིག་དྷརྨ་སེང་གེ་གཤེགས། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་འཁྲུངས་ཞེས་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་རྩིས་ལས་གསུངས།[7]” ཞེས་འཁོད་འདུག་པས། ཁོང་གིས་ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ ལོར་མཛད་པའི་ཁུངས་དེ་ཡིན་སྣང་། དེས་ན་དུང་དཀར་མཆོག་གིས་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གི་བསྟན་རྩིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། དེབ་སྔོན་དང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དུའང་[8]ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཆུ་ཡོས་ལ་བྱས་འདུག་པས། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་དེ་ལ་གཏུགས་འདུག་གམ་སྙམ་མོ། དེབ་སྔོན་སོགས་སུ་འཁྲུངས་ལོ་ཆུ་ཡོས་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ཀྱང་།དེང་ཡོངས་གྲངས་སུ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་འཁྲུངས་གཤེགས་ལོ་ཚིགས་ཆུ་མོ་ཡོས་(༡༣༠༣)དང་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་(༡༣༨༠)བྱེད་ཅིང་། དགུང་གྲངས་༧༨པ་ལ་གཤེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དེབ་སྔོན་གྱི་ལུགས་གཞིར་བཞག་པར་སྣང་ངོ་། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ལ་འཁེལ་བར་ངེས་པ་གོང་དུ་བཀོད་པ་ཟིན་ནོ།། མཁས་དབང་དུང་དཀར་མཆོག་གིས་ཀྱང་། ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ། “ཤིང་ཡོས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་འཁྲུངས་སམ་བརྟག[9]ཅེས་བསྟན་འདུག་པས། རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་མཇལ་ནས་བཀོད་པར་ངེས། དེ་བས་རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ཡིན་དགོས་པར་སྣང་ངོ


དེ་ཡང་ལོ་ཆེན་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གཤེགས་མིན་སྐོར། རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བར་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་སྟ་[རྟ་]པའི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུའི་ཐོ་རངས་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་དང་པོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསུ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་དབུ་[ཨུ་]རྒྱན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཐོས་[10]ཞེས་པ་ལྟར་ན། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༧༩ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་གསལ་ནའང་། ལོ་ཆེན་དགུང་ལོ་དུ་བཞུགས་མི་གསལ་ལ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། གཤེགས་ལོའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ ༡༣༨༠ ལས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་མི་འདུག་གོ ། དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་དོན་བདུན་པ་[11]དང་མང་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་དང་དེབ་སྔོན་དུ་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་དགུང་གྲངས་ཧྲིལ་བོ་ཡིན་མིན་དང་རང་ལོ་བརྩིས་མ་བརྩིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །

 

རྒྱས་པར་བོད་རིག་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་གཟིགས། 



[1] དཔྱད་རྩོམ་འདི༢༠༡༩ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༧པར་ཕེ་རི་སིར་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་༡༥པའི་ཐོག་སྒྲོགས་སྦྱང་བྱས།

[2] རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། “ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལ་བསྟོད་པ།གསུང་འབུམ། པོད། ༩། ཀཱ་ཋ་མཾཌཱུ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༡༩༩༩། ཤ ༢༢། 

[3] ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། ཧྥ་རན་སི། འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས། ༢༠༠༦ ཤ༣༡༩

[4] ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། ཧྥ་རན་སི། འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས། ༢༠༠༦ ཤ༣༡༩

[5] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།  ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིང་། ༢༠༠༢ ཤ༡༩༧༡

[6] གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྣང་བ་སྤེལ་བ། (དབུ་མེད་ལག་བྲིས-

[7] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།  དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ༢༢༩༤

[8] མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། “’སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་འདས་པའི་སོ་དྲུག་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༣༠༣)ལ་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཟུར་ཚོར་དཔང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་བལྟམས། (ཤ༡༨༤)’ ཞེས་དང་། ’དོན་བརྒྱད་པ་ཉ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཤེགས་སོ།། (ཤ༡༨༥)’” བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༤) ༡༩༨༨། ཤ༡༨༤-༡༨༥།

[9] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།  དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། པེ་ཅིང། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ༢༢༩༥

[10] གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྣང་བ་སྤེལ་བ། (དབུ་མེད་ལག་བྲིས༦༤-

[11] ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། (ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་།)  ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢། ཤ༩༠།

Nov 25, 2022

དབྱུག་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་མཁན་པོ།


 

 

 

 

ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

 

དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུརད་ཅིང་འཆད་ཉན་གྱི་ལུགས་ཀྱང་བྱུང་བའི་གཞུང་<<སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ>>ལས་གཞན་མིང་ཙམ་གྲགས་པ་རྒྱལ་བོ་ཟས་བྱ་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་<<དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན>>ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། གཅིག་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་། གཉིས་ནས་རང་ཉིད་གར་ཡོང་ཚ་མ་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩོན་པས་ཐོབ་པའི་མིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་དག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ཐོག་མའི་སེམས་སྐྱེད་ཉིད་དུ་སོང་ཕྱིར། ད་ལན་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་གསུངས་དང་གཏུགས་[1]ཏེ་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ནས་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་སླད་མར་ཁད་ཀྱིས་ཞིབ་ཇེ་ཚགས་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་གླེང་བར་བྱའོ།།

 

དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཤད་དེ། དེ་ནས་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།

 

དེ་ལྟ་ནའང་། ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་ནི་འུ་ཅག་གི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དག་གིས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དེ་ཉིད་བོད་རང་གི་སྐད་དུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་ཀློག་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ནའང་། འུ་བུ་ཅག་ནི་བཀའ་དྲིན་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་གདའ་བས། སྒྲ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དང་སྒྲ་པཱ་ཎི་བའི་མདོ་སོགས་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་ག་ལ་ཤོངས་ཏེ། ཐ་ན་སྔགས་བཀླག་ཐབས་ཙམ་ཡང་དོན་གཉེར་བྱེད་འདོད་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ཐབས་རྡུགས།

སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་གི་སྐད་དོད་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་པེ་ལེན་ཡིན་ནའང་། དེང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་ལ་ཉེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ཙམ་ཡང་ཀློག་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་བས་བསྐྱར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཞིག་གི་རོགས་སྐྱོར་ལ་མ་བརྟེན་རང་བརྟེན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་དང་མཉམ་དུ་དིང་དེ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བར་ཡང་ཐལ་ལོ།།

 

ད་ནི་དཀྱུས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་དང་བོ་ལ་ནི་དེ་ཡང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་[2]སུ་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཞི་རུ་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་།

 

༡༽ ཉམས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད།

 

༢༽ རྒྱན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — སྣང་ཆེན།  མཐོ་བཙུན།  དྲག་པོ།

 

༣༽ ཡོན་ཏན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — དབྱུག་པ་ཅན་དང་མིའུ་ཐུང་།

      འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ — མདུང་ཅན།

 

༤༽ སྒྲའི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — དགའ་བ་འཕེལ་དང་མངོན་གསར་སྦས་པ།

      འོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ — དགེ་བའི་དབང་བོ།

 

ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ནི་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཆེས་རྙིང་བའི་གཞུང་དུ་བཞེད་པས། ཐོག་མར་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱའོ།།

 

དེ་ཡང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ཚན་པར་འདི་སྐད་དུ[3]། གླེགས་བམ་འདི་ལ་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཛེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་རུ་ཟློས་གར་གཙོར་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་གྲོགས་སུ་སོང་བའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས། རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་ཡི་ངེས་བྱེད་ཀྱང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ལ། གླེགས་བམ་དེར་ལེའུ་༣༦ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཤོ་ལོ་ཀ་༥༠༠༠ ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ། དེ་བཞིན་༢༨ པ་དག་ཏུ་དུམ་བུ་འགའ་ལྷུག་མར་ཡང་སྦྱར་ཡོད་པའོ།།

 

<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>འདི་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་རང་གཅིག་ལ་བརྩམས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་གང་མང་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་གི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིག་གོ།།

<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་དེ།

 

༡༽ མདོའི་བཤད་པ། ལྷུག་མར་ཡོད་པའི་དུམ་བུ་འདི་གླེགས་བམ་གྱི་རྙིང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྩ་བའི་གླེགས་བམ་དུ་མདོ་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་རྗེས་དུམ་བུ་གཞན་པ་དང་སྦྱར་ཡོད།

 

༢༽ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། རྩ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་སླད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་མཛད་ཡོད།

 

༣༽ རྗེས་སུ་དབང་བའི་ཚིགས་བཅད། དཔོན་སློབ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྙིང་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་དབྱངས་དང་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།།

རྒྱལ་བོ་མངོན་གསར་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བྷ་ར་ཏ་མུ་ནི་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མཛད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུས་པར་བཤད།

 

རྒྱས་བྱེད་ནི་ཉམས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་དགོངས་པར་ཟློས་གར་ལ་ཉམས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཞེད་ཅིང་། ཞར་བྱུང་དུ་ལེའུ་༦།༧།༡༦ སོགས་སུ་དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ཡོད།

གླེགས་བམ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མཛད་མིན་ད་བར་མ་ངེས་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ནག་མོ་ཁོལ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ངེས་ཏེ། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་བིཀྲམོརྦཤཱིཡ་[4]སྟེ་<<རྒྱལ་བོ་རྣམ་གནོན་དང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ>>རུ་(༢།༡༧) བྷ་ར་ཏའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟློས་གར་དག་ཏུ་ཉམས་བརྒྱད་པོའི་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དག་གིས་འཁྲབ་པར་བྱས་པའི་ངེས་བསྟན་ཡང་མཛད་ཡོད་པའོ།།

ནག་མོ་ཁོལ་ལས་སྔ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད་ཡེ་ཤུའི་འདས་ལོའི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བོ་ལས་བརྒལ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་དག་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ།།

 

ད་ནི་གཉིས་པ་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན།

 

༡༑ སྣང་ཆེན། (བྷཱམཧ / भामह Bhāmaha)

སྣང་ཆེན་གྱི་<<རྒྱན་གྱི་མདོ>>ལ་རྒྱན་སོ་བརྒྱད་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མཐོ་བཙུན་དང་དགའ་བ་འཕེལ།མམྨཊ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་ཆེན་གྱི་མཚན་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་སོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། <<རིག་པའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་བྱེད>>བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།

 

༢༑ སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། (དྷརྨཀཱིརྟི / धर्मकीर्ति Dharmakīrti)

སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ངེད་ཅག་བོད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་དང་དེར་མ་ཟད། ཤི་བ་རཱ་མ་སྟེ་ཞི་བའི་དགའ་བྱེད་བྱ་བས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ། རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་རོ།།” ཞེས་ཁ་འཕངས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ངེས་པར་མཛད་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། ད་བར་མི་རྙེད་པར་གསུངས།

 

༣༑ མིའུ་ཐུང་། (བཱམན / वामन Vāmana)

<<སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་མདོ>>རུ་རྒྱན་སོ་གསུམ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མམྨཊ་ཡིས་བཱ་མན་གྱིས་རྒྱན་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བཤད།

 

༤༑ མཐོ་བཙུན། (ཨུདྦྷཊ / उद्भट / Udbhaṭa)

<<སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་པ>>བྱ་བ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ།དེར་རྒྱན་༤༡ བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་བོའི་མདུན་ན་འདོན་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྐྱོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༧༨ ནས་༨༡༣ བར་གྱི་མི་རུ་བཤད་པ་བཞིན་ཁོང་ཡང་དེའི་དུས་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་དོ།།

 

༥༑ ལོལླཊ། (लोल्लट Lollaṭa)

ཁོང་གིས་<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན། ཁོང་གི་སྐོར་མངོན་གསར་སྦས་པ་དང་རྒྱལ་བོའི་ཏོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱལ་བོའི་ཏོག་ལྟར་ན། ཁོང་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བུ་རུ་བཤད་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཏོག་དང་དུས་མཉམ་པས་དེའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རྟོགས་ཐུབ།

 

༦༑ ཤཾཁུཀ  (शंखुक / Śaṁkhuka)

ཁོང་གིས་ཉམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་མངོན་གསར་སྦས་པས་སུན་འབྱིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཨ་ཛི་ཏ་པཱི་ཌའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཤད། རྒྱལ་བོ་དེའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་༨༡༤ནས་༨༥༡བར་བཞེད། ཤཾཁུཀ་ལགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མངོན་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་ཀྱང་མཛད་པར་གྲགས།

 

༧༑ གྷཎྚཀ  ( घण्टक / Ghaṅṭaka)

ཁོང་གི་སྐོར་ཡང་མངོན་གསར་སྦས་པའི་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་སྐོར་ལས་རྙེད་ཐུབ་ཅིང་། ཁོང་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།

 

༨༑ དགའ་བ་འཕེལ། (आनन्दवर्धन / Ānandvardhana)

ཁོང་ནི་<<སྒྲ་ཡི་སྣང་བ>>མཛད་མཁན་དུ་གྲགས།ཁོང་ནི་ཨབནྟི་བརྨ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེད་ཅིང་།  དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་འདོད།

 

༩༑ རྗེ་བཙུན་འདྲེན་པ། (བྷཊྚནཱཡཀ / भट्टनायक / Bhaṭṭnāyaka)

ཁོང་ཡང་མངོན་གསར་སྦས་པས་ཁ་འཕངས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གྷཎྚཀ་དང་འདྲ་བར་ཨབནྟི་བརྨ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནང་འཁོར་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་དུ་བཤད། དུས་སྐབས་ནི་གོང་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་འདོད།

 

༡༠༑ མེ་ཏོག (མུཀུལ / मुकुल / Mukula)

ཁོང་གིས་<<བརྗོད་པའི་འགྲེལ་བ་མ་མོ>>ཞེས་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ཡང་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་བྱོན་པར་གསུངས།

 

༡༡༑ རྒྱལ་བོའི་ཏོག  (राजशेखर Rājaśekara)

ཁོང་གི་<<སྙན་ངག་དཔྱོད་པ>>ཞེས་པའི་གཞུང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་ནི་སུན་འབྱིན་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། སྙན་དངགས་མཁན་ཡང་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༨༥ནས་༩༢༥བར་འདོད།

 

༡༢༑ དྲག་པོ། (रुद्रट / Rudraṭa )

ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གཉིས་པོ་ནི་<<སྙན་ངག་རྒྱན>> བྱ་བ་དང་<<སྒེག་པའི་ཐིག་ལེ>>གཉིས་ཡིན། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་རྒྱན་ནི་འཕགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དུ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ཁོང་གིས་རྒྱན་རྣམས་རང་བཞིན་པ་དང་། དཔེ་ཅན་དང་། མན་ངག་དང་། སྦྱར་བ་དང་བཅས་དབྱེ་སྒོ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་ཚིགས་བཅད་འགའ་བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཞེས་པར་གཟིགས།

 

༡༣༑ ནམིསཱདྷུ། (नमिसाधुNamisādhu)

ནམིསཱདྷུ་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བ་གོས་དཀར་ཅན་ཁོང་གིས་དྲག་པོའི་<<སྙན་ངག་རྒྱན>>ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༡༢༥ ནས་༡༡༥༦ བར་དུ་མཛད་པར་གྲགས།

 

༡༤༑ ནོར་རྒྱལ། (དྷནཾཛཡ / धनंजय / Dhanaṁjaya)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<གཟུགས་ཅན་བཅུ>>ཞེས་པ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་པྲཏིཧཱརེནྡུརཱཛ་གཉིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཡིན་པས། ཁོང་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ ནས་༩༩༥ བར་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འདོད།

 

༡༥༑ མངོན་གསར་སྦས་པ། (अभिनवगुप्त / Abhinavgupta)

ཁོང་ནི་སློབ་དཔོན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་<<ཚིག་གསར>>བྱ་བ་དང་<<མིག>>བྱ་བ་ནི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བར་བརྩི། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༧༠ ནས་༡༠༥༠ བར་དུ་བྱོན་པར་བཤད།

 

༡༦༑ ཨུཏྤལ་ལྷ། (उत्पलदेव / Utpaladeva)

ཁོང་གི་མངོན་གསར་སྦས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གི་མཛད་པའི་<<སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་ནང་དུ་འཁྲུངས།

 

༡༧༑ བྷཊྚཏོོཏ།  (भट्टतौतBhaṭṭtauta)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<སྙན་ངག་དགེ་མཚན>>བྱ་བ་སྟེ་ནི་དེང་སྐབས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན་འང་། དེའི་དཔེར་བརྗོད་ནོར་བུ་ཟླ་བས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ལས་ཁོང་གི་གཞུང་དེ་རྩོམ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།  ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད།

 

༡༨༑ རྒྱས་བྱེད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བོ། (བྷརཏེནྡུརཱཛ / भरतेन्दुराज / Bharatendurāja)

ཁོང་གི་གཞུང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ད་བར་མ་རྙེད་ནའང་།དགེ་དབང་གིས་མཛད་པའི་<<རིགས་པ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ>>རུ་ཁ་འཕངས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༡༩༑ འོ་མའི་རྗེ། (क्षीरस्वमी / Kṣīrsvamī)

ཁོང་ནི་རྗེ་བཙུན་ཟླ་བ་རྒྱལ་བོའི་སློབ་མར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<མངོན་གསར་ར་གྷུའི་བུ>>ཀྱི་གཞུང་དེའི་སྐོར་དགའ་བྱེད་ཟླ་བས་གླེང་། ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་ནང་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༢༠༑ བྷོཛ།  (भोज / Bhoja)

རྒྱལ་བོ་ཟས་བྱ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁྲུངས་པར་བཤད། ཁོང་གི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཏེ། <<དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན>>བྱ་བ་དང་<<སྒེག་པ་རབ་གསལ>>ཞེས་པ་རྩོམ་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བར་མ་ཟད། <<དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན>>གྱི་གཞུང་ནི་བོད་ལའང་ཅུང་གྲགས་ཡོད་དེ། ཁམས་འགྲེལ་དུ་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱ་གར་ན་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་ཕྱིས་ནས་གྲགས་ཆེ་བ་དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་དུ་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་[5]ཞེས་མིང་ཙམ་སྨོས་ཡོད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་བ་མོར་འདི་ལྟར། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་གྱི་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་ལས། གང་གི་དོན་ནི་རབ་གསལ་བ།། དེ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པར་བརྗོད།། དཔེར་ན། འདི་ཤར་གྱུར་པས་རྒྱ་གྲོལ་པདྨ་ཅན་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་།། རི་དང་ནགས་ཚུལ་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཞིན།། ངུར་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་གཉིས་གཉིས་གཉེན།། སྤྲེའུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་མཁུར་ཚོས་འགྲམ་པ་ཟངས་མདོག་བཞིན།།[6] ཞེས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲེལ་ཞོར་དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་དུ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་པ་བོད་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གཞུང་འདིའི་སྐོར་རྟིང་སོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་བར་འདོད་པས་འདིར་རེ་ཞིག་བསྐྱུང་ངོ་།།

 

༢༡༑ མི་ཕམ་སྡེ། (अजितसेन / Ajitsena)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་གཙུག་རྒྱན>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་དང་<<སྒེག་པའི་སྙེ་མ>>བྱ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཚིགས་བཅད་དུ་མཛད། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འདོད།

 

༢༢༑ དགེ་དབང་། (ཀྵེམེནྡྲ / क्षेमेन्द्र / Kṣemendra )

<<རིགས་པ་དཔྱོད་གླེང>>ཞེས་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་རིགས་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟ་བུར་བཞེད། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༠༥༠ ཙམ་ལ་བྱོན། འདིའི་སྐོར་དགེ་རབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་གཟིགས་པར་ཞུ།

 

༢༣༑ མདུང་ཅན། (कुन्तक / Kuntaka)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<འཁྱོག་བརྗོད་སྲོག>>བྱ་བ་འཁྱོག་བརྗོད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་འཇོགཁོང་གིས་སྒྲ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་མཇུག་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༢༤༑ གཟི་བྱིན་ཞབས་འབྲིང་། (महिमभट्ट / Mahimabhaṭṭa)

ཁོང་གིས་ཁོང་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་<<སྒྲ་ཡི་སྣང་བ>>ཞེས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་མཛད་པའི་གཞུང་<<གསལ་བ་རྣམ་འབྱེད་>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་སྙན་ངག་སུན་འབྱིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན།

 

༢༥༑ མམྨཊ། (मम्मट / Mammaṭa)

ཁོང་ནི་ངག་གི་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>བྱ་བས་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་སོ།། ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པར་བྱོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་བོ་བྱུང་།

 

༢༦༑ ནོར་བུ་ཟླ་བ། (མཱཎིཀྱཙནྡྲ / माणिक्यचन्द्र / Māṇikyacandra)

ཁོང་ནི་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>ལ་འགྲེལ་བ་ཐོག་མར་མཛད་མཁན་དུ་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་<<བརྡ>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༡༦༠ ལོར་མཛད་པར་གྲགས་པས་ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡིན་པར་གསལ།

 

༢༧༑ གསེར་གྱི་ཟླ་བ། ( हेमचन्द्र / Hemacandra)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<སྙན་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ>>བྱ་བ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༨༨ ནས་༡༡༧༤ བར་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་དང་དུས་མཉམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བས་<<སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསླབ་པ>>བྱ་བ་ཞིག་དང་། ཀླུའི་གོ་ཆས་<<སྙན་ངག་མིག>>བྱ་བའི་གཞུང་དག་མཛད།

 

༢༨༑ ངག་གི་དཔའ་བོ། (བཱགྦྷཊ / वाग्भट / Vāgbhaṭa )

ཁོང་གིས་<<ངག་གི་དཔའ་བོའི་རྒྱན>>ཞེས་པའི་གཞུང་སྤྱི་ལོ་༡༠༩༤ནས་༡༡༤༣བར་དུ་མཛད་པར་བཞེད།

 

༢༩༑ ལྷའི་དབང་ཕྱུག  (देवेश्वर Deveśvara)

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༣༠༠ ཡས་མས་སུ་བྲིས་པར་བཤད།

 

༣༠༑ ངག་གི་དཔའ་བོ།(གཉིས་པ)  ( वाग्भट / Vāgbhaṭa )

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༣༡༑ རུཡྱཀ  (रुय्यक / Ruyyaka)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྒྱན་གྱི་བདོག་ཀུན>>བྱ་བ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་གྲགས་ཅན་གྱི་པཎྜིཏ་ཞིག་གོ། ཁོང་གི་གཞུང་དེར་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། མདོ་དང་འགྲེལ་བའོ།། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རུཡྱཀ་ཁོང་གིས་མདོ་ཙམ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་། འགྲེལ་བའི་ཆ་དེ་མངྑ་ཡིས་མཛད་པར་བཤད། འགྲེལ་བའི་གཞུང་འདི་ལ་<<རྩོམ་རིག་སྙིང་བོ>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས།།

 

༣༢༑ མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པཎྜིཏ། (मलयज पण्डित Malayapaṇḍita)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་<<རྩོམ་རིག་སྙིང་བོ>>ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༡༦༨ ལ་བརྩམས་པར་བཤད།

 

༣༣༑ རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་བོ། (རཱཛརཱཛ / राजराज / Rājarāja)

ཁོང་གིས་<<རྒྱལ་བོའི་ཕྲེང་བ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་མཛད་པར་བཤད།

 

༣༤༑ བསམ་འཛིན། (आशाधर / Āśādhara)

ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༢༤༠ སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་<<དྲན་པ་རེ་གསུམ་མའི་བསྟན་བཅོས>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ།

 

༣༥༑ ཆོས་ཀྱི་ཁོལ། (धर्मदास / Dharmadāsa)

ཁོང་ནི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་<<མཁས་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར>> བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ནི་༡༣༠༩ ཙམ་ལ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༣༦༑ སྟོན་སྐྱེས་བུ། (ཤཱརདཱཏནཡ / शारदातनय / Śāradātanaya)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<དགོངས་པ་རབ་གསལ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་ལ་བྱོན་པར་འདོད།

 

༣༧༑ མཛེས་པའི་འབྱུང་གནས། (शोभाकर / Śobhākara)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྒྱན་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས>>ཞེས་པ་གྲགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན།

 

༣༨༑ སིངྒ་ས་སྐྱོང་། (སིཾགབྷཱུཔཱལ / सिंगभूपाल / Siṁgabhūpāla)

ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་གཉིས་རྙེད་པ་ལས་སྔ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཟློས་གར་གྱི་སྐོར་ཡིན་པར་བཤད།

 

༣༩༑ སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ།  (विश्वनाथ / Viśvanātha)

ཁོང་གི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་མེ་ལོང>>ནི་དེང་སྐབས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྦྱོང་ཚན་ཁྲོད་དུའང་བཞུགས་ཡོད།

 

༤༠༑ སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ།(གཉིས་པ) (विश्वनाथ / Viśvanātha)

ཁོང་ནི་དྷཱ་རཱ་སུར་ལ་བཞུགས་པའི་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་གོང་མ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་མིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་>>བྱ་བ་རྙེད་དུ་ཡོད། ཁོང་གི་དུས་མི་ངེས་ནའང་། ཁོང་གི་གཞུང་དུ་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>གྱི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཐོན་པས་ཁོང་གཏུམ་མོའི་ཁོལ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱོན་པ་གསལ།

 

༤༡༑ ཉི་མས་སྦྱིན། (བྷཱནུདཏྟ / भानुदत्त / Bhānudatta)

ཁོང་ནི་མི་ཐི་ལི་རུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<ཉམས་ཀྱི་སྙེ་མ>>ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའོ།།

 

༤༢༑ རྒྱལ་བ་ལྷ།  (जयदेव / Jayadeva)

ཁོང་གི་གཞུང་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནམ་བྱུང་མིན་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ཏེ།  གལ་ཏེ་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>མཛད་མཁན་རང་<<རབ་དགའ་ར་གྷུའི་བུ>>མཛད་མཁན་དུའང་འདོད་ན་ནི། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། གལ་ཏེ་མི་ཐི་ལི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ། གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། ཁོང་སྔོན་ལ་བྱོན་པར་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད།

 

༤༣༑ སུཁལཱལ།  (सुखलाल / Sukalāla)

བསྲེས་པོ་ཁོང་གིས་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>ཡི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གཞིར་བཞག་སྟེ་<<རྒྱན་གྱི་སྙེ་མ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༤༤༑ ཐག་བཟང་ས་སྐྱོང་།  (वेमभूपाल / Vembhūpāla)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དེང་རྙེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བའི་མགོ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད་དེ། སྤྱི་ལོ་༡༤༢༠ ལོར་ཁོང་གྲོངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།།

 

༤༥༑ ཨནུརཐ་མཎྜལ།  (अनुरथमण्डल / Anurathamaṇdala)

ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་བ་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གཉིས་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། <<སྨྲ་བ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང>>བྱ་བ་དང་<<མཛེས་པའི་སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་གནས>>ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད།

 

༤༦༑ ཚོགས་རྒྱལ།  (पुञ्जराज / Puñjarāja)

ཁོང་ནི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ལགས་ཤིང་།  ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་མུཉྫའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤང་བའི་གཏམ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<སྒྲའི་སྒྲོན་མ>>བྱ་བ་དང་། <<བྱིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན>>བྱ་བ་གཉིས་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༤༧༑ ཨཔྤཡདཱིཀྵིཏ།  (अप्पयदीक्षित / Appayadīkṣita)

ཁོང་གི་<<ཨུཏྤལ་དགའ་བ>>བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་<<རིས་དཔྱོད་པ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༥༤ ནས་༡༦༡༣ བར་དུ་བཤད།

 

༤༨༑ ནག་པོ་བློ་བཟང་། (ཀྲྀཥྞསུདྷཱི / कृष्णसुधी / Kṛiṣṇasudhī)

ཁོང་གི་<<སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཏེར>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་བྱོན་པའོ།།

 

༤༩༑ ནག་པོ་ཞི་བ།  (कृष्णशर्मा / Kṛiṣṇaśarmā)

ཁོང་གིས་<<མནྡཱ་ར་བའི་རྒྱན་སྤེལ་མ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤེལ་མ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱན་དང་ཉམས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་།། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བཤད།

 

༥༠༑ འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས།  (प्रभाकर / Prabhākara)

ཁོང་གིས་<<ཉམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ>>བྱ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༣ ལོར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་ལེའུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེར་རིམ་པ་བཞིན་སྙན་ངག་དང་། ཉམས། སྒྲ་ཡི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་དོ།།

 

༥༡༑ སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། (बलदेव / Baladeva)

ཁོང་ནི་རིག་པའི་རྒྱན་རྟོགས་ལྡན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་རྗེས་མཇུག་པ་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<རྩོམ་རིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར>>བྱ་བ་དང་<<སྙན་ངག་ནོར་བུ>>བྱ་བ་གཉིས་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་དུས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྱོན།

 

༥༢༑ སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག  (विश्वेश्वर / Viśveśvara)

ཁོང་རི་བོའི་ལྗོངས་ཨལྨོ་ཌའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་སྟེ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཙམ་ལ་གྲོངས་ནའང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི། <<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ>> དང་། <<རྒྱན་གྱི་རྒྱན>>བྱ་བ། <<འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་བ་>>དང་<<རྒྱན་གྱི་སྒྲོན་མ>>དང་། <<རྒྱན་གྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ>>སོགས་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཁོང་གི་མི་རབས་བཅུ་བའི་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ད་ལྟའང་འཚོ་གཞེས་གནང་གི་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཁོང་ནམ་བྱོན་མིན་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ།

 

༥༣༑ རྒྱལ་བོའི་ཏོག  (राजशेखर / Rājaśekhara)

ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མཁས་པ་ཁོང་གིས་ཡལ་འདབ་གྱ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་<<རྩོམ་རིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་གསུངས།

 

༥༤༑ རིན་ཆེན་རྒྱན། (रत्नभूषण / Ratnabhūṣaṇa)

རིན་ཆེན་རྒྱན་མིང་ཅན་གྱི་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ ལོར་<<སྙན་ངག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར>>བྱ་བ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། གཞུང་དེའི་མཇུག་གི་ལེའུར་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་མཛད་པར་སྣང་།།

 

༥༥༑ སློབ་དཔོན་དཔལ་མི་ཡི་སེང་གེ  (श्रीशैल नरसिंहाचार्य / Śriśaila Narasiṁhāchārya)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་ཟླ་བའི་ཏོག>>བྱ་བ་དང་<<མཚན་ཉིད་མཱ་ལི་ཀཱ>>བྱ་བའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཅིང་། རྒྱན་ལ་དཔྱད་པས་མཛད་རྗེས་ཆེ། ཁོང་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བརྩི།

 

༥༦༑ དགའ་བྱེད་ཚངས་ཤིང་།  (रामसुब्रह्मण्यम् / Rāmasubrahmaṇyaṁ)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་འཇོ་སྒེག་བསྟན་བཅོས་>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ ལོར་གྲོངས་པར་གྲགས།

༥༧༑ མུདུམྦཨི  སློབ་དཔོན་མི་ཡི་སེང་གེ (मुदुम्बई नरसिंहाचार्य / Mudumbai Narasiṁhāchārya)

ཁོང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་པཎྜིཏ་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ནི་<<སྙན་ངག་མདོ་འགྲེལ>><<སྙན་ངག་ཉེ་བར་འཇལ་བ>>བྱ་བ།  <<སྙན་ངག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག>>དང་<<རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ>>ལ་སོགས་པ་མཆིས་ཤིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན།

 

༥༨༑ རིག་པའི་མགོན་པོ།  (विद्यानाथ / Vidyānātha)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<གཟི་བྱིན་དྲག་པོའི་རྒྱན>>བྱ་བ་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༢༦༨ ནས་༡༣༢༨ བར་དུ་བྱོན་པར་བརྩི།

 

༥༩༑ རིན་འཛིན།  (विद्याधर / Vidyādhara)

ཁོང་གིས་<<ཕྲེང་བ་གཅིག་པོ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༦༠༑ ཆོས་ཀྱི་བློ་བཟང་།  (धर्मसुधी / Dharmasudhī)

ཁོང་ནི་ཏྲི་ལིངྒར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་<<རྩོམ་རིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཤད།

 

༦༡༑ སློབ་དཔོན་གཡོ་འཁྲུགས།  (शठकोपाचार्य / Śaṭhakopāchārya)

སློབ་དཔོན་གཡོ་འཁྲུགས་བྱ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མིང་ཅན་འདིས་<<གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཡོངས་འདྲིས>>ཅེས་པའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པ་རྙེད་དུ་ཡོད་ནའང་། དེའི་མཛད་མཁན་དངོས་གནས་པ་སུ་ཡིན་པ་ད་དུང་གསང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་བཤད།

 

༦༢༑ བློ་བཟང་དབང་འབྱོར། (སུདྷཱིནྡྲཡོགཱི / सुधीन्द्रयोगी / Sudhīndrayogī)

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བཤད།

 

༦༣༑ བཱིརནཱརཱཡཎ།  (वीरनारायण / Vīranārāyaṇa)

ཁོང་གིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་<<རྩོམ་རིག་གཙུག་གི་རྒྱན>>བྱ་བ་ཞིག་མཛད་པར་གྲགས།

 

༦༤༑ ནག་པོ་དཔལ། (श्रीकृष्ण / Śrīkṛiṣna)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་འཕྲོག་བྱེད>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན་པར་འདོད།

 

༦༥༑ རྣ་རྒྱན། (ཀརྞཔཱུར / कर्णपूर / Karṇapūra)

གླང་རྗེ་རྣ་རྒྱན་གྱིས་<<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༦༦༑ གཟུགས་བཟང་གླང་བོའི་རྗེ། (रूपगोस्वामी / Rūpagosvāmī)

ཁོང་གིས་<<ནོར་བུ་སྔོན་པོ་འབར་བ>>བྱ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་མཛད་པར་བཞེད།

 

༦༧༑ སློབ་དཔོན་སྐྲ་བཟང་། (आचार्य केशव / Āchārya Keśava)

ཁོང་གིས་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། མིང་དེ་སྤྱད་དེ་ཁོང་གིས་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་སྟེ་སྐྲ་བཟང་བསྲེས་པོས་<<རྒྱན་གྱི་ཏོག>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས། སྐྲ་བཟང་བསྲེས་པོའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་བརྩམས་པར་བཞེད།

 

༦༨༑   རྒྱལ་བོ་མཁས་པ།  (पण्डितराज / Paṇḍitarāja)

རྒྱལ་བོ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནི་རང་གིས་མཛད་པའི་<<ཉམས་ཀྱི་གངྒཱའི་རྒྱུན>>ཞེས་པར་བརྟེན་ནས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༦༩༑ མུརཱརིདཱན་དང་ཚངས་ཤིང་ལེགས་པ།( मुरारिदान  सुब्रह्मण्यम्Murāridān and Subrahmaṇyaṁ)

མེ་བཱ་ཌའི་མི་དབང་གྲགས་ཅན་སེང་གེའི་མཚན་སྙན་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཕྱིར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་བོ་མུརཱརིདཱན་དང་དེ་བཞིན་ཚངས་ཤིང་ལེགས་པ་ཤཱསྟྲཱི་གཉིས་ཀྱིས་<<གྲགས་ཅན་གྲགས་པའི་རྒྱན>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བརྩམས་པར་བཞེད།

ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག

 

 


ཞབས་མཆན།



[1] དགའ་བྱེད་ཟླ་བ་བསྲེས་པོ་དང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་།

[2] संस्कृत साहित्य का इतिहासआर्चार्य वलदेव उपाध्यायशारदा निकेतनपुनर्मुद्रण २००१

ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པ། ༢༠༠༡ལོའི་དཔར་མ།  (ལེགས་སྦྱར་དང་ཧིནྡཱི)

[3] आचार्य बलदेव उपाध्याय. संस्कृत साहित्य का इतिहास. वाराणसी: शारदा निकेतन. २००१, पृ. ६०२.

[4] སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག

[5] ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། ཁམས་པ་སྒར་དཔར་མ། ཤ༡༦།

[6] བསྟན་འགྱུར།  སྒྲ་མདོ། སེ། འདོད་འཇོ་བ་མོ། ཤ༦༩༡།