འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར)

འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།

सम्बन्धपरीक्षा

नमो वीतरागाय।

[ཆགས་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །]

 

पारतन्त्र्यं हि सम्बन्धः सिद्धे का परतन्त्रता।

तस्मात्सर्वस्य भावस्य सम्बन्धो नास्ति भावतः।१।

གཞན་དབང་ཁོ་ནར་འབྲེལ་བ་ནི། །གྲུབ་པ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །

དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྲེལ་བ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད།༡།

 

रूपश्लेषो हि सम्बन्धो द्वित्वे स च कथं भवेत्।

तस्मात्प्रकृतिभिन्नानां सम्बन्धो नास्ति भावतः।२।

ངོ་བོ་འདྲེས་པ་འབྲེལ་ཡིན་དུ། །གཉིས་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །

དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ། །འབྲེལ་བ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད།༢།

 

परापेक्षा हि सम्बन्धः सोऽसन्कथमपेक्षते।

संश्च सर्वनिराशंसो भावः कथमपेक्षते।३।

གཞན་ལྟོས་པ་ནི་འབྲེལ་བར་ཡང་། །མེད་ན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །

ཡོད་ནའང་ཀུན་ལ་རག་མ་ལས། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་ཡིན།༣།

 

द्वयोरेकाभिसम्बन्धात्सम्बन्धो यदि तद्द्वयोः।

कः सम्बन्धोऽनवस्था च न सम्बन्धमतिस्तथा।४।

གཉིས་ནི་འབྲེལ་བ་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་ན་དེ་དང་གཉིས། །

འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཐུག་པའང་མེད། །དེ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ།༤།

 

तौ च भावौ तदन्यश्च सर्वे ते स्वात्मनि स्थिताः।

इत्यमिश्राः स्वयं भावास्तान्मिश्रयति कल्पना।५।

དངོས་པོ་དེ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །

དེ་བས་རང་དངོས་མ་འདྲེས་ལ། །དེ་དག་རྟོག་པས་འདྲེས་པར་བྱེད།༥།

 

तामेव चानुरुन्धानैः क्रियाकारकवाचिनः

भावभेदप्रतीत्यर्थं संयोज्यन्तेऽभिधायकाः।६।

དངོས་པོ་ཐ་དད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས། །

བྱ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡི་ཚིག །སྨྲ་བ་བོ་དག་འགོད་པར་བྱེད།༦།

 

कार्यकारणभावोऽपि तयोरसहभावतः।

प्रसिध्यति कथं द्विष्ठोऽद्विष्ठे सम्बन्धता कथम्।७।

རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡང་། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས། །

གཉིས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ།༧།

 

क्रमेण भाव एकत्र वर्तमानोऽन्यनिःस्पृहः।

तदभावेऽपि तद्भावात्सम्बन्धो नैकवृत्तिमान्।८।

རིམ་ལས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གནས། །གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །

དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་གནས་པ་འབྲེལ་བ་མེད།༨།

 

यद्यपेक्ष्य तयोरेकमन्यत्रासौ प्रवर्तते।

उपकारी ह्यपेक्ष्यः स्यात्कथं चोपकरोत्यसन्।९।

གཞན་དུ་འདི་ནི་འདུག་པ་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་གཅིག་ལ་ལྟོས། །

ལྟོས་པ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད།༩།

 

यद्येकार्थाभिसम्बन्धात्कार्यकारणता तयोः।

प्राप्ता द्वित्वादिसम्बन्धात्सव्येतरविषाणयोः।१०।

ཅི་སྟེ་དོན་གཅིག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡིན་ན། །

གཉིས་ཉིད་ལ་སོགས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །གཡས་གཡོན་རྭ་ཡང་དེ་ཉིད་འཐོབ།༡༠།

 

द्विष्ठो हि कश्चित्सम्बन्धो नातोऽन्यत्तस्य लक्षणम्।

भावाभावोपधिर्योगः कार्यकारणता यदि।११।

འགའ་ཞིག་གཉིས་གནས་འབྲེལ་བ་ཡིན། །དེ་མཚན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །

ཡོད་དང་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན། །སྦྱོར་བ་ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ན།༡༡།

 

योगोपाधी न तावेव कार्यकारणतात्र किम्।

भेदाच्चेन्नन्वयं शब्दो नियोक्तारं समाश्रितः।१२।

སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅན་དེ་ཉིད། །འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ཕྱིར་མིན། །

ཐ་དད་ཅེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ནི། །སྨྲ་བྱེད་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན་ནམ།༡༢།

 

पश्यन्नेकमदृष्टस्य दर्शने तददर्शने।

अपश्यन्कार्यमन्वेति विनाप्याख्यातृभिर्जनः।१३।

གང་ཞིག་མཐོང་ན་མ་མཐོང་མཐོང་། །དེ་མ་མཐོང་ན་མ་མཐོང་བ། །

འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །སྟོན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཤེས།༡༣།

 

दर्शनादर्शने मुक्त्वा कार्यबुद्धेरसम्भवात्।

कार्यादिश्रुतिरप्यत्र लाघवार्थं निवेशिता।१४।

མཐོང་དང་མ་མཐོང་མ་གཏོགས་པར། །འབྲས་བུའི་བློ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །

འདི་ལ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སྒྲ། །ཐ་སྙད་སླ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་དོ།༡༤།

 

तद्भावभावात्तत्कार्यगतिर्याप्यनुवर्ण्यते।

सङ्केतविषयाख्या सा सास्नादेर्गोगतिर्यथा।१५।

དེ་ཡོད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་འབྲས་རྟོགས། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡི། །

བརྡ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་བརྗོད་དེ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་གླང་རྟོགས་བཞིན།༡༥།

 

भावे भाविनि तद्भावो भाव एव च भाविता।

प्रसिद्धे हेतुफलते प्रत्यक्षानुपलम्भतः।१६।

ཡོད་འགྱུར་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་ཅིང་། །ཡོད་པ་ཉིད་ནའང་ཡོད་འགྱུར་བ། །

མངོན་སུམ་མི་དམིགས་པ་དག་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་གྲུབ།༡༦།

 

एतावन्मात्रतत्त्वार्थाः कार्यकारणगोचराः।

विकल्पा दर्शयन्त्यर्थान्मिथ्यार्था घटितानिव।१७।

རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ཡང་དག་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །

རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོན་པ་ནི། །དོན་ལོག་པ་ཡི་དོན་བཞིན་སྟོན།༡༧།

 

भिन्ने का घटनाऽभिन्ने कार्यकारणतापि का।

भावे ह्यन्यस्य विश्लिष्टौ श्लिष्टौ स्यातां कथं च तौ।१८।

ཐ་དད་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། །ཐ་དད་མིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་། །

གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་འབྲེལ་གཉིས། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད།༡༨།

 

संयोगिसमवाय्यादि सर्वमेतेन चिन्तितम्।

अन्योन्यानुपकाराच्चन्न सम्बन्धी च तादृशः।१९।

སྦྱོར་བ་ཅན་དང་འདུ་ཅན་སོགས། །ཐམས་ཅད་དེས་ཀྱང་དཔྱད་པ་ཡིན། །

ཕན་ཚུན་ཕན་པ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་འདྲ་བ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།༡༩།

 

जननेऽपि हि कार्यस्य केनचित्समवायिना।

समवायी तदा नासौ न ततोऽतिप्रसङ्गतः।२०।

འདུ་བ་ཅན་ནི་འགའ་ཞིག་གིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །

དེ་ཚེ་འདུ་བ་ཅན་འདི་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མིན།༢༠།

 

तयोरनुपकारेऽपि समवाये परत्र वा।

सम्बन्धो यदि विश्वं स्यात्समवायि परस्परम्।२१।

དེ་གཉིས་དང་ནི་འདུ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕན་པ་མི་བྱེད་པར། །

ཅི་སྟེ་འབྲེལ་ན་མཐའ་དག་ཀྱང་། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར།༢༡།

 

संयोगजननेऽपीष्टौ ततः संयोगिनौ न तौ।

कर्मादियोगितापत्तेः स्थितिश्च प्रतिवर्णिता।२२।

ལས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཅན་གྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་སྐྱེད་ཀྱང་དེས་དེ་གཉིས། །

སྦྱོར་བ་ཅན་དུ་མི་འདོད་དེ། །གནས་པར་བྱེད་པའང་རབ་ཏུ་བརྗོད།༢༢།

 

संयोगाद्याश्रये योग्यं अयोग्यं तच्च जायते।

नित्ययोग्यस्वभावस्य तद्वैकल्यविरोधतः।२३।

སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གནས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་འགྱུར་ན། །

རུང་བའི་དངོས་པོ་རྟག་ན་ནི། །དེ་དང་བྲལ་བར་འགལ་ཕྱིར་རོ།༢༣།

 

इति तद्योग्यतावाच्यः स्वभावोऽस्य निरुच्यताम्।

विभागयोगगतिभिः किमन्यैर्गमनादिभिः।२४।

དེ་བས་བྲལ་དང་ལྡན་པ་དང་། །འགྲོ་སོགས་རུང་བ་བརྗོད་པ་ན། །

ངོ་བོ་འདི་ལ་ངེས་པར་བརྗོད། །འགྲོ་སོགས་གཞན་རྟགས་ཅི་ཞིག་བྱ།༢༤།

 

तेषु सत्स्वपि तस्येति सम्बन्धस्याप्रसिद्धितः।

युक्तः स्वभावभेदोऽयं तत्प्रतिक्षणजन्मनाम्।२५।

དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་ཡང་། །འདིའི་ཞེས་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །

སྐད་ཅིག་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ཡི། །དངོས་པོ་ཐ་དད་འདི་ཡིན་རིགས།༢༥།

 

सम्बन्धपरीक्षाकारिका समाप्ता।।   ।।

कृतिराचार्यधर्मकीर्तिपादानाम्।।   ।।

[འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ། །]

[སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །]

 

འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།  །།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་ཞི་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བོས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། [སླད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ཏེ་སཾམ་བོད་ཤན་སྦྱར་བ་དགེའོ། །]

དཔྱད་གཞི།

༡། བསྟན། ཅོ་ནེ། ཚད་མ། (ཅེ) ༢༥༢ན༡-༢༥༣ན༡

༢། བསྟན། སྡེ་དགེ། མདོ་འགྲེལ། (ཅེ) ༢༥༥ན༢-༢༥༦ན༢

༣། བསྟན། གསེར་བྲིས། ཚད་མ། (ཅེ) ༤༧༦བ༥-༤༧༨ན༥

༤། བསྟན། སྣར་ཐང་། ཚད་མ། (ཅེ) ༣༧༥བ༦-༣༧༧ན༤

༥། བསྟན། པེ་ཅིན། མདོ་འགྲེལ། (ཅེ) ༣༥༧ན༣-༣༥༨ན༧

༦། ཆོས་གྲགས། ལྷ་དབང་བློ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་དང་ལྷ་དབང་བློའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བ། ཨོཥྛརིཡ། ཀྲུང་ཀོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༢༢། 

 

རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་བཞུགས།

 
 

न्यायप्रवेशकसूत्रम्

རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་བཞུགས།

 

 

 

साधनं दूषणं चैव साभासं परसंविदे।

प्रत्यक्षमनुमानं च साभासं त्वात्मसंविदे॥

–-इति शास्त्रार्थसंग्रहः॥

 

तत्र पक्षादिवचनानि साधनम्। पक्षहेतुदृष्टान्तवचनैर्हि प्राश्निकानामप्रतीतोऽर्थः प्रतिपाद्यत इति॥ तत्र पक्षः प्रसिद्धो धर्मी प्रसिद्धविशेषेण विशिष्टतया स्वयं साध्यत्वेनेप्सितः। प्रत्यक्षद्यविरुद्ध इति वाक्यशेषः। तद्यथा। नित्यः शब्दोऽनित्यो वेति॥ हेतुस्त्रिरूपः। किं पुनस्त्रैरूप्यम्। पक्षधर्मत्वं सपक्षे सत्त्वं विपक्षे चासत्त्वमिति। कः पुनः सपक्षः। को वा विपक्ष इति॥ साध्यधर्मसामान्येन समनोऽर्थः सपक्षः। तद्यथा। अनित्ये शब्दे साध्ये घटादिरनित्यः सपक्षः॥ विपक्षो यत्र साध्यं नास्ति। यन्नित्यं तदकृतकं दृष्टं यथाकाशमिति। तत्र कृतकत्वं प्रयत्नानन्तरीयकत्वं वा सपक्ष एवास्ति विपक्षे नास्त्येव। इत्यनित्यादौ हेतुः॥ दृष्टान्तो द्विविधः। साधर्म्येण वैधर्म्येण च॥ तत्र साधर्म्येण तावत्। यत्र हेतोः सपक्ष एवास्तित्वं ख्याप्यते। तद्यथा। यत्कृतकं तदनित्यं दृष्टं यथा घटादिरिति॥ वैधर्म्येणापि। यत्र साध्याभावे हेतोरभाव एव कथ्यते। तद्यथा। यन्नित्यं तदकृतकं दृष्टं यथाकाशमिति। नित्यशब्देनात्रानित्यत्वस्याभाव उच्यते। अकृतकशब्देनापि कृतकत्वस्याभावः। यथा भावाभावोऽभाव इति॥ उक्ताः पक्षादयः॥

एषां वचनानि परप्रत्यायनकाले साधनम्। तद्यथा। अनित्यः शब्द इति पक्षवचनम्। कृतकत्वादिति पक्षधर्मवचनम्। यत्कृतकं तदनित्यं दृष्टं यथा घटादिरिति सपक्षानुगमवचनम्। यन्नित्यं तदकृतकं दृष्टं यथाकाशमिति व्यतिरेकवचनम्। एतान्येव त्रयोऽवयवा इत्युच्यन्ते।

 

साधयितुमिष्टोऽपि प्रत्यक्षादिविरुद्धः पक्षाभासः।

तद्यथा। प्रत्यक्षविरुद्धः १, अनुमानविरुद्धः २, आगमविरुद्धः ३, लोकविरुद्धः ४, स्ववचनविरुद्धः ५, अप्रसिद्धविशेषणः ६, अप्रसिद्धविशेष्यः ७, अप्रसिद्धोभयः ८, प्रसिद्धसंबन्धश्चेति ९॥

तत्र प्रत्यक्षविरुद्धो यथा। अश्रावणः शब्द इति॥ अनुमानविरुद्धो यथा। नित्यो घट इति॥ आगमविरुद्धो यथा। वैशेषिकस्य नित्यः शब्द इति साधयतः॥ लोकविरुद्धो यथा। शुचि नरशिरःकपालं प्राण्यङ्गत्वाच्छङ्खशुक्तिवदिति॥ स्ववचनविरुद्धो यथा। माता मे वन्ध्येति। अप्रसिद्धविशेषणो यथा बौद्धस्य सांख्यं प्रति विनाशी शब्द इति॥ अप्रसिद्धविशेष्यो यथा। सांख्यस्य बौद्धं प्रति चेतन आत्मेति॥ अप्रसिद्धोभयो यथा। वैशेषिकस्य बौद्धं प्रति सुखादिसमवायिकारणमात्मेति॥ प्रसिद्धसंबन्धो यथा। श्रावणः शब्द इति॥ एषां वचनानि धर्मस्वरूपनिराकरणमुखेन प्रतिपादनासंभवतः साधनवैफल्यतश्चेति प्रतिज्ञादोषाः॥ उक्ताः प्रक्षाभासाः॥

असिद्धानैकान्तिकाविरुद्धा हेत्वाभासाः॥ तत्रासिद्धश्चतुःप्रकारः। तद्यथा। उभयासिद्धः १, अन्यतरासिद्धः २, संदिग्धासिद्धः ३, आश्रयासिद्धश्चेति ४॥ तत्र शब्दानित्यत्वे साध्ये चाक्षुषात्वादित्युभयासिद्धः॥ कृतकत्वादिति शब्दाभिव्यक्तिवादिनं प्रत्यन्यतरासिद्धः॥ बाष्पादिभावेन संदिह्यमानो भूतसंघातोऽग्निसिद्धावुपदिश्यमानः संदिग्धासिद्धः। द्रवमाकाशं गुणाश्रयत्वादित्याकाशासत्त्ववादिनं प्रत्याश्रयासिद्धः॥

अनैकान्तिकः षट्प्रकारः। साधारणः १, असाधारणः २, सपक्षैकदेशवृत्तिर्विपक्षव्यापी ३, विपक्षैकदेशवृत्तिः सपक्षव्यापी ४, उभयपक्षैकदेशवृत्तिः ५, विरुद्धाव्यभिचारी चेति ६॥ तत्र साधारणः शब्दः प्रमेयत्वान्नित्य इति।

तद्धि नित्यानित्यपक्षयोः साधारणत्वादनैकान्तिकम्। 

किं घटवत्प्रमेयत्वादनित्यः शब्द आहोस्विदाकाशेवत्प्रमेयत्वान्नित्य इति॥ असाधारणः श्रावकणत्वान्नित्य इति। तद्धि नित्यानित्यपक्षाभ्यां व्यावृत्तत्वान्नित्यानित्यविनिर्मुक्तस्य चान्यस्यासंभवात्संशयहेतुः। किंभूतस्यास्य श्रावणत्वमिति॥ सपक्षैकदेशवृत्तिर्विपक्षव्यापी यथा। अप्रयत्नान्तरीयकः शब्दोऽनित्यत्वात्। अप्रयत्नानन्तरीयकः पक्षः। अस्य विद्युदाकाशादिः सपक्षः। तत्रैकदेशे विद्युदादौ विद्यतेऽनित्यत्वं नाकाशादौ। अप्रयत्नानन्तरीयकः पक्षः। अस्य घटादिर्विपक्षः। तत्र सर्वत्र घटादौ विद्यतेऽनित्यत्वम्। तस्मादेतदपि विद्युद्धटसाधर्म्येणानैकान्तिकम्। किं घटवदनित्यत्वात्प्रयत्नानन्तरीयकः शब्दः आहोस्विद्विद्युदादिवदनित्यत्वादप्रयत्नानन्तरीयक इति॥ विपक्षैकदेशवृत्तिः सपक्षव्यापी यथा। प्रयत्नानन्तरीयकः शब्दोऽनित्यत्वात्। प्रयत्नानन्तरीयकः पक्षः। अस्य घटादिः सपक्षः। तत्र सर्वत्र घटादौ विद्यतेऽनित्यत्वम्। प्रयत्नानन्तरीयकः पक्षः। अस्य विद्युदाकाशादिर्विपक्षः। तत्रैकदेशे विद्युदादौ विद्यतेऽनित्यत्वं नाकाशादौ। तस्मादेतदपि विद्युद्घटसाधर्म्येण पूर्ववदनैकान्तिकम्॥ उभयपक्षैकदेशवृत्तिर्यथा। नित्यः शब्दोऽमूर्तत्वादिति। नित्यः पक्षः। अस्याकाशपरमाण्वादिः सपक्षः। तत्रैकदेश आकाशादौ विद्यतेऽमूर्तत्वं न परमाणौ। नित्यः पक्षः। अस्य घटसुखादिर्विपक्षः। त्रत्रैकदेशे सुखादौ विद्यतेऽमूर्तत्वं न घटादौ। तस्मादेतदपि सुखाकाशसाधर्म्येणानैकान्तिकम्॥ विरुद्धाव्यभिचारी यथा। अनित्यः शब्दः कृतकत्वाद् घटवत्। नित्यः शब्दः श्रावणत्वात् शब्दत्ववदिति। उभयोः संशयहेतुत्वाद् द्वावप्येतावेकोऽनैकान्तिकः समुदितावेव॥ विरुद्धश्चतुःप्रकारः।

तद्यथा। धर्मस्वरूपविपरीतसाधनः १, धर्मविशेषविपरीतसाधनः २, धर्मिस्वरूपविपरीतसाधनः ३, धर्मिविशेषविपरीतसाधनश्चेति ४॥

तत्र धर्मस्वरूपविपरितिसाधनो यथा। नित्यः शब्दः कृतकत्वात् प्रयत्नानन्तरीयकत्वाद्वेति। अयं हेतुर्विपक्ष एव भावाद्विरुद्धः॥ धर्मविशेषविपरीतसाधनो यथा। परार्थाश्चक्षुरादयः संघातत्वाच्छयनासनाद्यङ्गविशेषवदिति। अयं हेतुर्यथा पारार्थ्यं चक्षुरादीनां साधयति तथा संहतत्वमपि परस्यात्मनः साधयति। उभयत्राव्यभिचारात्॥ धर्मिस्वरूपविपरीतसाधनो यथा। न द्रव्यं न कर्म न गुणो भावः एकद्रव्यवत्त्वात् गुणकर्मसु च भावात् सामन्यविशेषवदिति। अयं हि हेतुर्यथा द्रव्यादिप्रतिषेधं भावस्य साधयति तथा भावस्याभावत्वमपि साधयति। उभयत्राव्यभिचारात्॥ धर्मिविशेषविपरीतसाधनो यथा। अयमेव हेतुरस्मिन्नेव पूर्वपक्षेऽस्यैव धर्मिणो यो विशेषः सत्प्रत्यकर्तृत्वं नाम तद्विपरीतमसत्प्रत्ययकर्तृत्वमपि साधयति। उभयत्राव्यभिचारात्॥ दृष्टान्ताभासो द्विविधः। साधर्म्येण वैधर्म्येण च॥ तत्र साधर्म्येण तावद् दृष्टान्ताभासः पञ्चप्रकारः।

तद्यथा। साधनधर्मासिद्धः १, साध्यधर्मासिद्धः २, उभयधर्मासिद्धः ३, अनन्वयः ४, विपरीतान्वयश्चेति ५॥

तत्र साधनधर्मासिद्धो यथा। नित्यः शब्दोऽमूर्तत्वात् परमाणुवत्। यदमूर्त तन्नित्यं दृष्टं यथा परमाणुछ। परमाणौ हि साध्यं नित्यत्वमस्ति साधनधर्मोऽमूर्तत्वं नास्ति मूर्तत्वात्परमाणूनामिति॥ साध्यधर्मासिद्धो यथा। नित्यः शब्दोऽमूर्तत्वाद् बुद्धिवत्। यदमुर्तं तन्नित्यं दृष्टं यथा बुद्धिः॥ बुद्धौ हि साधनधर्मोऽमूर्तत्वमस्ति साध्यधर्मो नित्यत्वं नास्ति। अनित्यत्वाद् बुद्धेरिति॥ उभयासिद्धो द्विविधः। सन्नसंश्चेति। तत्र घटवदिति विद्यमानोभयासिद्धः। अनित्यत्वान्मूर्तत्वाच्च घटस्य। आकाशवदित्यविद्यमानोभयासिद्धः। तदसत्त्ववादिनं प्रति॥ अनन्वयो यत्र विनान्वयेन साध्यसाधनयोः सहभावः प्रदर्श्यते। यथा घटे कृतकत्वमनित्यत्वं च दृष्टमिति॥ विपरीतान्वयो यथा। यत् कृतकं तदनित्यं दृष्टमिति वक्तव्ये यदनित्यं तत्कृतकं दृष्टमिति ब्रवीति॥ वैधर्म्येणापि दृष्टान्ताभासः पञ्चप्रकारः।

तद्यथा। साध्याव्यावृत्तः १, साधनाव्यावृत्तः २, उभयाव्यावृत्तः ३, अव्यतिरेकः ४, विपरीतव्यतिरेकश्चेति ५॥

तत्र साध्याव्यावृत्तो यथा। नित्यः शब्दोऽमूर्तत्वात् परमाणुवत्। यदनित्यं तन्मुर्तं दृष्टं यथा परमाणुः। परमाणोर्हि साधानधर्मोऽमूर्तत्वं व्यावृत्तं मूर्तत्वात्परमाणुनामिति। साध्यधर्मो नित्यत्वं न व्यावृत्तं नित्यत्वात्परमाणूनामिति॥ साधानाव्यावृत्तो यथा। कर्मवदिति। कर्मणः साध्यं नित्यत्वं व्यावृत्तम्। अनित्यत्वात्कर्मणः। साधनधर्मोऽमूर्तत्वं न व्यावृत्तम्। अमूर्तत्वात्कर्मणः॥ उभयाव्यावृत्तः। आकाशवदिति। तत्सत्त्ववादिनं प्रति। ततो नित्यत्वममूर्तत्वं च न व्यावृत्तम्। 

नित्यत्वादमूर्तत्वाच्चाकाशस्येति॥ अव्यतिरेको यत्र विना साध्यसाधननिवृत्त्या तद्विपक्षभावो निदर्श्यते। यथा घटे मूर्तत्वमनित्यत्वं च दृष्टमिति॥ विपरीतव्यतिरेको यथा। यदनित्यं तन्मूर्तं दृष्टमिति वक्तव्ये यन्मूर्तं तदनित्यं दृष्टमिति ब्रवीति॥

एषां पक्षहेतुदृष्टान्ताभासानां वचनानि साधनाभासम्॥

आत्मप्रत्यायनार्थं तु प्रत्यक्षमनुमानं च द्वे एव प्रमाणे॥ तत्र प्रत्यक्षं कल्पनापोढं यज्ज्ञानमर्थे रूपादौ नामजात्यादिकल्पनारहितम्। तदक्षमक्षं प्रति वर्तत इति प्रत्यक्षम्॥ अनुमानं लिङ्गादर्थदर्शनम्। लिङ्गं पुनस्त्रिरूपमुक्तम्। तस्माद्यदनुमेयेऽर्थे ज्ञानमुत्पद्यतेऽग्निरत्र अनित्यः शब्द इति वा तदनुमानम्॥ उभयत्र तदेव ज्ञानं फलमधिगमरूपत्वात्। सव्यापारवत्ख्यातेः प्रमाणत्वमिति॥ कल्पनाज्ञानमर्थान्तरे प्रत्यक्षाभासम्।यज्ज्ञानं घटः पट इति वा विकल्पयतः समुत्पद्यते तदर्थस्वलक्षण-विषयत्वात्प्रत्यक्षाभासम्॥ 

 

हेत्वाभासपूर्वकं ज्ञानमनुमानाभासम्। हेत्वाभासो हि बहुप्रकार उक्तः। तस्माद्यदनुमेयेऽर्थे ज्ञानमव्युत्पन्नस्य भवति तदनुमानाभासम्॥ साधनदोषोद्भावनानि दूषणानि॥ साधनदोषो न्यूनत्वम्। पक्षदोषः प्रत्यक्षादिविरुद्धत्वम्। हेतुदोषोऽसिद्धानैकान्तिकविरुद्धत्वम्। दृष्टान्तदोषः साधनधर्माद्यसिद्धत्वम्। तस्योद्भावनं प्राश्निकप्रत्यायनं दूषणम्॥ अभूतसाधनदोषोद्भवनानि दूषणाभासानि॥ संपूर्णे साधने न्यूनत्ववचनम्।अदुष्टपक्षे पक्षदोषवचनम्। सिद्धहेतुकेऽसिद्धहेतुकं वचनम्। एकान्तहेतुकेऽनेकान्तहेतुकं वचनम्। अविरुद्धहेतुके विरुद्धहेतुकं वचनम्। अदुष्टदृष्टान्ते दुष्टदृष्टान्तदोषवचनम्। एतानि दूषणाभासानि। न ह्येभिः परपक्षो दूष्यते। निरवद्यत्वात्तस्य॥ इत्युपरम्यते॥

पदार्थमात्रमाख्यातमादौ दिङ्मात्रसिद्धये।

यात्र युक्तिरयुक्तिर्वा सान्यत्र सुविचारिता॥

 

 ॥इति न्यायप्रवेशकसूत्रं समाप्तम्॥

 

རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་བཞུགས།

 

 

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།ནྱཱ་ཡ་པྲ་བེ་ཀ་ནཱ་མ་པྲ་མཱ་ཎ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ།

བོད་སྐད་དུ།ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ཉིད། །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར། །

མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་ཕྱིར། །

ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །

དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །

གཏན་ཚིགས་ནི་ཚུལ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་གང་།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དམ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །

དཔེ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ནི། རེ་ཞིག་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཡང་། གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རྟགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་རྟག་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །རྟག་པའི་སྒྲས་ནི་འདིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་ཀྱང་བྱས་པ་ཉིད་མེད་པ་ལའོ། །དཔེར་ན། ཡོད་དང་མེད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའོ། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིནད་ཏོ། །

འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པའོ། །གང་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་བརྗོད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །

བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་དང་། ལུང་གིས་བསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་བསལ་བ་དང་། རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །

དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ནི། །དཔེར་ན་བུམ་པ་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་གིས་བསལ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་སྒྲ་རྟག་ཅེས་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསལ་བ་ནི། དཔེར་ན་མིའི་མགོ་ཐོད་གཙང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ནི་དཔེར་ན་ངའི་མ་མོ་གཤམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་པས་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སྒྲ་འཇིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདག་ནི་སེམས་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདག་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་མཉན་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིནད་ཏོ། །

མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། འགལ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །སྒྲ་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གང་རུང་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །རླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་འབྱུང་བོའི་འདུས་པ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ནི། མེ་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་མ་གྲུབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གཞི་མ་གྲུབ་པའོ། །

མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོད་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་དང་། འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལྟར་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་རྟག་མི་རྟག་གི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་སྟེ། གང་བུམ་པ་བཞིན་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་གམ། ནམ་མཁའ་བཞིན་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་རྟག་མི་རྟག་གི་ཕྱོགས་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྟག་མི་རྟག་གི་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ།  མཉན་པར་བྱ་བ་འདི་ཅིར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོད་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྒྲ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་སོ། །གློག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་དོ། །འདིའི་ཕྱོགས་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་འདི་ཡང་གློག་དང་བུམ་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། གློག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། གློག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་གློག་དང་བུམ་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་མ་ངེས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ལ་རྟག་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྡུལ་ཕ་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ནི་མེད་དོ། །རྟག་པ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བདེ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའོ། །འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་པའོ། །འགལ་བའི་དོན་དག་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །

འགལ་བ་ནི་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའམ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདིའི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་བཞིན།ཞེས་པ་འདིའི་རྟགས་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། འདུས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ནི། རྫས་མ་ཡིན། ལས་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཞིན་ཞེས་པའོ། །རྟགས་འདིས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ན། འདི་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་རྟགས་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ལྡོག་པ་མེད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །

དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར། སྒྲ་རྟག་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན། གང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་བཞིན། གང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བློ་བཞིན་ཞེས་པ་བློ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ། བློ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། བུམ་པ་ནི་ལུས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་མེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི། གང་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་ལ།གང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཞེས་པའོ། །

དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར། སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ལུས་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན། (རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པ་ན།) རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །

སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར། ལས་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ལས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ། ལས་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ལས་རྣམས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི། གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འདི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་ལུས་ཅན་ཉིད་དང་། མི་རྟག་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། ཇི་ལྟར། གང་མི་རྟག་པ་དེ། ལུས་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་ལ། གང་ལུས་ཅན་ཡིན་པ་དེ། མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །

འདི་རྣམས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །

བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་དབང་བོ་དང་དབང་བོ་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ། །རྟགས་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་ན་མེ་ཞེས་པའམ། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཚད་མ་ཉིད་ཞེས་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དེ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གང་ཤེས་པ་དེ་བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ཞེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །

རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །རྟགས་ལྟར་སྣང་ནི་དབྱེ་བ་མང་བོ་བརྗོད་ཟིན་ལ། དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ལ་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ནི་མ་ཚང་བ་ཉིད་ད། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་དོ། ། རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཉིད་དང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཉིད་དང་། འགལ་བའི་རྟགས་ཉིད་དོ། །དཔེའི་སྐྱོན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །

དེའི་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སུན་འབྱིན་པའོ། །

སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་སུམ་འབྱིན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ཚང་བ་ལ་མ་ཚང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་རྟགས་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། མི་འགལ་བའི་རྟགས་ལ་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པའི་དཔེ་ལ་དཔེ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་བརྗོད་དེ། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ།

སྔོན་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དོན་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། །

གང་འདིར་རིག་པའམ་མི་རིག་པ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་ལེགས་དཔྱད་ཟིན། །

ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་མདོ་རྫགོས་སོ། །

ཞེས་པ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །། 

ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དཔལ་བསྲུང་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །། །

སླད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའམ་ཡང་གླེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས། རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གཅིག་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེའོ། །

ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས།(ཤྲཱིམདརཔཙནམཉྫུནཱཐཔཱུཛཱབིདྷིཿ།)

श्रीमदरपचनमञ्जुनाथपूजाविधिः

 ཤྲཱིམདརཔཙནམཉྫུནཱཐཔཱུཛཱབིདྷིཿ།

नमो मञ्जुनाथाय

देवतासाधने ज्ञेयाः षडित्यङ्गा जिनोदिताः । समाधिर्भावना जाप्यं स्तोत्रं पूजा नमस्कृतिः ॥अथ साधनानुकूले स्थाने परमशुचिर्भूत्वा मन्त्री अवच्चासनासीनः सम्यक्गाणितदिव्योदकम् अनेन मन्त्रेण त्रिधा शोधयेत् ।ॐ आः वज्रोदके अमृतं भव हूं स्वाहा ॥तदादाय यथा हि जातमात्रेण स्नापिताः सर्वतथागताः । तथाहं  स्नापयिष्यामि शुद्धं दिव्येन वारिणा॥ॐ आः सर्वतथागताभिषेकसमयश्रिये हूं ॥

स्नानमन्त्रः ॥

ततो ह्रीं त्रां ॐ हूं खं वं इति षट्टथागतविशुद्धये षडिन्द्रियेषु न्यासं कुर्यात् । मुखघ्राणचक्षुःश्रोत्रकायहृत्सु यथाक्रमं षड्बीजोच्चारणपूर्वकं पञ्चाङ्गुल्यग्रेण स्पृश्य प्राणायामं कुर्यात् ॥ॐ वः स्वाहा इत्य् अनेन हस्तपादप्रोक्षणं । ॐ ह्रीः स्वाहा इत्यनेनाचमनं । ॐ नमो भगवते पुष्पकेतुप्रभराजाय तथागतायार्हते सम्यक्संबुद्धाय तद्यथा ॐ पुष्पे पुष्पे महापुष्पे सुपुष्पे पुष्पोद्भवे पुष्पसम्भवे पुष्पावकीर्ण्णे स्वाहा ॥ इत्यनेन सप्तधा पुष्पशोधनं ॥

ततो वामाङ्गुष्ठानामिकाभ्यां पुष्पम् एकम् आदाय ॐ आः  हूं कायवाक्चित्ताधिष्ठानं कुर्यात् ॥तथैव पुष्पम् एकम् आदाय ॐ मणिधरि वज्रिणि महाप्रतिसरे रक्ष रक्ष मां सर्वसत्वांश्च हूं हूं फट् फट् स्वाहा ॥ अनेन शिरस्यात्मरक्षां कुर्यात् ।ॐ स्वभूमे वज्रीं भव हूं अनेन कर्त्तव्यमण्डलभूमिं प्रोक्षणं विशोधयेत् ततो ॐ वज्रसत्व सर्वविघ्नान् उत्सारय उत्सारय हूं फट् इति वामावर्त्तेन विघ्नोत्सारणं ।ततो निःप्राणिगोमयेन सोदकेन सुगन्धचन्दनादिना वा दक्षिणकरेण वर्तुलमण्डलम् उपलिप्यन् दक्षिणावर्त्तेण गाथाद्वयं पठेत् ॥

दानं गोमयम् अम्बुना च सहितं शीलञ्च सम्मार्जनं क्षान्तिः क्षुद्रपिपीलिकापनयनं वीर्यं क्रियोत्थापनम् । ध्यानं तत्क्षणम् एकचित्तकरणं प्रज्ञा सुरेखोज्ज्वला एताः पारमिताः षडेव लभते कृत्वा मुनेर्मण्डलम् ॥

भवति कनकवर्ण्णः सर्वरोगैर्विमुक्तः सुरमनुजविशिष्टश्चन्द्रवद्दीप्तकान्तिः। धनकनकसमृद्धे जायते राजवंशे। सुगतवरगृहेऽस्मिन्कायकर्म्माणि कृत्वा॥

ततो लिप्तमण्डलमध्ये दक्षिणाङ्गुष्ठं दत्वा तर्ज्जन्या पूर्ण्णचन्द्रमण्डलवत् ॥ ॐ वज्ररेखे सुरेखे हूं फट् स्वाहा । दक्षिणावर्त्तेण रेखयेत् ॥वामहास्तेन पुष्पम् एकम् आदाय दक्षिणहस्तपृष्ठे तत् पुष्पं दत्वा ॐ सुरेखे सर्वतथागताधितिष्ठन्तु स्वाहा ॥ इति हस्तं प्रावृत्य तत्पुष्पं मण्डलमध्ये दत्यात् ॥ततो हस्तप्रक्षालनं कृत्वा वामदक्षिणहस्ताभ्यां पुष्पम् आदाय ॐ  चन्द्रार्कविमले स्वाहा ॥ इति मण्डलं निर्म्मञ्चयेत् ॥तन्मण्डलंचन्द्रार्करूपेणाधिमुच्य स्वहृदि अकारपरिणतचन्द्रमण्डले धीःकारं विभाव्य तद्रश्मिजालेनाकाशे भगवन्तम् अवभास्यावाहयेत् ॥

अनेन मन्त्रेण ॐ सरदमलमध्याह्ण गगनोपमधर्म्मधातुस्वभाव भगवन्मञ्जुघोष इहागच्छ इहागच्छ मण्डले अधिष्ठानं कुरु जः हूं वं होः इति मण्डले आहुयाधिष्ठाप्य सुबन्धं सुपरितुष्टं कृत्वा  ॐ प्रवर सत्कार श्रीमञ्जुघोष अर्घं पाद्यास नाचमनप्रोक्षणं प्रतीच्छ स्वाहा ॥ 

ततोऽनन्यचित्तः सन्प्रशादातिशयेन पूजयेत् ॥मध्ये ॐ अरपचनाय वज्रपुष्पे धीः स्वाहा ॥अग्रे ॐ जालिनी प्रभाय स्वाहा ॥पृष्ठे ॐ चन्द्रप्रभायै  वज्रपुष्पे पं  स्वाहा ।दक्षिणे । ॐ केशिन्यै वज्रपुष्पे चं स्वाहा ।वामे ॐ उपकेशिन्यै वज्रपुष्पे नं स्वाहा ।अनेन स्व स्व मन्त्रेण पुष्पधूपदीपगन्धनैवेद्यादिभिः संपूजय बलिमन्त्रेण बलिं दत्त्वा ॥ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणाम् आद्यनुत्पन्नत्वात् ।ॐ आः हूं होः ॥ अनेन बलिं शोध्येत् ।ततः ॐ अरपचनाय कुमति दहनदक्षाय चन्द्रकान्तिमणिप्रभाय खड्गपुस्तकव्यग्राग्रहस्ताय मञ्जुवाणी वरप्रदाय इमं बलिं गन्धं पुष्पंधूपं दीपं मधुशर्करादिसहितं गृह्ण गृह्ण ख ख  खाहि खाहि मम शान्तिं पुष्टिं रक्षा वरणगुप्तिं कुरु  ॐ आः धीः हूं स्वाहा । बलिमन्त्रः ॥

अतः स्तोत्रं पठेत् । यत्कृतं दुष्कृतं किंचिन्मया मूढधिया पुनः॥ क्षन्तव्यं तत्त्वया नाथ यतस्त्रातासि देहिनां ॥ततो अनया गाथया प्रणिधानं कुर्यात् ॥अनेन कुशलेनाहं बुद्धत्वम् अधिगम्य च ।तारयेयं जगत्सर्वम् अगाधाद्भवशागरात् ॥ततो विसर्ज्जनं कुर्यात्॥ अनया गाथया ॥कृतो वः सर्वसत्वार्थं सिद्धिर्दत्तायथानुगा ॥गच्छध्वं बुद्धविषयं पुनरागमनाय वः ॥शीलचन्दनलिप्ताङ्गा ध्यानप्रावरणावृताः ।  बोध्यङ्गकुसुमाकीर्ण्णान् विहरध्वं यथासुखं ॥ततो शताक्षरं मन्त्रराजं पठेत् ॥ ॐ वज्रसत्वसमयम् अनुपालय वज्रसत्वत्वेनोपतिष्ठ दृधो मे भव सुतोष्यो मे भव सुपोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ सर्वकर्म्मसु मे चित्तं श्रेयः कुरु हूं ह ह ह ह होः भगवन् सर्वतथागतवज्र मा मे मुञ्च वज्रीभव महासमयसत्व आः 

॥ ॥इति श्रीमदरपचनमञ्जुनाथपूजाविधिः समाप्तः ॥ ॥

 

 

Namo mañjunāthāya

Devatāsādhane jñeyāḥ ṣaḍityaṅgā jinoditāḥ | samādhirbhāvanā jāpyaṃ stotraṃ pūjā namaskṛtiḥ ||atha sādhanānukūle sthāne paramaśucirbhūtvā mantrī avaccāsanāsīnaḥ samyakgāṇitadivyodakam anena mantreṇa tridhā śodhayet |oṃ āḥ vajrodake amṛtaṃ bhava hūṃ svāhā ||tadādāya yathā hi jātamātreṇa snāpitāḥ sarvatathāgatāḥ | tathāhaṃ  snāpayiṣyāmi śuddhaṃ divyena vāriṇā||oṃ āḥ sarvatathāgatābhiṣekasamayaśriye hūṃ ||

Snānamantraḥ ||

Tato hrīṃ trāṃ oṃ hūṃ khaṃ vaṃ iti ṣaṭṭathāgataviśuddhaye ṣaḍindriyeṣu nyāsaṃ kuryāt | mukhaghrāṇacakṣuḥśrotrakāyahṛtsu yathākramaṃ ṣaḍbījoccāraṇapūrvakaṃ pañcāṅgulyagreṇa spṛśya prāṇāyāmaṃ kuryāt ||oṃ vaḥ svāhā ity anena hastapādaprokṣaṇaṃ | oṃ hrīḥ svāhā ityanenācamanaṃ | oṃ namo bhagavate puṣpaketuprabharājāya tathāgatāyārhate samyaksambuddhāya tadyathā oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe supuṣpe puṣpodbhave puṣpasambhave puṣpāvakīrṇṇe svāhā || ityanena saptadhā puṣpaśodhanaṃ ||

Tato vāmāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ puṣpam ekam ādāya oṃ āḥ  hūṃ kāyavākcittādhiṣṭhānaṃ kuryāt ||tathaiva puṣpam ekam ādāya oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa māṃ sarvasatvāṃśca hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā || anena śirasyātmarakṣāṃ kuryāt |oṃ svabhūme vajrīṃ bhava hūṃ anena karttavyamaṇḍalabhūmiṃ prokṣaṇaṃ viśodhayet tato oṃ vajrasatva sarvavighnān utsāraya utsāraya hūṃ phaṭ iti vāmāvarttena vighnotsāraṇaṃ |tato niḥprāṇigomayena sodakena sugandhacandanādinā vā dakṣiṇakareṇa vartulamaṇḍalam upalipyan dakṣiṇāvartteṇa gāthādvayaṃ paṭhet ||

Dānaṃ gomayam ambunā ca sahitaṃ śīlañca sammārjanaṃ kṣāntiḥ kṣudrapipīlikāpanayanaṃ vīryaṃ kriyotthāpanam | dhyānaṃ tatkṣaṇam ekacittakaraṇaṃ prajñā surekhojjvalā etāḥ pāramitāḥ ṣaḍeva labhate kṛtvā munermaṇḍalam ||

Bhavati kanakavarṇṇaḥ sarvarogairvimuktaḥ suramanujaviśiṣṭaścandravaddīptakāntiḥ| dhanakanakasamṛddhe jāyate rājavaṃśe| sugatavaragṛhe'sminkāyakarmmāṇi kṛtvā||

Tato liptamaṇḍalamadhye dakṣiṇāṅguṣṭhaṃ datvā tarjjanyā pūrṇṇacandramaṇḍalavat || oṃ vajrarekhe surekhe hūṃ phaṭ svāhā | dakṣiṇāvartteṇa rekhayet ||vāmahāstena puṣpam ekam ādāya dakṣiṇahastapṛṣṭhe tat puṣpaṃ datvā oṃ surekhe sarvatathāgatādhitiṣṭhantu svāhā || iti hastaṃ prāvṛtya tatpuṣpaṃ maṇḍalamadhye datyāt ||tato hastaprakṣālanaṃ kṛtvā vāmadakṣiṇahastābhyāṃ puṣpam ādāya oṃ  candrārkavimale svāhā || iti maṇḍalaṃ nirmmañcayet ||tanmaṇḍalaṃ candrārkarūpeṇādhimucya svahṛdi akārapariṇatacandramaṇḍale dhīḥkāraṃ vibhāvya tadraśmijālenākāśe bhagavantam avabhāsyāvāhayet ||

Anena mantreṇa oṃ saradamalamadhyāhṇa gaganopamadharmmadhātusvabhāva bhagavanmañjughoṣa ihāgaccha ihāgaccha maṇḍale adhiṣṭhānaṃ kuru jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ iti maṇḍale āhuyādhiṣṭhāpya subandhaṃ suparituṣṭaṃ kṛtvā  oṃ pravara satkāra śrīmañjughoṣa arghaṃ pādyāsa nācamanaprokṣaṇaṃ pratīccha svāhā || 

Tato'nanyacittaḥ sanpraśādātiśayena pūjayet ||madhye oṃ arapacanāya vajrapuṣpe dhīḥ svāhā ||agre oṃ jālinī prabhāya svāhā ||pṛṣṭhe oṃ candraprabhāyai  vajrapuṣpe paṃ  svāhā |dakṣiṇe | oṃ keśinyai vajrapuṣpe caṃ svāhā |vāme oṃ upakeśinyai vajrapuṣpe naṃ svāhā |anena sva sva mantreṇa puṣpadhūpadīpagandhanaivedyādibhiḥ sampūjaya balimantreṇa baliṃ dattvā ||oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt |oṃ āḥ hūṃ hoḥ || anena baliṃ śodhyet |tataḥ oṃ arapacanāya kumati dahanadakṣāya candrakāntimaṇiprabhāya khaḍgapustakavyagrāgrahastāya mañjuvāṇī varapradāya imaṃ baliṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ madhuśarkarādisahitaṃ gṛhṇa gṛhṇa kha kha  khāhi khāhi mama śāntiṃ puṣṭiṃ rakṣā varaṇaguptiṃ kuru  oṃ āḥ dhīḥ hūṃ svāhā | balimantraḥ ||

Ataḥ stotraṃ paṭhet | yatkṛtaṃ duṣkṛtaṃ kiñcinmayā mūḍhadhiyā punaḥ|| kṣantavyaṃ tattvayā nātha yatastrātāsi dehināṃ ||tato anayā gāthayā praṇidhānaṃ kuryāt ||anena kuśalenāhaṃ buddhatvam adhigamya ca |tārayeyaṃ jagatsarvam agādhādbhavaśāgarāt ||tato visarjjanaṃ kuryāt|| anayā gāthayā ||kṛto vaḥ sarvasatvārthaṃ siddhirdattāyathānugā ||gacchadhvaṃ buddhaviṣayaṃ punarāgamanāya vaḥ ||śīlacandanaliptāṅgā dhyānaprāvaraṇāvṛtāḥ |  bodhyaṅgakusumākīrṇṇān viharadhvaṃ yathāsukhaṃ ||tato śatākṣaraṃ mantrarājaṃ paṭhet || oṃ vajrasatvasamayam anupālaya vajrasatvatvenopatiṣṭha dṛdho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarmmasu me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarvatathāgatavajra mā me muñca vajrībhava mahāsamayasatva āḥ 

|| ||iti śrīmadarapacanamañjunāthapūjāvidhiḥ samāptaḥ || ||

ནམོ མཉྫུནཱཐཱཡ

དེབཏཱསཱདྷནེ ཛྙེཡཱཿ  ཥཌིཏྱངྒཱ ཛིནོདིཏཱཿ ། སམཱདྷིརྦྷཱབནཱ ཛཱཔྱཾ སྟོཏྲཾ པཱུཛཱ ནམསྐྲྀཏིཿ  ༎ ཨཐ སཱདྷནཱནུཀཱུལེ སྠཱནེ པརམཤུཙིརྦྷཱུཏྭཱ མནྟྲཱི ཨབཙྩཱསནཱསཱིནཿ  སམྱཀྒཱཎིཏདིབྱོདཀམ ཨནེན མནྟྲེཎ ཏྲིདྷཱ ཤོདྷཡེཏ྄། ༀ ཨཱཿ  བཛྲོདཀེ ཨམྲྀཏཾ བྷབ ཧཱུཾ སྭཱཧཱ༎ ཏདཱདཱཡ ཡཐཱ ཧི ཛཱཏམཱཏྲེཎ སྣཱཔིཏཱཿ  སརྦཏཐཱགཏཱཿ  ། ཏཐཱཧཾ  སྣཱཔཡིཥྱཱམི ཤུདྡྷཾ དིབྱེན བཱརིཎཱ༎ ༀ ཨཱཿ  སརྦཏཐཱགཏཱབྷིཥེཀསམཡཤྲིཡེ ཧཱུཾ༎

སྣཱནམནྟྲཿ  ༎

ཏཏོ ཧྲཱིཾ ཏྲཱཾ ༀ ཧཱུཾ ཁཾ བཾ ཨིཏི ཥཊྚཐཱགཏབིཤུདྡྷཡེ ཥཌིནྡྲིཡེཥུ ནྱཱསཾ ཀུཪྻཱཏ྄། མུཁགྷྲཱཎཙཀྵུཿ  ཤྲོཏྲཀཱཡཧྲྀཏྶུ ཡཐཱཀྲམཾ ཥཌྦཱིཛོཙྩཱརཎཔཱུརྦཀཾ པཉྩཱངྒུལྱགྲེཎ སྤྲྀཤྱ པྲཱཎཱཡཱམཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ༀ བཿ  སྭཱཧཱ ཨིཏྱ ཨནེན ཧསྟཔཱདཔྲོཀྵཎཾ། ༀ ཧྲཱིཿ སྭཱཧཱ ཨིཏྱནེནཱཙམནཾ ། ༀ ནམོ བྷགབཏེ པུཥྤཀེཏུཔྲབྷརཱཛཱཡ ཏཐཱགཏཱཡཱརྷཏེ སམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ ཏདྱཐཱ ༀ པུཥྤེ པུཥྤེ མཧཱཔུཥྤེ སུཔུཥྤེ པུཥྤོདྦྷབེ པུཥྤསམྦྷབེ པུཥྤཱབཀཱིརྞྞེ སྭཱཧཱ ༎ ཨིཏྱནེན སཔྟདྷཱ པུཥྤཤོདྷནཾ ༎

ཏཏོ བཱམཱངྒུཥྛཱནཱམིཀཱབྷྱཱཾ པུཥྤམ྄ ཨེཀམ྄ ཨཱདཱཡ ༀ ཨཱཿ  ཧཱུཾ ཀཱཡབཱཀྩིཏྟཱདྷིཥྛཱནཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ ཏཐཻབ པུཥྤམ྄ ཨེཀམ྄ ཨཱདཱཡ ༀ མཎིདྷརི བཛྲིཎི མཧཱཔྲཏིསརེ རཀྵ རཀྵ མཱཾ སརྦསཏྭཱཾཤྩ ཧཱུཾ ཧཱུཾ ཕཊ྄ ཕཊ྄ སྭཱཧཱ ༎ ཨནེན ཤིརསྱཱཏྨརཀྵཱཾ ཀུརྱཱཏ྄། ༀ སྭབྷཱུམེ བཛྲཱིཾ བྷབ ཧཱུཾ ཨནེན ཀརྟྟབྱམཎྜལབྷཱུམིཾ པྲོཀྵཎཾ བིཤོདྷཡེཏ ཏཏོ ༀ བཛྲསཏྭ སརྦབིགྷྣཱན྄ ཨུཏྶཱརཡ ཨུཏྶཱརཡ ཧཱུཾ ཕཊ྄ ཨིཏི བཱམཱབརྟྟེན བིགྷྣོཏྶཱརཎཾ། ཏཏོ ནིཿ  པྲཱཎིགོམཡེན སོདཀེན སུགནྡྷཙནྡནཱདིནཱ བཱ དཀྵིཎཀརེཎ བརྟུལམཎྜལམ྄ཨུཔལིཔྱན དཀྵིཎཱབརྟྟེཎ གཱཐཱདྭཡཾ པཋེཏ྄༎

དཱནཾ གོམཡམ྄ ཨམྦུནཱ ཙ སཧིཏཾ ཤཱིལཉྩ སམྨཱརྫནཾ ཀྵཱནྟིཿ  ཀྵུདྲཔིཔཱིལིཀཱཔནཡནཾ བཱིརྱཾ ཀྲིཡོཏྠཱཔནམ྄། དྷྱཱནཾ ཏཏྐྵཎམ྄ཨེཀཙིཏྟཀརཎཾ པྲཛྙཱ སུརེཁོཛྫྭལཱ ཨེཏཱཿ  པཱརམིཏཱཿ  ཥཌེབ ལབྷཏེ ཀྲྀཏྭཱ མུནེརྨཎྜལམ྄༎

བྷབཏི ཀནཀབརྞྞཿ  སརྦརོགཻརྦིམུཀྟཿ  སུརམནུཛབིཤིཥྚཤྩནྡྲབདྡཱིཔྟཀཱནྟིཿ  ། དྷནཀནཀསམྲྀདྡྷེ ཛཱཡཏེ རཱཛབཾཤེ། སུགཏབརགྲྀཧེ྅སྨིན྄ ཀཱཡཀརྨྨཱཎི ཀྲྀཏྭཱ༎ 

ཏཏོ ལིཔྟམཎྜལམདྷྱེ དཀྵིཎཱངྒུཥྛཾ དཏྭཱ ཏརྫྫནྱཱ པཱུརྞྞཙནྡྲམཎྜལབཏ྄༎ ༀ བཛྲརེཁེ སུརེཁེ ཧཱུཾ ཕཊ྄ སྭཱཧཱ། དཀྵིཎཱབརྟྟེཎ རེཁཡེཏ྄༎ བཱམཧཱསྟེན པུཥྤམ྄ ཨེཀམ྄ ཨཱདཱཡ དཀྵིཎཧསྟཔྲྀཥྛེ ཏཏྤུཥྤཾ དཏྭཱ ༀ སུརེཁེ སརྦཏཐཱགཏཱདྷིཏིཥྛནྟུ སྭཱཧཱ ༎ ཨིཏི ཧསྟཾ པྲཱབྲྀཏྱ ཏཏྤུཥྤཾ མཎྜལམདྷྱེ དཏྱཱཏ྄༎ཏཏོ ཧསྟཔྲཀྵཱལནཾ ཀྲྀཏྭཱ བཱམདཀྵིཎཧསྟཱབྷྱཱཾ པུཥྤམ྄ ཨཱདཱཡ ༀ  ཙནྡྲཱརྐབིམལེ སྭཱཧཱ༎ ཨིཏི མཎྜལཾ ནིརྨྨཉྩཡེཏ྄༎ ཏནྨཎྜལཾ ཙནྡྲཱརྐརཱུཔེཎཱདྷིམུཙྱ སྭཧྲྀདི ཨཀཱརཔརིཎཏཙནྡྲམཎྜལེ དྷཱིཿ ཀཱརཾ བིབྷཱབྱ ཏདྲཤྨིཛཱལེནཱཀཱཤེ བྷགབནྟམ྄ ཨབབྷཱསྱཱབཱཧཡེཏ྄༎

 

ཨནེན མནྟྲེཎ ༀ སརདམལམདྷྱཱཧྞ གགནོཔམདྷརྨྨདྷཱཏུསྭབྷཱབ བྷགབནྨཉྫུགྷོཥ ཨིཧཱགཙྪ ཨིཧཱགཙྪ མཎྜལེ ཨདྷིཥྛཱནཾ ཀུརུ ཛཿ  ཧཱུཾ བཾ ཧོཿ  ཨིཏི མཎྜལེ ཨཱཧུཡཱདྷིཥྛཱཔྱ སུབནྡྷཾ སུཔརིཏུཥྚཾ ཀྲྀཏྭཱ  ༀ པྲབར སཏྐཱར ཤྲཱིམཉྫུགྷོཥ ཨརྒྷཾ པཱདྱཱས ནཱཙམནཔྲོཀྵཎཾ པྲཏཱིཙྪ སྭཱཧཱ༎ 

ཏཏོ྅ནནྱཙིཏྟཿ  སནྤྲཤཱདཱཏིཤཡེན པཱུཛཡེཏ྄༎ མདྷྱེ ༀ ཨརཔཙནཱཡ བཛྲཔུཥྤེ དྷཱིཿ  སྭཱཧཱ༎ ཨགྲེ ༀ ཛཱལིནཱི པྲབྷཱཡ སྭཱཧཱ༎ པྲྀཥྛེ ༀ ཙནྡྲཔྲབྷཱཡཻ  བཛྲཔུཥྤེ པཾ  སྭཱཧཱ། དཀྵིཎེ ། ༀ ཀེཤིནྱཻ བཛྲཔུཥྤེ ཙཾ སྭཱཧཱ། བཱམེ ༀ ཨུཔཀེཤིནྱཻ བཛྲཔུཥྤེ ནཾ སྭཱཧཱ། ཨནེན སྭ སྭ མནྟྲེཎ པུཥྤདྷཱུཔདཱིཔགནྡྷནཻབེདྱཱདིབྷིཿ  སཾཔཱུཛཡ བལིམནྟྲེཎ བལིཾ དཏྟྭཱ༎ ༀ ཨཀཱརོ མུཁཾ སརྦདྷརྨཱཎཱམ྄ ཨཱདྱནུཏྤནྣཏྭཱཏ྄། ༀ ཨཱཿ  ཧཱུཾ ཧོཿ ༎ ཨནེན བལིཾ ཤོདྷྱེཏ྄། ཏཏཿ  ༀ ཨརཔཙནཱཡ ཀུམཏི དཧནདཀྵཱཡ ཙནྡྲཀཱནྟིམཎིཔྲབྷཱཡ ཁཌྒཔུསྟཀབྱགྲཱགྲཧསྟཱཡ མཉྫུབཱཎཱི བརཔྲདཱཡ ཨིམཾ བལིཾ གནྡྷཾ པུཥྤཾ དྷཱུཔཾ དཱིཔཾ མདྷུཤརྐརཱདིསཧིཏཾ གྲྀཧྞ གྲྀཧྞ ཁ ཁ  ཁཱཧི ཁཱཧི མམ ཤཱནྟིཾ པུཥྚིཾ རཀྵཱ བརཎགུཔྟིཾ ཀུརུ  ༀ ཨཱཿ  དྷཱིཿ  ཧཱུཾ སྭཱཧཱ། བལིམནྟྲཿ ༎

 

ཨཏཿ  སྟོཏྲཾ པཋེཏ྄། ཡཏྐྲྀཏཾ དུཥྐྲྀཏཾ ཀིཾཙིནྨཡཱ མཱུཌྷདྷིཡཱ པུནཿ ༎ ཀྵནྟབྱཾ ཏཏྟྭཡཱ ནཱཐ ཡཏསྟྲཱཏཱསི དེཧིནཱཾ༎ ཏཏོ ཨནཡཱ གཱཐཡཱ པྲཎིདྷཱནཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ ཨནེན ཀུཤལེནཱཧཾ བུདྡྷཏྭམ྄ ཨདྷིགམྱ ཙ། ཏཱརཡེཡཾ ཛགཏྶརྦམ྄ ཨགཱདྷཱདྦྷབཤཱགརཱཏ྄༎ ཏཏོ བིསརྫྫནཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ ཨནཡཱ གཱཐཡཱ༎ ཀྲྀཏོ བཿ  སརྦསཏྭཱརྠཾ སིདྡྷིརྡཏྟཱཡཐཱནུགཱ༎ གཙྪདྷྭཾ བུདྡྷབིཥཡཾ པུནརཱགམནཱཡ བཿ  ༎ ཤཱིལཙནྡནལིཔྟཱངྒཱ དྷྱཱནཔྲཱབརཎཱབྲྀཏཱཿ  །  བོདྷྱངྒཀུསུམཱཀཱིརྞྞཱན྄ བིཧརདྷྭཾ ཡཐཱསུཁཾ༎ ཏཏོ ཤཏཱཀྵརཾ མནྟྲརཱཛཾ པཋེཏ྄༎ ༀ བཛྲསཏྭསམཡམ྄ ཨནུཔཱལཡ བཛྲསཏྭཏྭེནོཔཏིཥྛ དྲྀདྷོ མེ བྷབ སུཏོཥྱོ མེ བྷབ སུཔོཥྱོ མེ བྷབ ཨནུརཀྟོ མེ བྷབ སརྦསིདྡྷིཾ མེ པྲཡཙྪ སརྦཀརྨྨསུ མེ ཙིཏྟཾ ཤྲེཡཿ ཀུརུ ཧཱུཾ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧོཿ  བྷགབན྄ སརྦཏཐཱགཏབཛྲ མཱ མེ མུཉྩ བཛྲཱིབྷབ མཧཱསམཡསཏྭ ཨཱཿ 

ཨིཏི ཤྲཱིམདརཔཙནམཉྫུནཱཐཔཱུཛཱབིདྷིཿ  སམཱཔྟཿ ༎ ༎

 

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤུཀླ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་པཱུ་ཛ་བི་དྷི་ནཱ་མ། 

བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། 

རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཟླས་པ་དང་། །

བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཕྱག་བགྱི་བའི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །

དེ་ནས་སྔགས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཙང་བར་བྱས་ནས། དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།  ཚགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཙགས་པའི་ལྷའི་ཆུ་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །

ༀ་ཨཱཿ  བཛྲོདཀེ་ཨམྲྀཏཾ་བྷབ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།  དེ་ལས་བླངས་ནས། 

ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །

ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །

ཨོཾ་ཨཱཿ  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །

དེ་ནས་ཧྲཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་བཾ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་དག་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དང་། སྣ་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། ལུས་དང་། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དུ་ས་བོན་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། སོར་མོ་ལྔའི་རྩེ་མོས་རེག་ནས་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ། །

ཨོཾ་བཿ  སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ  སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཞལ་བསིལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་པུཥྤ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་དྦྷ་བ། པུཥྤ་སཾ་བྷ་བེ། པུཥྤཱཝ་ཀཱིརྞྞེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ལན་བདུན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྦྱང་བའོ། །

དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ  ཧཱུཾ་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བླངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦྦ་སཏྭ་ཥྛཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱུ་མེ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཧཱུཾ། འདི་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦྦ་བིགྷྣཱ་ནུཏྶཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། ། 

དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་བྱུང་ངམ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ལག་པ་གཡས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་བཀླག་པར་བྱའོ། །

བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་བྱི་དོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །

སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་བསལ་བ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཉེར་གནས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །

སེམས་རྩེ་གཅིག་དེའི་སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་རི་མོ་མཛེས་འབར་ཤེས་རབ་ཡིན། །

ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བགྱིས་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །

ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ནད་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །

ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་འགྱུར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་འབར། །

འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་བགྱིས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །

ནོར་དང་གསེར་གྱིས་ཡང་དག་འབྱོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

དེ་ནས་སྐྱོང་ནུལ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་བཞག་ནས། མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུའི་རེ་ཁཱ་ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་སུ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་གཅིག་བླངས་ལ་གཡས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་ཏོག་དེ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སུ་རེ་ཁེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་དྷི་ཏིཥྛ་ནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་པའི་རྒྱབ་བསྒྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །

དེ་ནས་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཙནྡྲརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿ  ཡིག་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བར་བྱས་པ།  སྔགས་འདིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ།

ཨོཾ་ཤ་ར་ད་མ་ལ་མ་དྷྱཱ་ཧྞ་ག་ག་ནོ་པ་མ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྷ་ག་བཱན་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨི་ཧཱ་གཙྪ་མཎྜ་ལེ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ  ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ  ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅིང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་ཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་དག་པའི་དད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།

དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱིཿ  སྭཱ་ཧཱ། 

མདུན་དུ་ཨོཾ་ཛཱ་ལི་ནི་པྲ་བྷཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། 

རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤེ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ།

གཡས་སུ་ཨོཾ་ཀེ་ཤི་ནྱེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ།

གཡོན་དུ་ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀེ་ཤི་ནྱེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ།

རང་རང་གི་སྔགས་འདིས། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།

ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། ཨོཾ་ཨཱཿ  ཧཱུཾ་ཧོཿ  ། འདི་དག་གིས་གཏོར་མ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ། ཀུ་མ་ཏི་ད་ཧ་ན་དཀྵཱ་ཡ། ཙནྡྲ་ཀཱནྟི་མ་ཎི་པྲ་དྷཱ་ཡ། ཁཌྒ་པུསྟཾ་ཀ་བྱཱ་གྲཱ་ཡ། ཧསྟ་ཡཾ་མཉྫུ་བཱ་ཎཱི་བ་ར་པྲ་དཱ་ཡ། ཨི་མཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། མ་དྷུ་ཤ་ཀ་རཱ་དི་ས་ཧི་ཏཾ། གྲྀཧྞ། གྲྀཧྞ། ཁ། ཁ། ཁཱ་ཧི། ཁཱ་ཧི། མ་མ་ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿ  དྷཱིཿ  ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །

 

དེ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 

རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ནོངས་པ་བགྱིས་དང་བགྱིས་སྩལ་གང་ཅིའང་རུང་། །

གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་འཚལ། །

དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ།

དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ནས། །

འགྲོ་ཀུན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །

དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ།

ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཇི་ལྟའི་རྗེས་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

ཚུལ་ཁྲིམས་ཙནྡན་གྱིས་ལུས་བྱུགས། །བསམ་གཏན་དག་གི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །

བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། 

དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ  ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་བཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ  

 

འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བ་ན་རཏྣའི་སྤྱན་སྔར། ཆོས་འཁོར་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ་ལས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོས་བཅོས་པའོ། །

སླད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བཅོས་པ་དགེའོ། །