-->
Showing posts with label རེག་ཟིག. Show all posts
Showing posts with label རེག་ཟིག. Show all posts

Jul 27, 2024

རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 𑖦𑖰𑖩𑖰𑖡𑖿𑖟𑖢𑖗𑖿𑖮𑖢𑖯𑖩𑗀𑖰


རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།


मिलिन्दपञ्हा


 
གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་བོ་མི་ཎཱནྜར་དང་དགེ་སློང་ཀླུའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ།

(ཚན་འགྱུར)

 

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්‌මා ආයුපාලො සඞ්‌ඛ්‍යෙය්‍යපරිවෙණෙ පටිවසතිඅථ ඛො මිලින්‌දො රාජා අමච්‌චෙ එතදවොච ‘‘රමණීයාවත භො දොසිනා රත්‌තිකන්‌නු ඛ්‌වජ්‌ජ සමණං වා බ්‍රාහ්‌මණං වා උපසඞ්‌කමෙය්‍යාම සාකච්‌ඡාය පඤ්‌හපුච්‌ඡනායකො මයා සද්‌ධිංසල්‌ලපිතුං උස්‌සහති කඞ්‌ඛං පටිවිනෙතු’’න්‌තිඑවං වුත්‌තෙ පඤ්‌චසතා යොනකා රාජානං මිලින්‌දං එතදවොචුං ‘‘අත්‌ථිමහාරාජ,ආයුපාලො නාම ථෙරො තෙපිටකො බහුස්‌සුතො ආගතාගමොසො එතරහි සඞ්‌ඛ්‍යෙය්‍යපරිවෙණෙ පටිවසතිගච්‌ඡත්‌වං මහාරාජ,ආයස්‌මන්‌තං ආයුපාලං පඤ්‌හං පුච්‌ඡස්‌සූ’’ති‘‘තෙන හිභණෙභදන්‌තස් ආරොචෙථා’’ති.
අථ ඛො නෙමිත්‌තිකො ආයස්‌මතො ආයුපාලස්‌ස සන්‌තිකෙ දූතං පාහෙසි ‘‘රාජාභන්‌තෙමිලින්‌දො ආයස්‌මන්‌තං ආයුපාලංදස්‌සනකාමො’’තිආයස්‌මාපි ඛො ආයුපාලො එවමාහ ‘‘තෙන හි ආගච්‌ඡතූ’’තිඅථ ඛො මිලින්‌දො රාජා පඤ්‌චමත්‌තෙහි යොනකසතෙහිපරිවුතො රථවරමාරුය්‌හ යෙන සඞ්‌ඛ්‍යෙය්‍යපරිවෙණං යෙනායස්‌මා ආයුපාලො තෙනුපසඞ්‌කමිඋපසඞ්‌කමිත්‌වා ආයස්‌මතා ආයුපාලෙනසද්‌ධිං සම්‌මොදිසම්‌මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්‌වා එකමන්‌තං නිසීදිඑකමන්‌තං නිසින්‌නො ඛො මිලින්‌දො රාජා ආයස්‌මන්‌තංආයුපාලං එතදවොච ‘‘කිමත්‌ථියාභන්‌තෙ ආයුපාලතුම්‌හාකං පබ්‌බජ්‌ජාකො  තුම්‌හාකං පරමත්‌ථො’’තිථෙරො ආහ‘‘ධම්‌මචරියසමචරියත්‌ථා ඛොමහාරාජපබ්‌බජ්‌ජාසාමඤ්‌ඤඵලං ඛො පන අම්‌හාකං පරමත්‌ථො’’ති‘‘අත්‌ථි පනභන්‌තෙකොචිගිහීපි ධම්‌මචාරී සමචාරී’’ති? ‘‘ආමමහාරාජඅත්‌ථි ගිහීපි ධම්‌මචාරී සමචාරීභගවති ඛොමහාරාජබාරාණසියං ඉසිපතනෙමිගදායෙ ධම්‌මචක්‌කං පවත්‌තෙන්‌තෙ අට්‌ඨාරසන්‌නං බ්‍රහ්‌මකොටීනං ධම්‌මාභිසමයො අහොසිදෙවතානං පන ධම්‌මාභිසමයොගණනපථං වීතිවත්‌තොසබ්‌බෙතෙ ගිහිභූතා පබ්‌බජිතා.
 
‘‘පුන චපරංමහාරාජභගවතා ඛො මහාසමයසුත්‌තන්‌තෙ දෙසියමානෙමහාමඞ්‌ගලසුත්‌තන්‌තෙ දෙසියමානෙ,සමචිත්‌තපරියායසුත්‌තන්‌තෙ දෙසියමානෙරාහුලොවාදසුත්‌තන්‌තෙ දෙසියමානෙපරාභවසුත්‌තන්‌තෙ දෙසියමානෙ ගණනපථංවීතිවත්‌තානං දෙවතානං ධම්‌මාභිසමයො අහොසිසබ්‌බෙතෙ ගිහිභූතා පබ්‌බජිතා’’ති‘‘තෙන හිභන්‌තෙ ආයුපාලනිරත්‌ථිකාතුම්‌හාකං පබ්‌බජ්‌ජාපුබ්‌බෙ කතස්‌ස පාපකම්‌මස්‌ස නිස්‌සන්‌දෙන සමණා සක්‍යපුත්‌තියා පබ්‌බජන්‌ති ධුතඞ්‌ගානි  පරිහරන්‌තියෙ ඛො තෙ,භන්‌තෙ ආයුපාලභික්‌ඛූ එකාසනිකානූන තෙ පුබ්‌බෙ පරෙසං භොගහාරකා චොරාතෙ පරෙසං භොගෙ අච්‌ඡින්‌දිත්‌වා තස්‌ස කම්‌මස්‌සනිස්‌සන්‌දෙන එතරහි එකාසනිකා භවන්‌ති ලභන්‌ති කාලෙන කාලං පරිභුඤ්‌ජිතුංනත්‌ථි තෙසං සීලංනත්‌ථි තපොනත්‌ථි බ්‍රහ්‌මචරියංයෙ ඛො පන තෙභන්‌තෙ ආයුපාලභික්‌ඛූ අබ්‌භොකාසිකානූන තෙ පුබ්‌බෙ ගාමඝාතකා චොරාතෙ පරෙසං ගෙහානි විනාසෙත්‌වා තස්‌සකම්‌මස්‌ස නිස්‌සන්‌දෙන එතරහි අබ්‌භොකාසිකා භවන්‌ති ලභන්‌ති සෙනාසනානි පරිභුඤ්‌ජිතුංනත්‌ථි තෙසං සීලංනත්‌ථි තපොනත්‌ථිබ්‍රහ්‌මචරියංයෙ ඛො පන තෙභන්‌තෙ ආයුපාලභික්‌ඛූ නෙසජ්‌ජිකානූන තෙ පුබ්‌බෙ පන්‌ථදූසකා චොරාතෙ පරෙසං පථිකෙ ජනෙගහෙත්‌වා බන්‌ධිත්‌වා නිසීදාපෙත්‌වා තස්‌ස කම්‌මස්‌ස නිස්‌සන්‌දෙන එතරහි නෙසජ්‌ජිකා භවන්‌ති ලභන්‌ති සෙය්‍යං කප්‌පෙතුංනත්‌ථිතෙසං සීලංනත්‌ථි තපොනත්‌ථි බ්‍රහ්‌මචරිය’’න්‌ති ආහ.
 
එවං වුත්‌තෙ ආයස්‌මා ආයුපාලො තුණ්‌හී අහොසි කිඤ්‌චි පටිභාසිඅථ ඛො පඤ්‌චසතා යොනකා රාජානං මිලින්‌දං එතදවොචුං‘‘පණ්‌ඩිතොමහාරාජථෙරොඅපි  ඛො අවිසාරදො  කිඤ්‌චි පටිභාසතී’’ති.
 
අථ ඛො මිලින්‌දො රාජා ආයස්‌මන්‌තං ආයුපාලං තුණ්‌හීභූතං දිස්‌වා අප්‌ඵොටෙත්‌වා උක්‌කුට්‌ඨිං කත්‌වා යොනකෙ එතදවොච ‘‘තුච්‌ඡො වතභො ජම්‌බුදීපොපලාපො වත භො ජම්‌බුදීපොනත්‌ථි කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්‌මණො වායො මයා සද්‌ධිං සල්‌ලපිතුං උස්‌සහති කඞ්‌ඛංපටිවිනෙතු’’න්‌ති.

 

 
གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་བོ་མི་ཎཱནྜར


དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་གྲངས་ཅན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།  དོ་ནུབ་ཀྱི་དུས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ན། དིང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སུ་ཡང་རུང་བའི་ཉེ་བར་སོང་ནས་དྲི་བ་མངོན་པར་འདྲི་བར་འདོད་དེ། སུ་ཞིག་བདག་དང་ལྷན་དུ་གཏམ་སྨྲས་ཏེ་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡ་བ་ན་ལྔ་བརྒྱ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱལ་བོ། ཚེ་སྐྱོང་བྱ་བའི་གནས་བརྟན་ཞིག་ཡོད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ། ལུང་ཐོབ་པ། དེ་ད་ལྟ་གྲངས་ཅན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་ན། རྒྱལ་བོ་ཁྱོད་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ལ་དྲི་བ་འདྲི་བར་བྱའོ། ། དེས་ན་བཙུན་པར་གཏམ་སྦྲན་པར་བྱོས་ཤིག 


དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ཅན་དུ་བརྫངས་ཏེ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ། རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་མཇལ་བར་སྤྲོའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དེས་ན་ཕེབས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡ་ཡ་བ་ན་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་བཞུགས་ཏེ་གང་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་གནས་ཡོད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ག་ལ་བར་ལྷགས་སོ། །ལྷགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་དང་ཆབས་ཅིག་དགའ་བའི་སྙུན་གསོལ་ལ། སྙུན་གསོལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་སྐྱོང་། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པའི་དོན་ཡང་གང་། གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞི་བའི་སྤྱོད་པའི་སླད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཞི་བའི་འབྲས་བུ་བདག་གི་དམ་པའི་དོན་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་དམ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ། གཞན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཞི་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་བསྟན་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །

གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་བོ་མི་ཎཱནྜར་གྱི་ཊམ་ཀ

ཚེ་སྐྱོང་། དེས་ན་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོན་མེད་དེ། སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །བཙུན་པ་ཚེ་སྐྱོང་། གང་དགེ་སློང་སྟན་གཅིག་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་སྔོན་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་དིང་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དུས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་མེད་དོ། ། བཙུན་པ་ཚེ་སྐྱོང་། གང་དགེ་སློང་བླ་གབ་མེད་པ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་སྔོན་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་བཅོམ་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་བཤིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་དིང་བླ་གབ་མེད་པར་གྱུར་ལ། མལ་སྟན་ཡང་དུས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཚེ་སྐྱོང་། གང་དགེ་སློང་ཙོག་པུ་བ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་སྔོན་གཞན་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལམ་བགྲོད་པ་རྣམས་བཟུང་ཞིང་བཅིངས་ལ་ཙོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་དིང་ཙོག་པུ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། ཉལ་བའི་ཆས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །


དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ཁ་རོག་གེར་གྱུརད་ཅིང་། ལན་ཅི་ཡང་ལྡོན་མ་ནུས་སོ། ། དེ་ནས་ཡ་བ་ན་ལྔ་བརྒྱ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ། གནས་བརྟན་མཁས་མཁས་མོད་ཀྱི་དིང་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ལན་ཅི་ཡང་ལྡོན་མ་བྲའོ། ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །


དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་མི་ལིནྡས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་སྐྱོང་ཁ་རོག་གེར་གྱུརད་པ་གཟིགས་ནས་ལག་པ་བརྡབས་སྐད་བཏོན་ཏེ་ཡ་བ་ན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། ཀྱི་ཧུད། འཛམ་བུ་གླིང་ནི་གསོབ་བོ། །ཀྱི་ཧུད།འཛམ་བུ་གླིང་ནི་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ཡང་རུང་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་བདག་དང་ལྷན་དུ་གཏམ་སྨྲ་བར་སྤྲོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་ནུས་པ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །

 

 

#གླེང་གཞི། #ཚན་བསྒྱུར། 

#རྒྱལ་བོ་འདུལ་སྦྱིན་དང་དགེ་སློང་ཀླུའི་སྡེ་བར་གྱི་བརྒལ་བརྟག

#मिलिन्दपञ्हा  #milindapañhapāḷi #මිලින්‌දපඤ්‌හපාළි

 

Mar 11, 2021

རྩོམ་པའི་རྣམ་གཞག

 




                                  ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར།

 

རྩོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩོམ་པ་བོའི་ཡོན་ཏན་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལོ།།

དང་བོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་བོར་ཡོན་ཏན་གང་དག་ལྡན་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་སྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས་། མངོན་བརྗོད་ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། སྙན་ངག་ཤེས་ན་ཚིག་རྒྱན་ལ་མི་རྨོངས། སྡེབ་སྦྱོར་ཤེས་ན་ཚིག་བཅད་ལ་མི་རྨོངས། ཟློས་གར་ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གཉིས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་། སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་གཉིས་བོད་སྐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མིན་ཡང་བྱུང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། རྒྱ་བོད་ཧོར་སོགས་གང་དང་གང་གི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་གང་རྩོམ་པ་དེ་དང་དེའི་སྐད་རིགས་དང་ཡིག་རིགས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་སྐད་ལ་བརྡ་གསར་རྙིང་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་དང་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་ལས་ལའང་ཅུང་ཟད་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གང་བརྩམ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བླ་མའི་རྒྱུད་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན།རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བལས། རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་།། གཞུང་ལུགས་གདམས་པའི་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང་།། ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ།། ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང་།། ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་རུང་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཀུན་སློང་མ་དག་ན་གཞན་ཕན་ཆུང་བས་བསམ་པ་བཟང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ།རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བལས། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དྲུག་དང་། རྩོམ་པ་བོར་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་དགོས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། དོན་ཐོར་བ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང་། དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙན་པ་དང་ཚིག་འབྲུ་མཛེས་པས་མཛེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། བདག་དང་འདྲ་བའམ་བདག་པས་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་རུང་ན་བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོམ་མི་ནུས་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ལ་རྨོངས་པ་དེ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་མི་སྒྲོག་པ་སྟེ་བཞི་བོ་དེ་དག་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ང་རྒྱལ་མེད། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་མོ།།

གཉིས་པ་བརྩམ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སྡུད་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱནདང་ཟབ་མོ་འབྱེད་པམངོན་རྟོགས་རྒྱནདང་། འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་པ་བསླབ་བཏུསལྟ་བུ་གསུམ་དང་། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་གཉིས་དང་། བཤད་བྱའི་སྒོ་ནས་བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་། སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་གཉིས། དང་བོ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་གཉིས། འདི་ལ་ཡང་ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་བོ་ལ། རྗོད་བྱེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས། དང་བོ་ནི་གཙོ་བོ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། རང་བཞིན་རྐྱེན་རྣམ་འགྱུར་གསུམ། བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་གཞུང་ཀ་ལཱ་བ་དང་ཙནྡྲ་བ་སོགས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ལྕི་ཡང་དང་པྲསྟཱར་འགོད་ཚུལ་སྟོན་པ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནསདང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོདདང་སློབ་དཔོན་ཤར་བ་དང་ལྷོ་བའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་རྒྱན་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་སོ་ལྔ་དང་བྱ་དཀའ་བ་དང་གབ་ཚིག་སོགས་ཚིག་གི་རྒྱན་ཏེ་རྒྱན་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་ནས་སྟོན་པ་སྙན་ངག་བསྟན་བཅོས་སྙན་ངག་མེ་ལོངདང་། དེ་དག་སྐད་རིགས་དང་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བདང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བསོགས་སོ།། བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མདོསོགས་སོ།། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས། དང་བོ་ལ་གསེར་འགྱུར་དང་སྤོས་སྦྱོར་སོགས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཕལ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་སོ། གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ནད་གཞི་དང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྨན་དང་། དེས་གསོ་བའི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའམ། ལུས་དང་བྱིས་པ་གདོན་ལུས་སྟོད།། མཚོན་དང་མཆེ་བ་རྒས་རོ་ཙ།། ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་སྨན་གཞུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའོ།།

འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ཀྱང་འདོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།། ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་།། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ།། འཛེགས་ན་ཐར་བ་གམ་ན་འདུག། ཅེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན་ཐར་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཚད་མར་གྱུར་བ་ལ་རང་གི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཚིག་དོན་བརླིང་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་བོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཚིག་འགྲེལ་སྤྱི་དོན་མཐའ་དཔྱོད་རེག་ཟིག་སོགས་རང་སོའི་བསླད་མ་ཞུགས་པར་རང་རང་གི་བློ་ངོར་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བོ་དང་གཏུགས་ནས་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ།།

གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྩོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།།

དང་བོ་ལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མལས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི།། ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་ཡི་སྒོ།། ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལུས་མདོར་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་རྩོམ་པར་བཤད་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་དོ།། དེའི་སྟེང་དུ་མཐའ་མར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོདལས། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ།། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ།། དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེ་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དང་། ཕྱག་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུའོ།། ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བ་ཆོས་གསུང་བ་བོ་སྟོན་པ་དང་། དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བལས་བཤད་པ་ལྟར། དང་བོར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འབུལ་དགོས་སོ།། མཆོད་བརྗོད་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དབུ་མའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལདུ། བཤེས་སྤྲིངསལ་མཆོད་བརྗོད་མེད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་དེ་འདྲ་ཡང་མང་ངོ་།། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱ་བའི་གོ་རིམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡང་ངེས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཛད་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་མང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དང་། དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བོ་གང་ལས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པར་ཡང་རིགས་ཏེ། ལུང་གཞིལས། རྒན་པ་དང་ནི་གཞོན་ཡང་རུང་།། གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ།། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱ་སྟེ།། ཟླ་བ་ཚེས་ལ་བྲམ་ཟེ་བཞིན།། ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞིདང་ཀརྨ་ཤ་ཏ་ཀམལས། དང་བོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་སྡོང་བུལས། དམ་པས་མང་བོ་ཁས་འཆེ་མི་བྱེད་ལ།། གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན།། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་ནི།། ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁེངས་སྐྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྩོམ་པ་བོ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གོ་བའི་ཆེད་དུའོ།། སྣོད་རུང་མཉན་པར་བསྐུལ་བའི་ཆེད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྩོམ་པ་བོས་བརྩེ་བས་འདོམས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་དོན་མཐོང་བའི་ཆེད་དུའོ།།

གཉིས་པ་རྩོམ་ཚུལ་དངོས་ལ་གཉིས། རྩོམ་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྩོམ་པ་ཉེས་བའི་སྐྱོན་ནོ།། དང་བོ་ནི། རྩོམ་པ་བོ་གང་གིས་གང་བརྩམ་རྒྱུའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་བཟུང་སྟེ། གཞུང་གཞན་གྱི་ལུང་གིས་ཟུར་ནས་བརྒྱན་ཞིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྡར་ཤ་ལེགས་པར་བཅད་དེ་འགལ་འདུ་ནོར་འཁྲུགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་བརླིང་ཡང་རྟོགས་སླ་བ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྙན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཉན་ན་སྙན་པ། ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་སྙན་ངག་གིས་བཅིངས་པའམ་འབོལ་རྩོམ་གྱིས་གོ་བདེ་བ། མིང་རྣམས་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ངོ་མཚར་བ། ཚིག་གོང་འོག་མི་ཟློས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ། བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པའི་སོགས་སྒྲས་དབེན་ཞིང་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པར་རྩོམ་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིང་མཁས་པ་མགུ་བའི་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་རོ།། གཉིས་པ་ནི། རང་ལུགས་དང་གཞན་ལུགས་འབྱེད་དཀའ་བ། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་རྣམ་རྒྱལལྟ་བུ་དང་། ས་བཅད་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པ།ཚད་མ་རིགས་ཐིགསདངརྣམ་ངེས་དར་ཊཱིཀལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ས་བཅད་ལུགས་དང་བོ་ལ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་བཞི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སོགས། ལས་དང་བོ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མགོ་རྨོངས་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད་པས། དེ་བས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ས་བཅད་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མགོར་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་བཀྲམ་ནས། བཤད་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ན་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་ཤད་ཀྱིས་མ་བཅད་པ་དང་། ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མངོན་བརྗོད་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་འབའ་ཞིག་གིས་བཅིངས་པ་དང་། ཡུལ་དུས་དེ་དང་དེར་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མིང་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་པ་སོགས་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡེ་དགེའི་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་འགའ་ཞིག་གི་མིང་བོད་སྐད་རང་དུ་བྲིས་པ། དེང་སང་རྒྱ་བོད་སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་མི་གོ་བས་སྨན་བཟང་བོ་ཡང་གསོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་བོས་མཛད་བྱང་དུ་རང་མིང་གསལ་བར་མི་སྨོས་པའམ། རང་མིང་སྦས་ནས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་གཞན་བཅུག་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་བོའི་མིང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་མ་ནུས་པ་ཡང་དེས་ལན་འདུག་པས། སྐྱོན་དེ་དག་དོར་ཏེ་མིང་རུས་ཡུལ་སོགས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གིས་གཞི་བཟུང་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ནོར་བར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམ་པར་བྱའོ།།

གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདིར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་མགུ་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་གཞུང་ལས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བོ་གྲགས་པའི་གཟུགས།། ངག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ།། དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་།། རང་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་ལ་ལྟོས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བའི་འོག་ཏུའང་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱི་མིང་ཙམ་ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཐོས་སྒྲོགས་སུ་གླེང་བའི་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ངོས་ནས་མཁས་མིང་གི་གྲགས་པ་མི་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་ལས།། དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ།། བསྐལ་བ་བྱེ་བར་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་།། ཐ་མར་ཕྱིན་པར་གྱུར་མ་ལགས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ནའང་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་གི་རི་མོས་མཚན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པས་བསྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།

 

ཚན་པ་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས་མཛད་པའིའཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་ཉིན་བྱེད་སྣང་བཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་པ་དགེའོ།།