-->
Showing posts with label བགྲོ་གླེང་།. Show all posts
Showing posts with label བགྲོ་གླེང་།. Show all posts

Sep 16, 2022

གསེར་ཐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱ་དཔེའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ།

 


གསེར་གྱི་ཐང་མ།

 

གླེང་སློང་བ།

 

དེ་ཡང་གསེར་ཐང་གི་དབུར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་དཀྱུས་མའི་གླེང་མོ་བཞིན་དུ་གང་རྙེད་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཅུག་སྟེ་གླེགས་བམ་ཞིག་བྱེད་པར་འདོད་དོ་”(དགེ་ཆོསཿ༥)ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསེར་ཐང་གི་རྩོམ་པའི་དམ་བཅས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁོང་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་སུ་སོན་པ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་བའི་ཚུལ། དེ་བཞིན་པཎྜི་ཏ་སྒྲ་གཅན་ཞབས་ངོ་ཤེས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐུལ་མ་མཛད་ཚུལ། ཁོང་ཡང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཅིག་འགྲོ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་།  པཎྜི་ཏ་ལ་ལེགས་སྦྱར་ཕྲན་བུ་གསན་བསམ་མཛད་པའང་གསལ་ཡོད།  དེ་ནས་སྔགས་ཡིག་རྙིང་མའི་བྲིས་ཀྱི་དཔེ། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་གླིང་བཞི་མ་མི་འགྲེང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་དང་ནང་དོན། རྡོ་རིང་གི་ངོ་བཤུས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གསུངས། རིམ་གྱིས་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་ཚབ་ཀྱི་གདན་ས་མཇལ། སྟག་ལུང་བརྒྱུད་དེ་རྭ་སྒྲེང་དུ་སླེབས་ཤིང་།   དེ་ནས་སླར་ལྷ་སར་ལོག 

 

ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཙམ་ལ་ཡར་འབྲོག་བརྒྱུད་རྒྱལ་རྩེ་ལ་འབྱོར་ཞིང་། དེ་ནས་བྱང་ངོས་ནས་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་གི་སར་ཡོད་པའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདན་ས་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པར་ཕེབས་ཏེ་པཎ་ཆན་གྱི་ན་བཟའ་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་མཇལ། དེར་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་དཔེ་བརྒྱད་སྟོང་བའི་དུམ་བུ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཀྱང་མཇལ།  དེའ་འཕྲོར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཞྭ་ལུ་དགོན་མཇལ་ཞིང་དེར་རྒྱ་དཔེ་༡༡༢ཙམ་མཇལ་བའི་ཐོ་ཞིབ་པ་དང་།  རིམ་གྱིས་ངོར་ཆོས་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་དེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རྒྱ་དཔེ་༣༣གྱི་ཐོ་ཞིབ་པ། དེ་ནས་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་ལུག་རྫི་མཛད་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤབ་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན་པར་འབྱོར་ཞིང་། དེར་རྙེད་པའི་རྒྱ་དཔེ་སོ་ལྔའི་ཐོ་ཞིབ་པ།  དེ་ནས་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དང་ཀུན་གླིང་བླ་བྲང་། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་དགོན་སོགས་སུ་ཕེབས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཐོར་ཙམ་ལས་མ་མཇལ་ཚུལ། བོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེའི་ཁ་གྲངས་དེ་དག་མཇལ་ནས་ཁོང་གིས་འགྲེལ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཀརྞ་གོ་མིས་མཛད་པ་སོགས་ནི་བྱང་ཤམ་བྷ་ལའི་དཔེ་མཛོད་དེ་འདྲ་ན་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། བོད་ཡུལ་གྱི་གླེགས་བམ་འདི་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་ས་སྟེང་ན་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག་ཅིང་། ཕལ་ཆེན་པའི་འདུལ་བ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཚད་མའི་སྐོར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ས་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་གཞན་མང་པོ་ཡང་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཧམ་ཆེན་གཡོ་ཐབས་ཅན་སོགས་ལ་མ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ་ང་ལྟ་བུའི་དབང་ཆུང་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་མོ། ། རྒྱ་དཔེ་འདི་དག་འགངས་ཆེ་བར་མ་ཟད་ཡུལ་ཀྱང་རང་རེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་ཕན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་སླ་བར་བསམ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས།(དགེ་ཆོསཿ༢༨) ཞེས་དང་། ཡང་། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཤོག་གྱར་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་གར་མ་ཡིན་མིན་སོགས་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནད་ཆེ་སྲིད་”(དགེ་ཆོསཿ༢༨)ཅེས་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་འདི་དག་འགངས་ཆེ་ཚུལ་ལེགས་པར་བདམས་པར་མཛད་དོ། །

 

དེ་ནས་རིམ་ས་སྐྱ་ནས་ལྷོ་ངོས་རྨ་བྱ་བརྒྱུད་དེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ལ། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་རགས་ཙམ་བཀོད་ཅིང་། སྔར་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ། མི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚུལ་གསུངས་སོ། ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཁང་རྩེག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གཟིགས་པ་དེ་དེང་སང་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་ཡམ་བུ་རང་ན་ཡང་ཁང་རྩེག་ཉིས་ཁྲི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ནས་འོག་ཏུ་དམིགས་སུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་བལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གསེར་རྒྱལ་དང་གླེང་མོ་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །

 

གཞུང་དངོས། 

 

དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་གསེར་ཐང་དུ། (དགེ་ཆོསཿ༣༠-༡)བལ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་ཧེམ་རཱ་ཛ་གསེར་རྒྱལ་ལ་མཇལ། འདི་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀར་གྲགས་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར། བལ་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྲོག་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁོང་རེད། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེ་གེགས་འདུག་པས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་ཤིི་ནས་སླར་སྐྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞིག་[ཤིག]གི་ཁོག་པར་རྒྱལ་པོ་བཅུག་ནས་མངལ་སྒོ་ནས་འཐོན་དུ་བཅུག་ཟེར། གསེར་དེ་སྙེད་ཁོ་རང་གི་ཡོན་དུ་འཁྱེར། ཁོང་གིས་རྣམ་འགྲེལ་ཁ་འཐོར་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ། ངེད་ཀྱིས་བོད་དཔེ་བལྟས། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་<སྡེ>བས་[ལྡེབས]གོང་འོག་བསྒྲིགས། རིག་བྱེད་འགོག་སྐབས་ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁཱད  སམཱིཏི་[ཁཱདེཙྪབམཱཾསམིཏྱེཥ།]སོགས་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁྱི་ཤ་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་ངེད་ཅག་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཟེར་ནས་གད་མོ་ཤོར། ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་སོགས་རྒྱ་དཔེ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྣང་བས་ས་པཎ་གྱིས་སྦྱར་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་འདྲ།

ཉིན་ཅིག་ཁོས་དེང་སང་གི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་རྗེས་གང་ཡིན་ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་ཤེས། ཀླད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་དེ་མཁས་པའམ་བློ་རྩིང་པོའམ་ཆགས་པ་ཅན་ནམ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཙམ་སྦྱངས་པ་ཚུན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཕྲུལ་མེད་དུ་གོ་ནུས། འོན་ཀྱང་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཀླད་པ་ཁོ་རང་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་ག་ལ་རུང།  དེས་ན་ཀླད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་སོགས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲད་ནས་གད་མོ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་དེ་ལྟ་བུའི་ཀླད་པའི་ནང་ན་གནས་མཁན་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཨཱལཡ་བིཛྙཱཔྟི་[ཝིཛྙཱན]ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཨཱཀཱཤ་ནམ་མཁའ་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཨཱཏམ་[ཨཱཏྨ]བདག་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ནིརཱཏམ་[ནཻརཱཏྨྱ]བདག་མེད་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་རེད་སྨྲ་ཡིན་འདུག དོན་ལ་དེ་བདག་གམ་ཨཱཏམ་[ཨཱཏྨ་]ཟེར་བ་རེད། རྒྱ་གར་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་གསར་བུ་རྣམས་བདག་ཀླད་པའི་ནང་ན་ཡོད་ཚུལ། དེང་སང་གི་རིགས་གསར་དང་སྦྱར་ནས་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། ཧེམརཛ་[རཱཛ]དེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་སླེབས་པ་མགོ་བོ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང། ཚན་རིག་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གདངས་འདར་འདུར་དང་བཅས་པ་སྐྱོར་ཚེ་ཡིད་གཡོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་འདུག

པཎྜིཏའི་གཡོག་པོ་མི་ཕལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དངོས་མ་ཞིག་མཇལ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཞེས་སྨྲ་ཡིན་འདུག་ཟེར། འདིས་གསུངས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་ཡོད། རྣམ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་གཞུང་གི་གནད་མང་པོ་གོ་ཟེར། འདི་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་རེ་ཡོད་པ་ད་དུང་ཡང་ཡུལ་ཕྲན་རང་རྐྱ་བ་དག་ན་དེའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང། བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། སྐར་བཅོས་སོགས་བྱེད་པས་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་པུརོཧིཏཾ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་སྣང།ཞེས་འབྱུང་བའི་གནད་འགར་མཆན་རེ་བཏབ་ན།

 

མཆན་དང་བོ་མོ།

 

རིག་བྱེད་འགོག་སྐབས་ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁཱདེཙྪྭམཱཾསམིཏྱེཥ།སོགས་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁྱི་ཤ་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་ངེད་ཅག་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཟེར་ཞེས་བལ་རྒྱལ་གྱི་འདུན་ན་འདོན་གསེར་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དེས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལབ་གླེང་བྱས་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན།

དེ་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་འདི་ལྟར།   

དེས་ན་མཐོ་རིས་འདོད་མེ་ལ། །

སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་ཐོས་པ་ལས། །

ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། །

དོན་མིན་ཞེས་འདི་ཚད་མ་གང༌།། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུར་གསལ་(༡༠༦བ༤-)ཞིང་།  ལེགས་སྦྱར་རང་དུ། 

तेनाग्निहोत्रं जुहुयात् स्वर्गकाम इति श्रुतौ। 

खादेच्छवमांसमित्येष नार्थ इत्यत्र का प्रमा।। (श्री दलसुख १९५९:११२ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །
ཏེནཱགྣིཧོཏྲཾ  ཛུཧུཡཱཏ྄  སྭརྒཀཱམ ཨིཏི  ཤྲུཏཽ།  ཁཱདེཙྪྭབམཱཾསམིཏྱེཥ ནཱརྠ  ཨིཏྱཏྲ  ཀཱ  པྲམཱ། ། ཞེས་པ་ལས་ཁཱདེཙྪྭབམཱཾསམིཞེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲལ་ན་ཁཱདེཏ྄  ཤྭམཱཾས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  ཁཱདེཏ྄་ཞེས་པ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་དང་། ཤྭམཱཾས་ཞེས་པ་ཤྭན྄་ནི་ཁྱི་དང་། མཱཾས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་དོན་ནོ། དེ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཁཱདེཙྪྭབམཱཾས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཁྱིའི་དོན་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ།  གསེར་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཆོས་ལ་ཁྱིའི་དོན་མེད་བཞིན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་བཅུག་འདུག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གྱུར་ཏེ།  གཅིག་ཏུ་ན་གསེར་རྒྱལ་དེས་དགེ་ཆོས་ལ་ཁྱིའི་སྐད་དོད་ཀྱི་མཚམས་དེར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་འགྱུར་ཡོད་པ་དེའི་གླགས་བཙལ་ཏེ་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་བསླུ་བྲིད་ཅུང་ཟད་བྱས་པར་སྣང་སྟེ།  ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་དུ་ན་གསེར་རྒྱལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཐོར་དེ་ཁྱི་ཤའི་སྐད་དོད་གཟས་ནས་མ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །

དེ་ཡང་རང་དོན་ལེའུ་རང་འགྲེལ་དུ། क्वचिदप्यर्थे प्रत्यासत्तिविप्रकर्षरहितस्य “अग्निहोत्रं जुहुयात् स्वर्गकामः” (मैत्री६.३६.) इत्यादिवाक्यस्य “भूतविशेषे यथाभिमतं घृतादि प्रक्षिपेत” इत्ययमर्थो न पुनः ‘श्वमासं खादेत्’ इति नातिशयं पश्यामः। (श्री दलसुख १९५९:११२དེའི་དོན་ཡང་། རང་འགྲེལ་བོད་འགྱུར་མ་ལས།  དོན་ལ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་། བསྐལ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱའོཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མར་ལ་སོགས་པ་བླུགས་པར་བྱའོཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱིའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱའོཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །” (༡༧༤--༣༦༠ནཞེས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཁྱི་ཤ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་ནོ། ། 

དེ་ཡང་གསེར་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ཁ་འཐོར་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ་དེ་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་གླེགས་བམ་ཁག་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥གསར་བཞེངས་བྱས་པའི་བལ་བོའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་ངེས་པས། དེའི་སྒང་དུ་ཁྱི་ཤའི་སྐད་དོད་ཤྭན྄་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་དངོས་སུ་དཔེ་དེ་ཉིད་དུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་གསལ་བོ་ཆགས་ངེས།  བལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གསེར་རྒྱལ་ནི་མིང་དངོས་ལ་རྒྱལ་བོའི་དབུ་བླ་པཎྜི་ཏ་ཧེམ་རཱ་ཛ་པཱཎྜེ་ཞེས་ཡིན་པ་རྩད་ཆོད། ཁོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༨ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ༡༩༥༣ལོ་སྟེ་མི་ལོ་༧༤སོན་ནས་གྲོངས་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་དགེ་ཆོས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་ཡོད། ད་སྔ་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཁོ་ནི་བལ་རྒྱལ་ཏྲི་བྷུ་བན་ལགས་ཀྱི་དབུ་བླ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །

བལ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་བླ་གསེར་རྒྱལ། (༡༨༧༨-༡༩༥༣) 

མཆན་གཉིས་པ་མོ།

 

འདིས་གསུངས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་ཡོད།” ཞེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་འདི་དཔྱོད་པ་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་ལུགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་མིང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།  སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་སོགས་ནང་བའི་གཞུང་ལ་རྒོལ་བ་ལན་མང་བཏང་བའི་ཕྱི་རོལ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་ཤུ་ལོག་རྣམ་འགྲེལ་དང་། རྒྱུད་རྣམ་འགྲེལ། བསྔགས་པའི་འགྲེལ་བ་སོགས་གཞུང་གྲགས་ཅན་གསུམ་བརྩམས་ཏེ་ནང་བའི་རང་རིག་དང་གཞན་སེལ་སོགས་ལ་ལྷག་ཏུ་དགག་ཅིང་། འདི་དཔལ་ནཱ་ལནྡཱར་རིགས་པའི་གསང་ཚིག་བརྐུ་བར་ཡོང་བ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས།  ཤངྐར་བདེ་བྱེད་དང་འདི་གཉིས་རགས་པ་ཙམ་དུ་དུས་མཉམ་པར་འདོད་ཅིང་། ལར་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་བདེ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ནང་བ་རྣམས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཚར་བཅད་ཅེས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་བཤད་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་།  ཇི་སྐད་དུ། དགེ་ཆོས་མཆོག་(གསེར་ཐངཿ༢༦༩)གིས་ “གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྫུན་མ་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་འདི་ཀ་[གསེར་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་པ]རང་སོར་བཀོད།  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་རྟ་དབྱངས་དང་ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཕན་ཚུན་དཔེ་གབ་སྟེ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་དེ་འདྲའི་ནང་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས་བདེན་བརྫུན་དཔྱོད་པའི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་མོད། མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་སྐབས་དེའམ་ཡང་ན་ཕྱིས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་རང་སེམས་གསོ་བའི་སླད་དུ་ལོ་རྒྱུས་འདི་འདྲ་དཔེ་གབ་སྟེ་སྤེལ་བ་ཡིན་སྣང་།  དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཞེས་པ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་མཆོག་(རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུངཿ༡༨༣)གིས་ཀུ་མཱ་རི་ལཱི་ལ་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཞེས་གྲགས་དགོས་རྒྱུ་ལ། རྒྱ་གར་རང་དུའང་ཀུ་མཱ་རི་ལ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཞེས་གྲགས་པས་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའང་མ་ཡིན་པས། པཎྜི་ཏ་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། ། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་བྱ་བའི་མ་ཡིག་འདི་དགག་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དེའོ། ། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙང་མ་ཞིག་གང་དུའང་མ་མཇལ་ཡང་། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་(གསེར་ཐངཿ༢༦༧-༩)དེ་དང་། ཇོ་ནང་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་(རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུངཿ༡༨༣-༥)སྒྲོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ།  དེང་ཡང་ཞལ་བཞུགས་ཤིང་དགུང་ལོ་གོ་བཞིར་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཧིམམཏ་སིཾངྒ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའདི་གསུམ་གྱི་སྒྲོས་བསྡོམས་ན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད། ཧིམམཏ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་དཔྱོད་པ་བའི་གཞུང་ལའང་ཧ་ཅང་མཁས་པས་ཁོང་ལ་དངོས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ། ཁོང་གི་གསུང་སྒྲོས་དེའི་ཁུངས་གང་ཡིན་འདྲི་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་ནས་ཡོད། 

 

མཆན་གསུམ་པ་མོ།

 

བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། སྐར་བཅོས་སོགས་བྱེད་པས་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་པུརོཧིཏཾ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་།  ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་མད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་(༦༢ན༡)ཀྱང་པུ་རོ་ཧི་ཏཿའདུན་ན་འདོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་དེའི་དོན་ཕྱིས་སུ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་སྣང་ཞེས་པ་ལྟར། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྲས་སུ་སོང་བའི་ཐ་སྙད་འཕེལ་ཏེ། བསམས་ན་ཞེ་མེར་བ་རེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟེ།  དེང་མཁས་བླུན་དུ་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཨ་མར་ཡང་མ་སྐྱེས་ཨ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་མཐོང་་ཞིང་། གླུ་རུ་ལེན་པ་སོགས་རང་ཉིད་ངོ་མི་གནོང་ཡང་གཞན་པ་ཞེ་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་དག་དག་བྱེད་དཔེ།


དེ་ཡང་མདུན་ན་འདོན་གྱི་སྐོར་གསེར་ཐང་དུ་གསལ་བོར་མ་གསུངས་ཀྱང་།  དེབ་དཀར་དུ་གསལ་བོར་གསུངས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་ནི་པུ་ཏོ་ཧི་ར་བྱ་བའི་རྒྱ་སྐད་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཙན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྐར་བཅོས་དང་རིག་བྱེད་སོགས་འདོན་པའི་བྲམ་ཟེ་བླ་མཆོད་རེ་ཡོད་པ་དེའི་མིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་དེ་བཀའ་བློན་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མིང་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྣང་། དེས་ན་སྔོན་དུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་བོན་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚོད་ཙམ་ཡིན། ཞེས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་མིང་དོན་གསལ་བར་མཛད་ཡོད་དོ། །

 

ཤྲཱིརསྟུ།

 

 

དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ། 

  

1.     ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ།  དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   རྡ་རམ་ས་ལ། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་།  ༢༠༠༡ 

2.     དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧

3.     མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ 

4.     སྡེ་བསྟན། ཚད་མ། ཅེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ། ཤ ༡༧༤--(༢༦༡བ༡-༣༦༥ན༧)

5.     སྡེ་བསྟན། སྣ་ཚོགས། ཅོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། ཤ ༢༠༤--(༡བ༡-༡༣༡ན༤)

6.     སྡེ་བསྟན།  ཚད་མ། ཅེ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཤ ༡༧༤--(༩༤ན༡-༡༥༡ན༧)

7.     धर्मकीर्ति. आचार्य धर्मकीर्तिकृत-स्वार्थानुमान-परिच्छेद। संपा०  श्री दलसुख भाई मालवणीया। वाराणसीः हिन्दू विश्वविद्यालय। १९५९.  

Mar 4, 2022

གིལ་གིད་ཡུལ་གྱི་ནང་བའི་ཡིག་རྙིང་རྩ་ཆེན།

 


གིལ་གིད་ཡུལ་གྱི་ནང་བའི་ཡིག་རྙིང་རྩ་ཆེན། 




 

སྤྱི་ལོ་༡༩༣༡ལོར།  གིལ་གིད་ས་ཆའི་ནཽ་པུར་ཞེས་པའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཟོག་རྫི་འགས་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལས་ཤིང་སྒམ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ལག་བྲིས་མ་གང་མང་ཡོད་པ་མཐོང་།  དེ་ནས་ཟོག་རྫི་དེ་དག་གིས་ས་དེ་གའི་མགོ་བར་བཤད་ཅིང་།  མགོ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་ཇ་མུ་ཀ་སྨིར་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོར་ཕུལ།

 

དེ་ནི་ནང་བའི་ཡིག་རྙིང་ལག་བྲིས་ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་།  འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྙིང་སྔ་གྲས་སུ་བརྩི། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་གི་ཡིན་མིན་ཐད་ཞིག་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་བྲིས་པ་དང་།  ཁ་ཅིག་གིས་དུས་རབས་ལྔ་བའམ་དྲུག་པའི་ནང་གི་ཡིག་རིགས་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གསལ། 

 

སྤྱིར་གིལ་གིད་ཡུལ་གྲུ་འདི་དར་ལམ་གྱི་ས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གནའ་སྔ་མོའི་བཙུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དག་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཏུ་བརྟོལ་ཏེ། ས་ཆ་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ལི་ཡུལ་དང་བོད། རྒྱ། ཁོ་རི་ཡ་དང་འཇའ་ཕན་སོགས་སུ་ཁྱེར་མྱོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །


གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོའི་སྟོན་ཁར།  གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་པ་མ་དྷུ་སུ་དན་ཀཽལ་ཤཱསྟྲཱིས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་བཞིན་ས་ཁུལ་དེ་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་པར། ས་འོག་ཁང་བ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་དང་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་ཕུལ་བའི་བཅའ་དངོས་དུ་མ་ལག་སོན་བྱུང་།  དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཏུ་ཆིས་བསྔོགས་པར་ཡང་ཡིག་རྙིང་དང་བཅའ་དངོས་དུ་མ་རྙེད་ཅིང་།  དེ་དག་དེང་ཀ་ར་ཆིའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་བཤམས་ཡོད་པར་བཤད།


ཀུ་དོ། ༢༠༡༧ཤ༡༢༩


ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནི་ཚང་མ་སྟག་པའི་ཤུན་པགས་སྒང་ལ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་།  ཡིག་རྙིང་མི་འདྲ་བ་༦༠ལྷག་དང་། རྟོགས་བརྗོད་༡༧ལྷག་རྙེད་པ། ལྡི་ལི་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ཁང་གིས་བཏོན་པ་ལྟར་ན་ཤོག་ཧྲུལ་༣༠༠༠ལྷག་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།  ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་ཡིག་རིགས་ནི་གུཔྟ་སྦས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཡི་གེའམ་སྦས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཚངས་པའི་ཡི་གེའམ་ཤ་ར་དར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད།  སྐད་རིགས་ནི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་འདྲེས་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་བྲིས་པར་ངེས་ཚུལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལོ་ཀེ་ཤ་གསུངས་སོ། ། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ལོ་ངོ་༡༥༠༠ལྷག་འདས་ཀྱང་། ད་བར་དུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སུ་མ་གྱུར་བ་ནི།  དེ་དག་གཅིག་ནས་རུལ་དཀའ་ཞིང་འབུས་མི་གནོད་པའི་སྟག་པའི་ཤུན་པར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ནས་ས་ཆ་དེའི་ལོ་ཧྲིལ་བོའི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་འཁྱག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་བཤད།

 

ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ལས་ངོས་ཟིན་པ་ཁག་ནི།  འདུལ་བ་གཞི་དང་། སྨན་བླའི་མདོ་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་བོའི་མདོ། སོ་སོ་ཐར་མདོ། རབ་བྱུང་གི་གཞི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ། སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་བ། སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྨན་གྱི་གཞི། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ལེའུ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། བྱམས་པའི་ལུང་དུ་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཟླ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལྷའི་མདོ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ། གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བཟའ་བཏུང་གི་ཆོ་ག མི་རྟོག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མདོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་མང་། རང་ཅག་ཁ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་གཞིའི་ཁུངས་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན་ལོས་ཡིན་བསམས་པ་ཞིག་འདུག་ལ།  ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཡབ་མེས་རིང་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་བཏགས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ན་ཡིག་རིགས་འདི་འམ་ཁརོཥྚཱིའི་ཡི་གེ་གང་རུང་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བློ་ལ་འཆར་ནས་འོང་།

 

ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་༡༩༤༨ལོར་དུས་འགྱུར་བྱུང་བས་ནེ་རུའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་མཁའ་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་དབོར་ཏེ་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ཁང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་།  དེ་དག་ལས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ད་དུང་ཤྲཱི་ན་གར་གྱི་པྲ་ཏཔ་སིངྒ་རྟེན་མཛད་ཁང་དུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། རང་ཅག་ནང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །


Mar 28, 2013

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག



ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།


<ཀནྡ་ལཱི་ཡི་མེ་ཏོག   迦昙波花    कन्दली
རཱ་མའི་རི་བོ།    罗摩山   रामगिरि
མཚོ་མཱ་ན་ས། (བོད་འགྱུར་དུ་མཚོ་གཅིག་པུ་ཡོད།)    玛那莎湖་  मानसो   Himalayan lake
བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན(ཨ་ལ་ཀཱ།)   阿罗迦城    अलका    Alaka
རི་བོ་གངས་ཅན།    冈底斯   कैलासा    Kailasa
རི་བོ་གྲོག་མཁར་རྩེ།   蚁垤峰    वल्मीकाग्रा    ant-hill
མཱ་ལ་མཐོ་སྒང་།(འདི་བོད་འགྱུར་ལ་ཐོན་མེད།)    玛罗高原   माल     Mala
ཨ་མྲ་བརྩེགས་པའི་རི།    芒果山    अम्रकूट     Mango Peak
རི་བོ་འབིགས་བྱེད།    文底耶山    विन्ध्य    Vindhya
དྲང་སྲོང་བུ་མོའི་ཆུ།    列瓦河     रेवा     Reva river
བི་དི་ཤའམ་མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ།    京城毗地沙    विदिशा
གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ཛྫ་ཡི་ནི།     大城优禅尼     उज्जययिनि     Ujjain
ཆུ་བོ་ནིར་བིན་དྷྱཱ།     尼文底耶河     निर्विन्ध्या
སིན་དྷུའི་ཆུ།    信度河    सिन्धु     Sindhu
ཡུལ་ཨ་ཝནྟཱི།    अवन्ती    阿槃提   Avanti
དེ་བའི་རི།     提婆山    देवगिरि     Holy Peak
གྲོང་ཁྱེར་ད་ཤ།    陀莎补罗城    दशपुर    Dashpoor
ཚངས་པ་འཇུག་པའི་ལྗོངས།    梵住地方    ब्रह्मावर्तं
ཀུ་རུ་བ་ཡི་ཞིང་།    俱卢古战场    कुरुक्षेत्रं    kuruxetra
སཱ་ར་སྭ་ཏའི་ཆུ།     莎罗室伐底河   सारस्वति    river Sarasvati
ས་ཀ་ལ་ཡི་གྲོང་།    循山峰    कनखलं    Kankhal
ཛ་ཧུའི་བུ་མོ། (ཛ་ཧྣའི་བུ་མོ།)     查赫奴之女    जह्नोः कन्या    Ganges
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན།    雅母那河   यमुना     Jumna
ངང་པའི་སྒོ་ཅན།    山口天鹅门   हंसद्वारं    Swan-gate
ར་གྷུའི་བདག་པོ།      罗摩    रघुपति    Rama
ཀ་ཀུ་བྷ་ཡི་དྲི་ལྡན་རི་བོ།     有山花香气的山    कुभसुरभौ पर्वते
གྲོང་ཁྱེར་ཏམ་ཤ།     陀沙罗那    दशार्णाः     Dasharna land
ནཱི་ཙ།        低峰     नीचै    Nichais' mountain
ཀ་དམ་པ།       迦昙波花    कदम्ब     madder-bushe
མི་འམ་ཅི་མོ།       紧那罗女    किन्नरी     Kinnor
ཀྲོོ་ཉྩའི་རི།        क्रोञ्चरन्ध्र     krocarandhra
མནྡཱ་ར།       曼陀罗树     मन्दारवृक्षः    coral-tree
མ་ར་ཀ་ཏའི་རྡོ།     青玉    मरकतशिला    emerald

རོགས་པ་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བརྟེན་ནས་ལག་པ་འགུལ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།
ཞིབ་ཚགས་པར་རྗེས་ལ་དེབ་ཏུ་དགོད་ངེས་ཡིན།

Nov 18, 2011

རྒྱལ་བོ་ཝུ་ཏི་དང་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་མོལ།



बू-ति-भन्ते, मैंने अनेक विहार आदि का निर्माण कराया है तथा अनेक बौद्ध धर्म संस्कृत ग्रन्थों का अनुवाद कराया है तथा अनेक व्यक्तियों को बौद्ध भिक्षु बनने की अनुमति प्रदान की है। क्या इन कार्यों से मुझे पुण्य-लाभ हुआ है?



ཝུ་ཏིས། བཙུན་པ། བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཞེངས་སུ་བཅུག་པ་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་མ་ལེགས་སྦྱར་ནས་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་དུ་མར་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ཙ་ན། ལས་འདི་དག་ལས་བདག་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར།


बोधिधर्म- बिलकुल नहीं।

བྱང་ཆུབ་འཛིན་གྱིས། ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།།


बू-ति- वास्तविक पुण्य क्या है?

ཝུ་ཏིས། དོན་དམ་པའི་བསོད་ནམས་ནི་གང་།


बोधिधर्म- विशुद्ध प्रज्ञा, जो शून्य, सूक्ष्म, पूर्ण एवं शान्त है। किन्तु इस पुण्य की प्राप्ति संसार में संभव नहीं है।

བྱང་ཆུབ་འཛིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་སྟོང་བའོ།། གང་ཕྲ་བའོ།། གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞི་བའོ།། འོན་ཏེ། བསོད་ནམས་འདི་འཁོར་བ་རུ་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ།།


बू-ति- सबसे पवित्र धर्म सिद्धान्त कौन है?

ཝུ་ཏིས། ཐམས་ཅད་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་གང་།


बोधिधर्म- जहाँ सब शून्यता है, वहाँ पवित्र कुछ भी नहीं कहा जा सकता।

བྱང་ཆུབ་འཛིན་གྱིས། གང་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོད་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་རུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཅི་ཡང་སྨྲ་རུ་མེད་དོ།།


बू-ति- तब मेरे सामने खड़ा कौन बात कर रहा है?

ཝུ་ཏིས། དེས་ན་བདག་གི་དྲུང་དུ་འགྲེང་ནས་བཀའ་གནང་བར་བྱེད་པ་ནི་སུ།


बोधिधर्म- मैं नहीं जानता।

བྱང་ཆུབ་འཛིན་གྱིས། བདག་གིས་མ་རྟོགས་སོ།།



མཆན།

སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་འཛིན་ཟེར་བ་འདི་བོད་དུ་བདག་གིས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། འགབ་མིན་ད་དུང་དཔྱད་གཞི་ཡིན།

ཝུ་ཏི(武帝)་ཟེར་བ་འདི་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་འཛིན(?~536,གཞན་532、528)ལགས་སྔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཀྲའོ་ལྷོ་མའི་ལེང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཡིན།

སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་འདི(?~536,གཞན་532、528)་སྔོན་ཝུ་ཏི(武帝)་ཀྲའོ་ལྷོ་མའི་ལེང་གི་རྒྱལ་བོ་ཡིན་དུས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་ཡིན་འདུག སྤྱིར་བསམ་གཏན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ནི་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་པ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་ཤུགས་ཆེར་མཛད་མཁན་ནི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་ལགས་ཡིན། འདི་ལ་དེང་སང་ཕྱི་གླིང་དུ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་ཀྱིན་པའི་ཨོ་ཤོ(Osho)་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་དེབ་<<བསམ་གཏན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ>>་ཞེས་པར་བསམ་གཏན་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ས་བོན་བཏབས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། ཉི་ཧོང་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐེངས་མང་ལྗགས་གླེང་མཛད་ཡོད།