སྙན་ངག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།

 

 

 

 

རྩོམ་པ་པོ། ཉི་དབང་མགོན་པོ།

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

༡
འོ། དེ་ནས་གླུ་གཞས་མཐའ་མ་དེ་ཚར་དུ་བཅུག་རྗེས་ངེད་ཅག་འགྲོ་བར་བྱ།
མཚན་གྱི་དུས་རྫོགས་ཚར་རྗེས་མཚན་མོ་འདི་བརྗེད་པར་གྱིས།
བདག་གིས་སུ་ཞིག་པང་དུ་བཟུང་འདོད་ཀྱིན་འདུག་གམ? རྨི་ལམ་ནི་ནམ་ཡང་བཟུང་མི་ནུས།
བདག་གི་སྐོམ་འདོད་ཀྱི་ལག་ཟུང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་བདག་གི་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་གྱིན་པ་དེས་བདག་གི་སེམས་ལ་ན་ཟུག་བཟོད་བླག་མེད་པ་སྐྱེད་ཀྱིན་འདུག
༢

བདག་གིས་གསེར་གྱི་རི་དྭགས་རྔོན་གྱིན་ཡོད།
བདག་གི་བཤེས། ཁྱེད་རང་བཞད་མོ་བཞད་སྲིད་ནའང་། བདག་གིས་ང་རང་ལ་གཡོལ་གྱིན་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག་སྙེག་གིན་ཡོད།
གསེར་གྱི་རི་དྭགས་དེ་རྔོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་རི་ཀླུང་གང་མང་བརྒལ་ཞིང་ས་མིང་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་མང་བརྒྱུད་པ་ཡིན།

ཁྱོད་ཁྲོམ་རར་ཉོ་ཆ་རྒྱག་ཏུ་འོངས་ཏེ། དངོས་ཟོག་མང་བོའི་ཁུར་བོ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་སོང་ནའང་། ནམ་ཞིག་དང་གང་ཞིག་ནས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་ཁྱིམ་མེད་པའི་སྒྱུ་མའི་རླུང་ཞིག་བདག་ལུས་ལ་གཡུགས་བྱུང་།
བདག་གི་སེམས་པར་འཁྲེན་རྒྱུ་དང་འཁྲེང་རྒྱུ་མེད་པར། ང་ལ་བདག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་རྒྱང་རིང་ཞིག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན།
བདག་གིས་གསེར་གྱི་རི་དྭགས་ཤིག་རྔོན་གྱིན་ཡོད་པས། ང་རང་རི་ཀླུང་གང་མང་བརྒལ་ཞིང་ས་མིང་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་མང་བརྒྱུད་པ་ཡིན།

སྙན་ངག་གི་མེ་ཏོག་རྐང་གསུམ།

སྙན་ངག་མཁན།  ཋཱ་ཀུར། (Tagore)

སྒྱུར་མཁན།  ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

མེ་ཏོག་རྐང་དང་བོ་མོ།

མིན།  བདག་གི་མཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་ཚོ།  ང་ནམ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མིན།  ཁྱོད་ཚོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་བཤད། 
གལ་ཏེ་མོས་ང་དང་མཉམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡོམ་ཁྲིམས་མ་བཞེས་ན་ནི་ང་ནམ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། 

གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསིལ་གྲིབ་སྟུག་པའི་གྲིབ་འོག་ཅིག་དང་།  ང་དང་མཉམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡོད་མཁན་ཞིག་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ང་རང་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ཞེས་སེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན།

མིན།  བདག་གི་མཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་ཚོ།  གལ་ཏེ་ནགས་ཚལ་གྱི་བསིལ་གྲིབ་སྟུག་པོ་དེར་བདག་གིས་སུ་ཞིག་གི་དགོད་སྒྲའི་བྲག་ཆ་ཐོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།  གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གི་གེ་ས་རིའི་མདོག་ཅན་གྱི་སཱ་རས་རླུང་ཁྲོད་དུ་ལྷབ་ལྷུབ་སྐྱོད་པ་མ་སྲིད་པ;
གལ་སྲིད་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པའི་གསང་གཏམ་ཤབ་ཤུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་དེའི་ལྷིང་ཇེ་འཇགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་སྲིད་ན།

ང་རང་རང་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་དབེན་འཇགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་རྒྱུ་མིན་ལ།  དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མིན།

མེ་ཏོག་རྐང་གཉིས་པ་མོ།

ཀྱེ།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ།  ཉེས་ཅན་འདི་གཉིས་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་རོགས།
དིང་གི་དཔྱིད་རླུང་རབ་ཏུ་བཟི་སྟེ་གཡུག་གིན་འདུག,  ཐལ་རྡུལ་དང་ལོ་མ་རྙིད་པ་དག་འཁུར་གྱིན་འདུག,  དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཚན་ཡང་བརླག་སོང་།
ཡབ་ཆེན་ལགས།  མི་ཚེ་ལ་སྙིང་བོ་མི་འདུག་ཅེས་མ་གསུངས་རོགས།
རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་ཅག་གིས་འཆི་བ་དང་ལྷན་དུ་ཞི་མོལ་བྱས་ཟིན་ལ།  ད་དུང་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་རིང་ལ་ངེད་གཉིས་ལ་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཡོད་པས་ཡིན།

བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་བོའི་དམག་དཔུང་ཐོན་ཏེ་ངེད་གཉིས་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོལ་འཛིང་བྱེད་ན་ཡང་།  ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་མགོ་བོ་གཡུག་ཞོར་འདི་སྐད་དུ།    སྤུན་མཆེད་ཚོ།  ཁྱོད་ཚོས་ངེད་ཅག་གི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོག་གིན་འདུག  གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་དང་ལྷན་དུ་ཅ་ཅོའི་རྩེད་མོ་འདི་ངེས་པར་རྩེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི།  སོང་ཞིག   རང་རང་གི་མཚོན་ཆ་ས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བརྡབས་རོགས་ཞེས་བརྗོད་ཆོག   
རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་རིང་ལ་ངེད་གཉིས་ལ་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ཡོད་པས་ཡིན།

གལ་ཏེ་སྙིང་ཉེ་བའི་མི་རྣམས་ཕེབས་ཏེ་ངེད་གཉིས་བསྐོར་བར་བྱས་ན་གུས་འདུད་དང་བཅས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ།   ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་བདག་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཁ་སྐྱེངས་བྱེད་ཅིག་རེད།   ངེད་གཉིས་གནས་སའི་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁར་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ་བར་སྟོང་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག 
རྒྱུ་མཚན་ནི་དཔྱིད་དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོགས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ཐོན་བྱུང་ལ།  བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་བའི་སྦྲང་མའི་གཤོག་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཙུབས་བརྡར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག 
ངེད་གཉིས་ཀྱི་དག་ཞིང་ཆུང་ཆུང་སྟེ།  གང་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་ངེད་གཉིད་ཁོ་ན་གནས་ས་དེ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ་ཧ་ཅང་དོག་པོ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཆོག


མེ་ཏོག་རྐང་གསུམ་པ་མོ།


མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འདི་འདྲ་འཕྱི་བོ་ཞིག་ལ་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཡང་བརྒྱབས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སླེ་བོ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་བཞུད་ཀྱིན་ཡོད?
ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཁུར་བོ་དང་ལྷན་དུ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་བྱུང་ལ། ཟླ་བས་སྡེ་བའི་སྡོང་མགོ་ནས་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག
གྲུ་གཟིངས་འབོད་ཀྱིན་པའི་བྲག་ཆ་ནི་ཆུ་མོ་ནག་པོ་དེ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱང་རིང་གི་རི་སྐྱེས་ངང་བ་གཉིད་སའི་འདམ་རྫབ་ཡོད་སའི་བར་དུ་འཁྱིལ་གྱིན་འདུག
ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཡང་བརྒྱབས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སླེ་བོ་བཟུང་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་བཞུད་ཀྱིན་ཡོད?

ས་ཡི་གོ་ལའི་མིག་ཟུང་ནི་གཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོས་བཀབ་བྱུང་།
ཁ་ཏའི་ཚང་ཡང་ད་ནི་དལ་ཅག་གེར་གྱུར་སོང་ལ།  སྨྱུག་མའི་ལྐོག་ལབ་ཤབ་ཤུབ་ཀྱང་དལ་རྨེག་གེར་གྱུར་སོང་།
ལས་ཀ་བ་རྣམས་ཞིང་ཁ་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཟིན་ནས་ལྷས་རར་རང་རང་གི་གདན་འདིང་གིན་འདུག
ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཡང་བརྒྱབས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སླེ་བོ་བཟུང་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་བཞུད་ཀྱིན་ཡོད?

གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ།

གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ།

བྲམ་ཟེའི་བུ།

ཁང་བའི་གྲིབ་མའི་འོག་དང་། ཉི་འོད་ཀློང་གི་གཙང་འགྲམ་གྱི་གྲུ་ཆུང་དག་གི་འགྲམ། ད་དུང་ལྕང་མ་དང་སེ་སྡོང་གི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ཏུ། གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་རྫིག་པོ་འདི་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གོབིནྡཱ་དང་ལྷན་དུ་ནར་སོན་ཞིང་། ཉི་མས་ཁོང་གིས་ཆུ་མོར་གཙང་ཁྲུས་བྱེད་དུས་དང་། མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་མདུན་སར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་དུས་ཅུང་སྐམ་པའི་ཕྲག་ཟུང་ཡང་ནག་པོར་བསྒྱུར་འདུག དུས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་ནི་ཁོ་རང་ཨམ་སྡོང་གསེང་དུ་རྩེད་མོར་རོལ་དུས་དང་། ཁོང་གི་ཡུམ་ཆེན་གྱིས་གླུ་གཞས་ལེན་དུས། ད་དུང་ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་མཁས་པ་དག་ལ་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་དག་ཏུ་མིག་མདུན་ནས་འཁྱུག་ཙམ་འཁྱུག་ཙམ་གྱིས་ཡལ་ནས་ཕྱིན་སོང་། གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་ད་ནི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་དག་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བོ་ཞིག་འགོར་ཞིང་། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྦྱོང་བ་བྱས་མྱོང་བའི་གོབིནྡཱ་དང་ལྷན་དུ་རྩོད་པའང་རྒྱུན་རིང་གནང་མྱོང་། ཁོང་གིས་ད་ནི་ཡི་གེའི་ཡི་གེ(སྙིང་བོ)་ཨོྂ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱང་ཁོག་ནས་འདོན་ཐུབ་པ་སྟེ། དབུགས་ནང་ལ་འབྱིན་པའི་ཚེ་དབུགས་དང་ལྷན་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་དང་། དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་དུས་ཁོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ཚད་དང་ལྷན་དུ་འདོན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གི་སྨིན་མའང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྷན་དུ་གཟི་བྱིན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་གིས་ད་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་རིམ་གཏིང་རིམ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདག་གི་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ཡང་མཁྱེན་པར་གྱུར།

རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་དང་རིག་པ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པ་དཔག་མེད་ཅིག་བྱུང་ལ། ཁོང་གིས་ཁོ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཆོད་ཆོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་།

ཁོ་འགྲོ་བའམ། སྡོད་པ། ལངས་པ་སོགས་གང་མཐོང་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྟ་ན་སྡུག་པ། བདེ་ལྕག་འཁྱུག་པའི་གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་གིས་ཁམས་བདེ་མཛད་དུས། ཁོང་གི་ཡུམ་ཆེན་གྱི་བྲང་ལ་ཚིམས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་མཆིས།

གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཁོང་གྲོང་གི་སྲང་ལམ་ཆེ་ཆུང་དག་ཏུ་ཁོང་གི་བསྔག་རུང་བའི་སྨིན་མ་དང་། རྒྱལ་བོའི་ལྟ་བུའི་མིག ད་དུང་བྱད་གཟུགས་ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་པ་དེ་དང་ལྷན་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། བྲམ་ཟེའི་བུད་མེད་གང་མང་ཞིག་གི་སྙིང་ལ་བརྩེ་བའི་གཅུས་གཟེར་རེ་འགོག་མེད་ཏུ་རྒྱག་ཅིང་མཆི།

ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གོབིནྡཱ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ལས་ལྷག་པས་ཁོང་ལ་བརྩེ་ཞིང་། ཁོང་གི་སྤྱན་དང་ཧ་ཅང་དག་པའི་ངག་ལའང་ཧ་ཅང་དུངས་པ་ཡིན། གོབིནྡཱ་ཁོའི་འགྲོ་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་། ཁོང་གི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བཤད་པ་དང་བྱས་པ་ཡོད་ཚད་ལ་གློ་བ་དགའ་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་བློ་རིག་དང་། ཡང་དག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་པ། བསམ་པ་བརྟན་པོ། ཁོང་གི་འཇོན་ཐང་མི་དམན་པ་དེ་དག་ལ་ལྷག་ཏུ་དུངས་པ་ཡིན། གོབིནྡཱ་ཡིས་ཁོང་སྤྱིར་བཏང་གི་བྲམ་ཟེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ཁོང་སྤྱིའི་སྒྱིད་ལུག་པའི་བློས་གཏོང་དངོས་པོ་ཞིག་དང་། རྒྱུ་ལ་རྔམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨྲ་བ་ཞིག གཞན་མགོ་གཡོགས་ཤིང་རིན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་པ་ཞིག རྒྱུད་འཁྱོག་ཅིང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་མཆོད་ཆོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང་། ལུག་ཁྱུ་ཁྲོད་ཀྱི་གཡུང་ལ་ཅུང་གླེན་པའི་ལུག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའང་ཤེས་ནས་ཡོད། མིན། གལ་ཏེ་གོབིནྡཱ་ཁོང་རང་ཉིད་ལ་ཆགས་བཞག་ནའང་། འདི་དག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཁྱོན་ནས་ལོག་འདོད་མེད་ཅིང་། ཁོང་དང་རིགས་གཅིག་པའི་བྲམ་ཟེ་ཁྲི་ཕྲག་ཁྲོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱེད་འདོད་མེད།

ཁོ་མི་ཐམས་ཅད་བརྩེ་ཞིང་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཟེར་བའི་མྱི་འདིའི་རྗེས་འབྲངས་འདོད་ནས་གདའ་ཡོད་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་ཁོང་ལྷར་འགྱུར་བའམ། འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་འཕྲོ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་ཏུ་དོང་བར་མཛད་ནའང་། གོབིནྡཱ་ཁོང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཁོང་གི་འགྲོ་རོགས་སམ། ཁོང་གི་གཡོག་པོའམ། ཁོང་སྲུང་མཁན་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཁོང་གི་གྲིབ་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲངས་འདོད་ཅིང་མཆིས་སོ།།

དེ་ནི་མི་ཐབས་ཅད་གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ལ་དགའ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་མི་ཀུན་པོ་སྤྲོ་བར་མཛད་ཅིང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་ཡིན།

ཡིན་ནའང་། གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཁོ་རང་ནམ་ཡང་མ་སྐྱིད་པར་གནས་ཤིང་། ཁོང་སེ་སྡོང་གི་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གི་མདོག་ཅན་གྱི་ལན་ཕྲན་དེ་དག་ཏུ་ཁེར་རྐྱང་གིས་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ཏུ་སྒོམ་རྒྱག་དུས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྐང་ལག་བཀྲུ་ཐེངས་རེ་དང་། གྲིབ་མ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པའི་ཨམ་སྡོང་གི་ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་གཟི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་འབུལ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དུས། ཁོང་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ཞིག་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་ནའང་ཁོང་གི་སེམས་གཏིང་ན་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། རྨི་ལམ་དང་བློང་བློང་པོའི་བསམ་གཞིགས་གང་མང་ཆུ་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་སེམས་ལ་བཞུར་ཞིང་། འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བའི་སྐར་ཚོགས་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དྲོན་མོ་དག་ལས་ཁོང་གི་སེམས་ལ་བཞུར་ནས་འོང་། རྨི་ལམ་འདྲ་མིན་དང་སེམས་པ་བློང་བློང་བོ་ཞིག སྦྱིན་སྲེག་གི་དུ་བ་ལས་ཁོང་གི་སེམས་ལ་འཕྱུར་ཞིང་། ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དག་ལས་ཁོང་གི་སེམས་ལ་ཐོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་དག་གི་བཤད་ཁྲིད་ལས་ཁོང་གི་སེམས་ལ་ཐིགས་ནས་འོང་།

གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་མི་ཚིམས་པའི་ས་བོན་གང་མང་ཁོང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ས་ནས་འབུས་མགོ་བརྩམས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྩེ་བ་ཚོར་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གོབིནྡཱ་ཡི་བརྩེ་བའང་ཚོར་བར་བརྩམས་ལ། འདི་དག་གིས་ཁོང་ནམ་ཡང་བདེ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁོང་ལ་ཞི་བ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ། ཚིམས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའང་རྟོགས་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་བཀུར་བར་འོས་པའི་ཡབ་ཆེན་དང་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་གིས་ཁོང་ཅག་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོ་དང་གང་མཁྱེན་པ་ཐ་དག་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁོང་གིས་བཟེད་ཅིང་བསྒུགས་ཡོད་པའི་སྣོད་དུ་ཆ་ཚང་བར་བླུགས་ཟིན་པའི་དོགས་པ་ཟ་མགོ་བཙུགས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་ཁོང་གི་སྣོད་ནི་ད་དུང་གང་མེད་པ་དང་། ཁོང་གི་བློ་ཁ་དེ་བཞིན་ཚིམས་མེད་ཅིང་། ཁོང་གི་སེམས་ནི་ད་དུང་ཞི་བར་གནས་མེད་ལ། ཁོང་གི་སྙིང་ཁ་ཡང་ད་དུང་བདེ་མོ་རང་ཆགས་མེད། ཁྲུས་ནི་སྤྱིར་ལེགས་ནའང་། དེ་དག་ནི་ཆུ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་འདག་མི་སྲིད་ལ། དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་དེ་ཐར་བར་བྱེད་མི་ནུས། ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའང་ཧ་ཅང་བཟང་ནའང་། དེ་དག་ནི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཡིན་ནམ? མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དམ? དེས་ན་ལྷ་དག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་ཡོད་ཚད་བསྐྲུན་པ་རེད་ཅེས་པ་དངོས་གནས་རེད་དམ ? དེ་ནི་བདག་གཅིག་པུས་བཟོས་པ་མ་རེད་དམ? ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་དང་ང་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དུ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་དང་ང་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་འགྲོ་བའི་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ? དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་འདི་ལེགས་པ་ཞིག་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག གནས་ལུགས་དང་ལྡན་ཞིང་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་དམ? བདག་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་རིགས་པ་དང་། གཞན་སུ་ཞིག་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱེད་འོས་སམ། དེ་བས་ན་ད་ཡང་བདག་གང་དུ་རྙེད་དམ། དེ་གང་དུ་གནས་སམ། གལ་ཏེ་དེའི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དེ་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་ཟབ་ས་དེར་མེད་པ། མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་ཡོད་པའི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་དེ་ལ་མེད་ན་ད་ནི་བདག་གང་དུ་གནས་སམ? བདག་གང་དུ་གནས་སམ? དེ་ནི་ཤ་མ་ཡིན་ལ། རུས་པའང་མ་ཡིན། སེམས་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་མནོ་བསམ་ཡིན། དེས་ན་བདག་དངོས་གནས་པ་དེ་གང་དུ་གནས་སམ། བདག་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་ད་དུང་བཙལ་རི་བའི་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ? སུས་ཀྱང་ལམ་དེ་བསྟན་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤེས་མེད་དེ། ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་མཁྱེན་མེད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་དང་བློ་གྲོས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གླུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་མེད། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དང་ཁོང་ཚོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་རྟོགས་ཡོད། ཡོད་ཚད་རྟོགས་པའི་ཁོང་ཚོ་གང་དུའང་འཛུལ་ཡོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ། སྐད་དང་། ཟས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ། ཚོར་བའི་རྣམ་གཞག ལྷའི་བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་ཁོང་ཅག་གིས་དོན་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྟོགས་ཡོད་ནའང་། རྟོགས་དགོས་པ་གཙོ་བ་དེ་དང་རྟོགས་དགོས་པ་གཅིག་པོ་དེ་རྟོགས་མེད་པས། དོན་དེ་དག་ནི་རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་རིན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ?

བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་མང་ཞིག་ཏུ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཨུཔནིཤད་ལ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་རུ་འདི་ལྟར ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་དག་གོ། ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེར་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། ཁོ་རང་ནང་ལོགས་ནང་ལོགས་ལ་འཛུལ་ནས་བདག་ལ་གནས་པར་བཤད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལེགས་པོ་གང་མང་ཞིག་ཡོད། གྲུབ་ཆེན་དེ་དག་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐ་དག་དེ་རུ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བསྡེབས་ཡོད་ཅིང་། སྦྲང་མས་བསགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ལོ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་དེ་བསྡུས་པ་དང་བསྲེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ལས་སླ་བོར་བཀླགས་ནས་ཚར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་མོད། རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་བྱ་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པ་ལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་། མཆོད་ཆོག་བྱེད་མཁན། ཤེས་རབ་ཅན་དག་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་དམ? གཉིད་གོང་དུ་བདག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། སད་པའི་དུས་དང་། འཚོ་བའི་ཁྲོད། གང་དུའང་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་ནས་བདག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་དག་གང་དུ་ཡོད་དམ? གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་གང་མང་ངོ་ཤེས་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་ནི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་ཆུད་པ། གཞན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་བསྟི་བར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་། བསྔག་པར་འོས་པ། ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་ནི་བག་ཕེབས་པོ་དང་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བཅས་ཁོང་གིས་འཚོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྐྱེལ་བཞིན་མཆིས་ལ། ཁོང་གི་ངག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཞིབ་ཚགས་ཤིང་རླབས་ཆེ་བའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་བརྒྱངས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་བཞིན་དུའང་ཁོང་གི་འཚོ་བ་བདེ་བོར་གནས་སམ? ཁོང་གི་སེམས་པ་ཞི་བར་གནས་སམ? མ་གཞི་ཁོང་ཡང་འདོད་པ་ཚིམས་མེད་ཅིང་ཅི་ཞིག་འཚོལ་ཞིང་སྙེག་མཁན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཨེཀཨཀྵརཱམཱིཏཱནཱམསརྦཏཐཱགཏཔྲཛྙཱཔཱརམིཏཱ།

བོད་སྐད་དུ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ།   ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 

འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ལ།  དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་བོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།།  དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།། ཀུན་དགའ་བོ།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཟུངས་ཤིག   འདི་ལྟ་སྟེ།  ཨ།    བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་།  དགེ་སློང་དེ་དག་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།   དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ།

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ།

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ལྟའོ།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བརྒལ་ཏོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། སྟོང་བ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་ནི་སྟོང་བའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་གཟུགས་སོ།། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དོ།། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གང་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ།། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་ཡང་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པ་ཡང་མེད་དོ།། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲག་པ་མེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།།
དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཆེན་པོའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། བདེན་ཅིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། སྔགས་སྨྲས་པ་སྟེ། ག་ཏེ། ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།

མཆན།

འདི་ནི་ཐང་ཞོན་ཙང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གཞིར་བཞག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།  ཟླ་བ་གཞོན་ནུས། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤་བའི་ཚེས་༢༥་ཉིན།

(དྲ་ཐོག་ནས་ཁ་གཏུགས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ལ་ཤེས་ནས་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རོགས། )

ཤེར་སྙིང་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར།

ཤེས་རབ་སྙིང་བོ།

༄༅།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷགབཏཱིཔྲཛྙཱཔཱརམིཏཱཧྲྀདཡ། 

བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ།

འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ལྟའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏཱིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ།། གཟུགས་སྟོང་བའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་བ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་བའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ།། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།། མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་དོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱཐཱ། ཨོྃ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱཧཱ། 

ཤཱར་དྭ་ཏཱིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ།། ལེགས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏཱིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། 

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོ་རྫོགས་སོ།།

प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम्।।

(विस्तरमातृका)

।।नमःसर्वज्ञाय।।

एवं मया श्रुतम्। एकस्मिन् समये भगवान् राजगृहे विहारति स्म गृध्रकूटे पर्वते महता भिक्षुसंघेन सार्धं महता च बोधसत्त्वेन। तेन खलु समयेन भगवान् गम्भीरावसंबोधं नाम (धर्मपर्याय) समाधिं समापन्नः। तेन च समयेन आर्यावलोकितेश्वरो बोधिसत्त्वो महासत्त्वो गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चरमणः एवं व्यवलोकियति स्म। पञ्च स्कन्धांस्तांश्च स्वभावशून्यं व्यवलोकयति।

अथायुष्मान् शारिपुत्रो बुद्धानुभावेन आर्यावलोकितेश्वरं बोधिसत्त्वमेतदवोचद्--यः कश्चित् कुलपुत्रो वा कुलदुहिता वा अस्यां गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चर्तुकामः, कथं शिक्षितव्यः ?  एवमुक्ते आर्यावलोकितेश्वरो बोधिसत्त्वो महासत्त्वः आयुष्मान्तं शारिपुत्रमेतदवोचत् -- यः कश्चिच्छारिपुत्र कुलपुत्रो वा कुलदुहिता वा अस्यां गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चर्तुकामः, तेनैवं व्यवलोकितव्यम्—पञ्च स्कन्धांस्तांश्च स्वभावशून्यान् समनुपश्यति स्म। रूपं शून्यता, शून्यतैव रूपम्। रूपान्न पृथक् शून्यता, शून्यताया न पृथक् रूपम्। एवं वेदनासंज्ञासंस्कारविज्ञानानि च शून्यता। एवं शारिपुत्र सर्वधर्माः शून्यतालक्षणा अनुत्पन्ना अनिरुद्धा अमला विमला अनूना असंपूर्णाः। तस्मात्तर्हि शारिपुत्र शून्यतायां न रूपम्, न वेदना, न संज्ञा, न संस्काराः, न विज्ञानम्। न चक्षुर्न श्रोत्रं न घ्राणं न जिह्वा न कायो न मनो न रूपं न शब्दो न गन्धो न रसो न स्प्रष्टव्यं न धर्माः। न चक्षुर्धातुर्यावन्न मनोधातुर्न मनोविज्ञानधातुः न धर्मधातुः।  न विद्या नाविद्या न क्षयो यावन्न जरामरणं न जरामरणक्षयः। तथैव न दुःखसमुदयनिरोधमार्गा न ज्ञानं न प्राप्तिर्नाप्राप्तिः।  तस्माच्छारिपुत्र अप्राप्तित्वेन बोधिसत्त्वानां प्रज्ञापारमितामाश्रित्य विहरति।  चित्तावरणनास्तित्वादत्रस्तो विपर्यासातिक्रान्तो निष्ठनिर्वाणः। त्र्यध्वव्यवस्थिताः सर्वबुद्धा अपि प्रज्ञापारमितामाश्रित्य अनुत्तरां सम्यक्संबोधिमभिसंबुद्धाः तस्मात् ज्ञातव्यः प्रज्ञापारमितामन्त्रः महाविद्यामन्त्रः अनुत्तरमन्त्रः असमसममन्त्रः सर्वदुःखप्रशमनमन्त्रः सत्यममिथ्यत्वात् प्रज्ञापारमितायामुक्तो मन्त्रः।  तद्यथा-गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा। एवं शारिपुत्र गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यायां शिक्षितव्यं बोधिसत्त्वेन।

अथ खलु भगवान् तस्मात्समाधेर्व्युत्थाय आर्यावलोकितेश्वरस्य बोधिसत्त्वस्य साधुकारमदात् –साधु साधु कुलपुत्र, एवमेतद् कुलपुत्र, एवमेतद् गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चर्तव्यं यथा त्वया निर्दिष्टम्। अनुमोद्यते तथागतैरर्हद्भिः।।

इदमवोचद्भगवान्। आनन्दमना आयुष्मान् शारिपुत्रः आर्यावलोकितेश्वरश्च बोधिसत्त्वः सा च सर्वावती परिषत् सदेवमानुषासुरगन्धर्वश्च लोको भगवतो भाषितमभ्यनन्दन्।।

इति प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रं समाप्तम्।।

般若波罗蜜多心经 

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相， 不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若 波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

HEART SUTRA

I bow to Lady Perfection of Wisdom.

Thus have I heard. At one time Lord Buddha was staying at Vulture Peak Mountain in Rajagriha, with a great gathering of the monastic sangha and the bodhisattva sangha.

At that time, Lord Buddha entered an absorption, called Profound Radiance, in which all elements of experience are present.

At the same time, noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, was looking right at the experience of the profound perfection of wisdom and he saw the five groups to be empty of nature.

Then, through the power of the Buddha, venerable Shariputra said to noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, "How does a son or daughter of the noble family, who wishes to practice the profound perfection of wisdom, train?"

Addressed in this way, noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, said to venerable Shariputra, "O Shariputra, a son or daughter of the noble family who wishes to practice the profound perfection of wisdom looks in this way: see the five groups to be truly empty of nature.

Form is emptiness; emptiness is form. Emptiness is not other than form; form is not other than emptiness. In the same way, feeling, concept, mental formation, and consciousness are emptiness.

Therefore, Shariputra, all experience is emptiness. It is not defined. It is not born or destroyed, impure or free from impurity, not incomplete or complete.

Therefore, Shariputra, in emptiness, there is no form, no feelings, no concepts, no mental formations, no consciousness; no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind, no appearance, no sound, no smell, no taste, no touch, no mind object; no eye element up to no mind element and no mind consciousness element; no ignorance, no end of ignorance up to no old age and death, no end of old age and death; no suffering, no origin, no cessation, no path; no pristine awareness, no attainment, and no non-attainment.

Therefore, Shariputra, because, for bodhisattvas, there is no attainment, they rest, trusting the perfection of wisdom. With nothing clouding their minds, they have no fear. They leave delusion behind and come to the end of nirvana.

All the buddhas of the three times, by means of the perfection of wisdom, fully awaken to unsurpassable, true, complete awakening.

Therefore, the mantra of the perfection of wisdom, the mantra of great awareness, the unsurpassed mantra, the mantra equal to the unequalled, the mantra that completely calms all suffering, is not a ruse: know it to be true.

Thus, the mantra of the perfection of wisdom is said in this way:

om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Thus, Shariputra, do all bodhisattva mahasattvas train in the profound perfection of wisdom."

Then Lord Buddha arose from that absorption and confirmed noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, with these words, "Well done, well done, o son of noble family; thus it is, thus it is. One practices the profound perfection of wisdom just as you have taught. Those Who Have Gone This Way also rejoice."

Then venerable Shariputra and noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, that whole assembly and the world with its gods, humans, titans, and sky spirits, rejoiced and praised the words of Lord Buddha.

 *Ken McLeod's 2007 translation

སྙན་ངག་ཚན་པ་གཉིས།

སྙན་ངག་ཚན་པ་གཉིས།




༡
ནམ་ཞག་སྐྱོ་གླུ་སྟོང་དང་བསྡོངས།། 
ཁེར་རྐྱང་སྐར་ཚོགས་མཁའ་ལ་འཐོར།།
མིག་ཆུའི་གཙང་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། 
སྡུག་སྨྲེ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་སུ་སོང་།།
༢
ལག་པ་རློན་པ་བརྐྱངས་པ་དང་།། 
སེམས་པ་བྱིན་པ་འདར་བར་གྱུར།། 
ཐོད་པ་རྙིད་པ་བཟེད་པ་ཡིས།།
སྟོན་པ་ལམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།། 


༡༢།༠༣།༣༡ལ།

ཨེ་ཡིན་སི་ཐཱན་གྱི་མི་ཚེའི་བསླབ་བྱ་བཅུ།

ཨེ་ཡིན་སི་ཐཱན་གྱི་མི་ཚེའི་བསླབ་བྱ་བཅུ།

ཕའོ་ལོ་ཁོའེ་ལོ།

(Paulo Coelho)

རང་ཉིད་ཀྱི་མཚར་སྣང་གི་རྗེས་སྙོགས། “ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདྲ་མེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་ལ་དང་བ་ཆེན་པོའི་མཚར་སྣང་ཞིག་ཡོད། ”

བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་གཞལ་དུ་མེད། “ང་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་པ་ནི་ང་རང་དཀའ་ངལ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད།”

ད་ལྟ་བར་བློ་སྒྲིམས། “རླངས་འཁོར་སྐོར་གྱིན་བུ་མོ་མཛེས་མར་འོ་སྐྱེལ་མཁན་དེས་འོ་བསྐྱལ་བ་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་སྤྲད་མེད།”

ཀུན་རྟོག་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན། “ཀུན་རྟོག་ནི་ཡོད་ཚད་རེད། དེ་ནི་འཚོ་བའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བསླུ་བྲིད་ལ་སྔོན་ལྟ་བྱས་པ་རེད། ཀུན་རྟོག་ནི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།”

ནོར་འཁྲུལ་བཟོས། “ནོར་འཁྲུལ་ཁྱོན་ནས་བཟོས་མ་མྱོང་བའི་མིས་དོན་དག་གསར་བ་ཞིག་ལས་མྱོང་མེད་པ་རེད།”

ད་ལྟ་བར་འཚོ་རོགས། “ངས་མ་འོངས་པར་ཁྱོན་ནས་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་། མ་འོངས་པ་གང་མགྱོགས་མགྱོགས་འོང་གི་རེད།”

རིན་ཐང་སྐྲུན། “ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་བརྩོན་མ་བྱེད། རིན་ཐང་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱོས།”

སྐྱོར་ཟློས་རང་མ་བྱེད། “སྨྱོན་པ་ཟེར་བས། གྲུབ་འབྲས་མ་འདྲ་བ་རེ་བསམས་ནས། ལས་ཀ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་ནི་རེད།”

ཤེས་ཡོན་ནི་ཉམས་མྱོང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། “བརྡ་འཕྲིན་ནི་ཤེས་ཡོན་མ་རེད། ཤེས་ཡོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡིན།”

ཐོག་མར་རྩེ་སྲོལ་སྦྱོངས། དེ་ནས་ལེགས་པོར་རྩེས། “རྩེད་མོ་ཅི་ཞིག་རྩེ་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྩེ་སྲོལ་ཡག་པོ་སྦྱོངས། དེ་ནས་མི་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རྩེ་རོགས།”

ཀུན་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ།

བུད་མེད།

मातुगामा

"कथं मयं भन्ते ! मातुगामे पटिपज्जामाति ? "

"अदस्सनं आनन्दा' ति"

"दस्सने भगवा ! सति कथं पटिज्जितब्बन्ति ?"

"अनालापो आनन्दा 'ति"

"आलपन्तेन पन भन्ते ! कथं पटिपज्जितब्बन्ति ?"

"सति आनन्द ! उपट्ठापेतब्बाति। "

བུད་མེད།

བཅོམ་ལྡན་འདས།  བདག་ཅག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ།

ཀུན་དགའ་བོ། བལྟ་བར་མི་བྱ་བའོ།།

བཅོམ་ལྡན་འདས། མཐོང་ན་གཏམ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ།

ཀུན་དགའ་བོ།  གཏམ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའོ།།

བཅོམ་ལྡན་འདས།  བདག་ཅག་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ།

ཀུན་དགའ་བོ།  དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་བྱ་བའོ།།  

*མཆན། 

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོས་བུད་མེད་ལ་གཏམ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ནས་ཞུས་པའི་ལྗགས་ལན། 

པཱ་ལིའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་《མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ》ཡི་མདོ་ལས་བསྒྱུར།

སྙན་དངགས་རློན་ཤ་ཅན།

འུག་པས་བརྩམས།

མོན་ཆ་ར་ཡི་ལོ་མའི་ཚོགས་ནི་དྲག་ཆར་ཀློང་ནས་རྩེད་འཇོར་རོལ།།

ཆར་ཆུའི་རྡོག་པས་སྒེའུ་ཁུང་ངོས་སུ་ཐག་ཐག་སྒྲར་བཅས་རྡུང་བར་བྱེད།།

གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་གྲིབ་གཟུགས་ནག་པོ་དྲ་མའི་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་འཆར།།

དགའ་དང་ཚིམས་པས་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་མཚན་དང་ཆར་བས་བདག་ཉིད་མྱིད།།

ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།

སྤྱི་ལོ། ༡༣།༣།༢༠༡༢ ༡༡།༠༠