-->

Apr 25, 2012

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ།





ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ།



འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ལྟའོ།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བརྒལ་ཏོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། སྟོང་བ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། གཟུགས་ནི་སྟོང་བའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་གཟུགས་སོ།། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དོ།། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གང་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ།། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་ཡང་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པ་ཡང་མེད་དོ།། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲག་པ་མེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།།
དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཆེན་པོའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། བདེན་ཅིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། སྔགས་སྨྲས་པ་སྟེ། ག་ཏེ། ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།

མཆན།

འདི་ནི་ཐང་ཞོན་ཙང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གཞིར་བཞག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།  ཟླ་བ་གཞོན་ནུས། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤་བའི་ཚེས་༢༥་ཉིན།

(དྲ་ཐོག་ནས་ཁ་གཏུགས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ལ་ཤེས་ནས་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རོགས། )

Apr 22, 2012

ཤེར་སྙིང་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར།



ཤེས་རབ་སྙིང་བོ།





༄༅།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷགབཏཱིཔྲཛྙཱཔཱརམིཏཱཧྲྀདཡ། 
བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ།
འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ལྟའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏཱིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ།། གཟུགས་སྟོང་བའོ།། སྟོང་བ་ཉིད་གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་བ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་བའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ།། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།། མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་དོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱཐཱ། ཨོྃ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱཧཱ། 
ཤཱར་དྭ་ཏཱིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ།། ལེགས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏཱིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། 
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བོ་རྫོགས་སོ།།

प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रम्।।

(विस्तरमातृका)

।।नमःसर्वज्ञाय।।

एवं मया श्रुतम्। एकस्मिन् समये भगवान् राजगृहे विहारति स्म गृध्रकूटे पर्वते महता भिक्षुसंघेन सार्धं महता च बोधसत्त्वेन। तेन खलु समयेन भगवान् गम्भीरावसंबोधं नाम (धर्मपर्याय) समाधिं समापन्नः। तेन च समयेन आर्यावलोकितेश्वरो बोधिसत्त्वो महासत्त्वो गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चरमणः एवं व्यवलोकियति स्म। पञ्च स्कन्धांस्तांश्च स्वभावशून्यं व्यवलोकयति।
अथायुष्मान् शारिपुत्रो बुद्धानुभावेन आर्यावलोकितेश्वरं बोधिसत्त्वमेतदवोचद्--यः कश्चित् कुलपुत्रो वा कुलदुहिता वा अस्यां गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चर्तुकामः, कथं शिक्षितव्यः ?  एवमुक्ते आर्यावलोकितेश्वरो बोधिसत्त्वो महासत्त्वः आयुष्मान्तं शारिपुत्रमेतदवोचत् -- यः कश्चिच्छारिपुत्र कुलपुत्रो वा कुलदुहिता वा अस्यां गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चर्तुकामः, तेनैवं व्यवलोकितव्यम्—पञ्च स्कन्धांस्तांश्च स्वभावशून्यान् समनुपश्यति स्म। रूपं शून्यता, शून्यतैव रूपम्। रूपान्न पृथक् शून्यता, शून्यताया न पृथक् रूपम्। एवं वेदनासंज्ञासंस्कारविज्ञानानि च शून्यता। एवं शारिपुत्र सर्वधर्माः शून्यतालक्षणा अनुत्पन्ना अनिरुद्धा अमला विमला अनूना असंपूर्णाः। तस्मात्तर्हि शारिपुत्र शून्यतायां न रूपम्, न वेदना, न संज्ञा, न संस्काराः, न विज्ञानम्। न चक्षुर्न श्रोत्रं न घ्राणं न जिह्वा न कायो न मनो न रूपं न शब्दो न गन्धो न रसो न स्प्रष्टव्यं न धर्माः। न चक्षुर्धातुर्यावन्न मनोधातुर्न मनोविज्ञानधातुः न धर्मधातुः।  न विद्या नाविद्या न क्षयो यावन्न जरामरणं न जरामरणक्षयः। तथैव न दुःखसमुदयनिरोधमार्गा न ज्ञानं न प्राप्तिर्नाप्राप्तिः।  तस्माच्छारिपुत्र अप्राप्तित्वेन बोधिसत्त्वानां प्रज्ञापारमितामाश्रित्य विहरति।  चित्तावरणनास्तित्वादत्रस्तो विपर्यासातिक्रान्तो निष्ठनिर्वाणः। त्र्यध्वव्यवस्थिताः सर्वबुद्धा अपि प्रज्ञापारमितामाश्रित्य अनुत्तरां सम्यक्संबोधिमभिसंबुद्धाः तस्मात् ज्ञातव्यः प्रज्ञापारमितामन्त्रः महाविद्यामन्त्रः अनुत्तरमन्त्रः असमसममन्त्रः सर्वदुःखप्रशमनमन्त्रः सत्यममिथ्यत्वात् प्रज्ञापारमितायामुक्तो मन्त्रः।  तद्यथा-गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा। एवं शारिपुत्र गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यायां शिक्षितव्यं बोधिसत्त्वेन।
अथ खलु भगवान् तस्मात्समाधेर्व्युत्थाय आर्यावलोकितेश्वरस्य बोधिसत्त्वस्य साधुकारमदात् –साधु साधु कुलपुत्र, एवमेतद् कुलपुत्र, एवमेतद् गम्भीरायां प्रज्ञापारमितायां चर्यां चर्तव्यं यथा त्वया निर्दिष्टम्। अनुमोद्यते तथागतैरर्हद्भिः।।
इदमवोचद्भगवान्। आनन्दमना आयुष्मान् शारिपुत्रः आर्यावलोकितेश्वरश्च बोधिसत्त्वः सा च सर्वावती परिषत् सदेवमानुषासुरगन्धर्वश्च लोको भगवतो भाषितमभ्यनन्दन्।।
इति प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्रं समाप्तम्।।


般若波罗蜜多心经 

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。舍利子,是諸法空相, 不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若 波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。


HEART SUTRA

I bow to Lady Perfection of Wisdom.


Thus have I heard. At one time Lord Buddha was staying at Vulture Peak Mountain in Rajagriha, with a great gathering of the monastic sangha and the bodhisattva sangha.

At that time, Lord Buddha entered an absorption, called Profound Radiance, in which all elements of experience are present.

At the same time, noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, was looking right at the experience of the profound perfection of wisdom and he saw the five groups to be empty of nature.

Then, through the power of the Buddha, venerable Shariputra said to noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, "How does a son or daughter of the noble family, who wishes to practice the profound perfection of wisdom, train?"

Addressed in this way, noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, said to venerable Shariputra, "O Shariputra, a son or daughter of the noble family who wishes to practice the profound perfection of wisdom looks in this way: see the five groups to be truly empty of nature.

Form is emptiness; emptiness is form. Emptiness is not other than form; form is not other than emptiness. In the same way, feeling, concept, mental formation, and consciousness are emptiness.

Therefore, Shariputra, all experience is emptiness. It is not defined. It is not born or destroyed, impure or free from impurity, not incomplete or complete.

Therefore, Shariputra, in emptiness, there is no form, no feelings, no concepts, no mental formations, no consciousness; no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind, no appearance, no sound, no smell, no taste, no touch, no mind object; no eye element up to no mind element and no mind consciousness element; no ignorance, no end of ignorance up to no old age and death, no end of old age and death; no suffering, no origin, no cessation, no path; no pristine awareness, no attainment, and no non-attainment.

Therefore, Shariputra, because, for bodhisattvas, there is no attainment, they rest, trusting the perfection of wisdom. With nothing clouding their minds, they have no fear. They leave delusion behind and come to the end of nirvana.

All the buddhas of the three times, by means of the perfection of wisdom, fully awaken to unsurpassable, true, complete awakening.

Therefore, the mantra of the perfection of wisdom, the mantra of great awareness, the unsurpassed mantra, the mantra equal to the unequalled, the mantra that completely calms all suffering, is not a ruse: know it to be true.

Thus, the mantra of the perfection of wisdom is said in this way:
om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Thus, Shariputra, do all bodhisattva mahasattvas train in the profound perfection of wisdom."

Then Lord Buddha arose from that absorption and confirmed noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, with these words, "Well done, well done, o son of noble family; thus it is, thus it is. One practices the profound perfection of wisdom just as you have taught. Those Who Have Gone This Way also rejoice."

Then venerable Shariputra and noble Avalokiteshvara, the bodhisattva mahasattva, that whole assembly and the world with its gods, humans, titans, and sky spirits, rejoiced and praised the words of Lord Buddha.

 *Ken McLeod's 2007 translation

Apr 14, 2012

སྙན་ངག་ཚན་པ་གཉིས།


སྙན་ངག་ཚན་པ་གཉིས།





ནམ་ཞག་སྐྱོ་གླུ་སྟོང་དང་བསྡོངས།། 
ཁེར་རྐྱང་སྐར་ཚོགས་མཁའ་ལ་འཐོར།།
མིག་ཆུའི་གཙང་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། 
སྡུག་སྨྲེ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་སུ་སོང་།།

ལག་པ་རློན་པ་བརྐྱངས་པ་དང་།། 
སེམས་པ་བྱིན་པ་འདར་བར་གྱུར།། 
ཐོད་པ་རྙིད་པ་བཟེད་པ་ཡིས།།
སྟོན་པ་ལམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།། 


༡༢།༠༣།༣༡ལ།

Mar 25, 2012

ཨེ་ཡིན་སི་ཐཱན་གྱི་མི་ཚེའི་བསླབ་བྱ་བཅུ།

ཨེ་ཡིན་སི་ཐཱན་གྱི་མི་ཚེའི་བསླབ་བྱ་བཅུ།

ཕའོ་ལོ་ཁོའེ་ལོ།

(Paulo Coelho)

རང་ཉིད་ཀྱི་མཚར་སྣང་གི་རྗེས་སྙོགས།ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདྲ་མེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་ལ་དང་བ་ཆེན་པོའི་མཚར་སྣང་ཞིག་ཡོད།

བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་གཞལ་དུ་མེད།་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་པ་ནི་ང་རང་དཀའ་ངལ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད།

ད་ལྟ་བར་བློ་སྒྲིམས།རླངས་འཁོར་སྐོར་གྱིན་བུ་མོ་མཛེས་མར་འོ་སྐྱེལ་མཁན་དེས་འོ་བསྐྱལ་བ་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་སྤྲད་མེད།

ཀུན་རྟོག་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན། “ཀུན་རྟོག་ནི་ཡོད་ཚད་རེད། དེ་ནི་འཚོ་བའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བསླུ་བྲིད་ལ་སྔོན་ལྟ་བྱས་པ་རེད། ཀུན་རྟོག་ནི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།

ནོར་འཁྲུལ་བཟོས། ནོར་འཁྲུལ་ཁྱོན་ནས་བཟོས་མ་མྱོང་བའི་མིས་དོན་དག་གསར་བ་ཞིག་ལས་མྱོང་མེད་པ་རེད།

ད་ལྟ་བར་འཚོ་རོགས།ངས་མ་འོངས་པར་ཁྱོན་ནས་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་། མ་འོངས་པ་གང་མགྱོགས་མགྱོགས་འོང་གི་རེད།

རིན་ཐང་སྐྲུན།ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་བརྩོན་མ་བྱེད། རིན་ཐང་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱོས།

སྐྱོར་ཟློས་རང་མ་བྱེད། “སྨྱོན་པ་ཟེར་བས། གྲུབ་འབྲས་མ་འདྲ་བ་རེ་བསམས་ནས། ལས་ཀ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲུབ་ནི་རེད།”

ཤེས་ཡོན་ནི་ཉམས་མྱོང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། “བརྡ་འཕྲིན་ནི་ཤེས་ཡོན་མ་རེད། ཤེས་ཡོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡིན།”

ཐོག་མར་རྩེ་སྲོལ་སྦྱོངས། དེ་ནས་ལེགས་པོར་རྩེས།རྩེད་མོ་ཅི་ཞིག་རྩེ་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྩེ་སྲོལ་ཡག་པོ་སྦྱོངས། དེ་ནས་མི་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རྩེ་རོགས།”

Mar 15, 2012

ཀུན་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ།

བུད་མེད།

मातुगामा



"कथं मयं भन्ते ! मातुगामे पटिपज्जामाति ? "

"अदस्सनं आनन्दाति"

"दस्सने भगवा ! सति कथं पटिज्जितब्बन्ति ?"

"अनालापो आनन्दा 'ति"

"आलपन्तेन पन भन्ते ! कथं पटिपज्जितब्बन्ति ?"

"सति आनन्द ! उपट्ठापेतब्बाति। "


བུད་མེད།


བཅོམ་ལྡན་འདས།  བདག་ཅག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ།

ཀུན་དགའ་བོ། བལྟ་བར་མི་བྱ་བའོ།།

བཅོམ་ལྡན་འདས། མཐོང་ན་གཏམ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ།

ཀུན་དགའ་བོ།  གཏམ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའོ།།

བཅོམ་ལྡན་འདས།  བདག་ཅག་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ།

ཀུན་དགའ་བོ།  དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་བྱ་བའོ།།  


*མཆན། 

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོས་བུད་མེད་ལ་གཏམ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ནས་ཞུས་པའི་ལྗགས་ལན། 

པཱ་ལིའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོཡི་མདོ་ལས་བསྒྱུར།

Mar 14, 2012

སྙན་དངགས་རློན་ཤ་ཅན།

འུག་པས་བརྩམས།

མོན་ཆ་ར་ཡི་ལོ་མའི་ཚོགས་ནི་དྲག་ཆར་ཀློང་ནས་རྩེད་འཇོར་རོལ།།

ཆར་ཆུའི་རྡོག་པས་སྒེའུ་ཁུང་ངོས་སུ་ཐག་ཐག་སྒྲར་བཅས་རྡུང་བར་བྱེད།།

གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་གྲིབ་གཟུགས་ནག་པོ་དྲ་མའི་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་འཆར།།

དགའ་དང་ཚིམས་པས་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་མཚན་དང་ཆར་བས་བདག་ཉིད་མྱིད།།

ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།

སྤྱི་ལོ། ༡༣།༣།༢༠༡༢ ༡༡།༠༠

Mar 7, 2012

ཡང་དག་ལམ་དུ་བཀྲི་བའི་རོལ་རྩེད།

ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་ལམ་དུ་བཀྲི་བའི་

རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

རྩོམ་པ་པོ།

གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ།

ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན།

༄༅།། ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་ལམ་དུ་བཀྲི་བའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༈ ཚིག་དོན་སྤོབས་པ་ངེས་པའི་ཚིག། སོ་སོ་རིག་པས་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཐུབ་པའི་དབང་བོ་ལ་བཏུད་ནས།། རྗེས་མཐུན་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འོས།།

བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན།

༈༼དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཤེས་རབ། སོག་པོའི་བཙུན་པ་བི་ལིག རྒྱའི་བཙུན་པ་ཚཻ་དཔཱེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་སོ།།༽ ༼དེ་ནས། ༽

ཚཻ་དཔེ་ན་རེ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། དེང་སང་ཆོས་དར་ས་བོད་དང་སོག་པོ་གཉིས་བཟང་བས། རྒྱ་གར་བླ་མས་འདི་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་གནང་སྟེ་ཐུགས་ལ་གང་འབབ་བལྟ་དགོས།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འཇུག་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས།

ཤེས་རབ་ན་རེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འཇུག་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བདེན།

བི་ལིག་ན་རེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འཇུག་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ངས་ཀྱང་གོ་ལགས།

ཚཻ་དཔཱེ་ན་རེ། བཟང་བཟང་། ཆོས་ཀྱི་མགོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་བྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་དྲི་བ་ཞིབ་མོ་མང་བོ་གནང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དག་ཐེར་བྱེད་དགོས།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། བོད་དང་སོག་པོའི་བཙུན་གཉིས་ལེགས་པར་ཉོན། ངའི་དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་འདེབས་དགོས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས། ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན།

བི་ལིག་ན་རེ། སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྲོ་མི་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བཤད་པ་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པར་འདུག དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ།། ཞེས་སོགས་དང་། འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དད་པ་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིབ་ཆ་ཐོན་པ་བྱས་ཏེ། ནས་ལའང་ས་བོན་རུང་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ནས་མྱུག་གི་ས་བོན་ལ་ནས་མི་འཇོག་པར། ནས་ལས་གཞན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ །

བི་ལིག་ན་རེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ནས་ལས་གཞན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ནས་ཡིན་ཚད་ས་བོན་དུ་འཇོག་མི་དགོས་མོད།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། ནས་རུལ་བ་དང་ཚིག་པས་ས་བོན་མི་རུང་བ་ངས་ཀྱང་ཤེས། ཡིན་ནའང་ནས་སྐྱེ་བ་ལ། ནས་འདེབས་དགོས། གྲོ། སྲན་མ། ཁྲེ། སོ་བ་སོགས་འབྲུ་གང་འདེབས་འདོད་ནའང་ས་བོན་ལ་འབྲུ་རང་རང་འདེབས་དགོས།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ངས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཚད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་པ་མིན། འགྲོ་བ་བཞིའི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་ཤིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བའི་དད་པ་ཅན་གྱི་མཚམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་པར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཡོད།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་ཚིག་གི་ཟེར་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། ངའི་ཡིད་ལའང་འཐད་པ་བྱུང་།

བི་ལིག་ན་རེ། འགྲོ་བ་བཞིའི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་ཚུལ་སོགས་དྲི་རྒྱུ་འདུག་སྟེ། དོན་གྱི་རྩ་བ་བློ་རྩེ་མཐུན་ཡོད་ན་དེས་ཆོག ཚིག་གི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མི་ཆོད།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ལ། ཁྱོད་བླ་མ་དང་བཙུན་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ད་དུང་ཡང་ཆོས་འདི་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པས་འཕྲོས་པ་དོན་ཅན་མང་དུ་གནང་དགོས།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་གང་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྟེང་ནས་འཇོག་པ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན།

བི་ལིག་ན་རེ། ཆོས་སམ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད། སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། འདི་ལའང་དཔྱད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་བསྟན་པ་ཞིག་མེད་ན་འདི་དེའི་སྒོར་འཇོག་ལུགས་མེད། སྐྱབས་འགྲོ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རམ།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། སོག་པོའི་བཙུན་པས་ཟེར་བ་འདི་བདེན་པ་འདྲ་མོ་ཞིག་འདུག མཁར་གྱི་སྒོ་དང་མཁར་གཉི་ག་མི་གཅིག་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཆོས་གཉི་ག་སོ་སོར་ཡོད་དགོས་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། དེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀས་མ་གོ་བར་སྣང་། སྒོའང་ཕོ་བྲང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། དེ་ཕོ་བྲང་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད། ཕོ་བྲང་གི་རྩིག་པའང་ཕོ་བྲང་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད། ཀ་བ་གདུང་མ་སོགས་ཀྱང་ཕོ་བྲང་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དེ་ཚོ་བསལ་ཤུལ་ནས་ཕོ་བྲང་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་སྟོན་རྒྱུ་མི་རྙེད། དེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཙམ་ལ་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོའང་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པའི་ཐོག་མ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན་སྒོ་དང་། ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་གཙོ་བ་ཡིན་པས་ན་གཞུང་ཤིང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་མ་གཏོགས། བསྟན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཞིག་འཇོག་མི་དགོས།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོར་བཤད་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུ་དགོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་ཞེས་བཤད་པའང་དང་བོར་འཇུག་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོར་བྱས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། གྲོལ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན།

བི་ལིག་ན་རེ། བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པ་ཁྱོད་བདེན་པའི་དབུང་དུ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ། དེའང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་ལེན་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར། ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཟིན་གནོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལེགས་པར་བཤད་དགོས།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དེའང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར། ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་མདོག་ཁ་པོ་འདུག ཡིན་ཀྱང་དྲི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལུས་སྣང་། རང་ཅག་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡང་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ངེས་པར་རྩད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཁ་ནང་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་གཙོ་བོར་འདྲི་དགོས། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁོངས་འདིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འདུ་བས། སླར་འཕྲོས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ཆོག

པྲཛྙཱ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་རིགས་པ་ཕྲ་མོས་དཔྱོད་ལ་ལན་ཐོབས།

བི་ལིག་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཟབ་མོ་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདའ་ས་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟེར་བ་ཡིན་ལགས།

ཤེས་རབ་ན་རེ། གནས་ལུགས་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟེར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་མི་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་གོ་བ་ལ་དགག་བྱ་ངོས་ཟིན་དགོས། དེ་ཤེས་ན་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་བ་ཤེས་སླ། ཁྱེད་གཉིས་དགག་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་འགོག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན།

བི་ལིག་ན་རེ། དགག་བྱ་ཕྱི་དོན་བཀག་པའོ།། སྟོང་ཉིད་སེམས་ཙམ་པས་འདོད་པ་ལྟ་བུས་གོ་མི་ཆོད། དབུ་མ་བའི་ལུགས་འདིར་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་འགོག་དགོས། མདོར་བསྡུས་ན་ཆོས་གང་ལའང་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་པ་ཁོང་རང་གི་ངོས་ནས་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཐག་རིང་ནས་མི་ཞིག་དང་ཐོ་ཡོར་ཞིག་གཤིགས་ཡོད་པ་ལ་མི་གཉིས་འདུག་བསམ་པའི་ཚེ། ཐོ་ཡོར་གྱི་ངོས་ནས་མི་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། མི་དེའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མིར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ནམ།

བི་ལིག་ན་རེ། ཐག་རིང་ནས་མི་ཞིག་དང་ཐོ་ཡོར་ཞིག་གཤིབས་ཡོད་པ་ལ་མི་གཉིས་འདུག་བསམ་པའི་ཚེ། ཐོ་ཡོར་གྱི་ངོས་ནས་མི་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། མི་དེའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མི་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན། དེ་གཉིས་རང་ངོས་ནས་མིར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་བྱུང་ན་དངོས་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་མིར་གྲུབ་མ་གྲུབ་མིའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་འདི་ནས་གོ་དཀའ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ངོར་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་ཆེ།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། དེ་གོ་བ་དཀའ་མོ་འདུག ཡིན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་རྣ་བས་ཐོས་ནའང་གསེར་དངུལ་སྲང་ཁྲི་ཚོ་རྙེད་པ་ལས་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ།

ཤེས་རབ་ན་རེ། འདི་གོ་དཀའ་བས་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཀྱང་དོན་ཐོག་ཏུ་འབབ་དཀའ། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྲིད་མིག་ལྡན་སྐྱེ་བོས་མ་དཔྱད་པ།། དེ་སྲིད་དམུས་ལོང་བརྒྱ་ཡིས་རབ་དཔྱད་ཀྱང་།། གླང་ཆེན་གཟུགས་ལ་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱ།། ཀུན་ནས་འདོགས་པའི་མུ་ཅོར་འཕེལ་བ་ཙམ།། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ནའང་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཡོད། ལྕང་སྐྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ཨ་མ་ཐལ་དཀར་གྱི་གླང་ཆེན་གཟུགས།། གསུངས་པའང་འདི་ཚོ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་རེད། སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གླང་ཆེན་ཞིབ་ཕྱགས་བཞིན།། ཞེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ན་དཔེ་འདི་ཡང་ཡང་གསུང་འདུག

བི་ལིག་ན་རེ། དཔེ་འདིའི་ཁུངས་རྒྱས་པ་ཐེག་བསྡུས་ན་ཡོད། འདི་གླང་བོ་ཆེ་ཤེད་ཆེ་བ་དཔེར་བྱས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། གཟུགས་ཆེ་སོང་བ་མིག་ཅན་གྱིས་བལྟས་ཙམ་ནས་མགོ་མཇུག་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱང་། དམུས་ལོང་གིས་ལག་མྱོང་བྱས་ན་ཚོད་མི་ཟིན་པས་མིང་སྣ་ཚོགས་འདོགས་པ་རེད། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཚོས་དཔེ་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ཙམ་གོ་བའང་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡོད་དགོས། སྔོན་བོད་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཟེར་ཡང་། དེང་སང་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ། དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ང་ཚོ་སོག་པོ་བཟང་བར་འདུག

པྲཛྙཱ་ན་རེ། བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཡུལ་དབུས་ཟེར་བ་དེ་ངེད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཟེར་བ་ཡིན་ཡང་། ད་སུ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཟེར་དགོས་མི་ཤེས་པར་འདུག ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། དོན་དམ་རྟོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་མཁས་དགོས། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཁྱོད་ལ་དྲི་དགོས། བདེན་པ་བཞི་ལ་གང་འདྲེན།

བི་ལིག་ན་རེ། བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། འགོག་བདེན། ལམ་བདེན་དང་བཞི་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཕུང་བོ་ལྔ་གང་འདྲེན།

བི་ལིག་ན་རེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ། ཚོར་བའི་ཕུང་བོ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་བོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་བོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་བོ་དང་ལྔ་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ཡག་བཅུ་གཉིས་ལ་གང་འདྲེན།

བི་ལིག་ན་རེ། ཡན་ལག་དང་བོ་མ་རིག་པ། གཉིས་པ་འདུ་བྱེད། གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས། བཞི་བ་མིང་གཟུགས། ལྔ་བ་སྐྱེ་མཆེད། དྲུག་པ་རེག་པ། བདུན་པ་ཚོར་བ། བརྒྱད་པ་སྲེད་པ། དགུ་བ་ལེན་པ། བཅུ་བ་སྲིད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་སྐྱེ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་རྒ་ཤིའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གང་འདྲེན།

བི་ལིག་ན་རེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དེ་དབང་བོའི་ཁམས་དྲུག མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། འདི་གྲངས་འདྲེན་ཙམ་ཡིན། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ། བྱེད་ལས། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་སོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་ལ། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་འགྲོ་བ་ལའང་རྩ་བ་ནས་ཡར་ག་ལེ་ག་ལེར་འགྲོ་དགོས། ཁང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་སྐས་ཚིགས་འོག་མ་ནས་རིམ་གྱིས་འགྲོ་དགོས་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་གོ་དགའ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་ལ་གང་སླ་བ་དེ་སྔོན་དུ་བསླབས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་་པ་དེ་ངའི་བློ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འབབ་པ་བྱུང་།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་གང་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཅན་ཡིན་ལགས།

བི་ལིག་ན་རེ། ཆོས་སྐད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་དེ་བྱས་ཆོག་ཀྱང་། ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེས་གོ་མི་ཆོད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད་དགོས།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ངའི་ཕ་མི་མིན་སོག་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཅན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བ་དེའི་མིང་རེད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཡོད། ལར་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལགས་ཀྱང་། དང་བོ་ནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་དང་། གང་མཐོ་གང་མྱུར་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ན་ཞིག་དགོས་པ་འདིས་ཁ་གང་ལ་འཁོར་འགྲོ་མི་ཤེས་པར་འདུག ད་ལྟ་རྙིང་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ཡང་སོག་ཡུལ་དུ་བསླེབས་འདུག་མོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ཆོས་གསན་ནས་རྙིང་ཆོས་ས་སྤེལ་རྡོ་སྤེལ་གནང་འདུག་ནའང་། སོག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་མ་བཀྲ་མི་ཤིས་གསུངས་ནས་བཀག་ཆ་ཁོ་ན་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དང་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སུ་བལྟས་བས་གསལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔོན་སོག་པོའི་དམག་ཡང་ཡང་སོང་སྟེ་རྙིང་མ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པས། རྙིང་མའི་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོན་ཞུགས་ཏེ་ཧ་ཅང་དམ་སེལ་ཆེ་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འདུག

བི་ལིག་ན་རེ། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གནད་མཐར་ཐུག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་འགངས་ཆེ་བ་རྣམས་འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁ་བའི་བཞེད་སྲོལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱེད་དགོས་མོད། གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ། དབང་སྡུད་གཏོང་བ། མ་མཐའ་ཐུན་རེ་རེ་གཡུག་རྒྱུ་ལའང་རྙིང་མ་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་རྟགས་ཐོན་སླ་བ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་འདྲའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་ཅི་ཡོད།

ཤེས་རབ་ན་རེ། དེ་འདྲ་ཟེར་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་གཉི་ག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན། སྔོན་ཡང་གཅིག་གིས་ཕུགས་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ། འཕྲལ་པེ་དཀར་ལ་རེ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གནོན་རྒྱུའི་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་བློ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སུ་ལའང་གཏོད་མ་ཐུབ་པས་སྲུང་བ་བྱས་ཚད་གནད་དུ་མ་སོང་བ་དང་འདྲ།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། དེ་བདེན་པར་འདུག བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་དགོས། གཞན་དུ་འགྲོ་ནའང་རྟ་གཅིག་ཞོན་པ་མ་གཏོགས་གཉིས་ཞོན་རྒྱུ་ཡིན་བྱས་ན་བར་དུ་ལྷུང་ཡོང་། བཟོ་བྱེད་ནའང་ཁབ་རྩེ་གཅིག་གིས་བཟོ་བ་མ་གཏོགས་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་ལུགས་མེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ཡོད།

ཤེས་རབ་ན་རེ། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཉམས་སྣང་བན་བུན་འབྱུང་སླ་བས། དེ་འདྲ་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་བསྟན་པའི་གནད་མ་ནོར་བ་བསྐྱུར་ཏེ་སོང་ན་ཕན་ཆུང་ལ་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། ལ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི།། ཏིང་འཛིན་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་།། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་སླུ།། ལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་།། རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས་ཀྱང་།། བླུན་པོ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། ཕྱི་ནས་ཆོས་ལོག་སྟོན་པར་བྱེད།། ཆོས་གཞན་ལེགས་པར་སྟོན་ན་ཡང་།། ཆོས་ཀྱི་གནས་རྣམས་བཅོས་པ་ནི།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ།། དེ་འདྲ་བ་ལས་སྐྱོན་བྱུང་མང་།། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟང་བོ་ལ།། སྦྱར་བའི་དུག་གིས་ཕལ་ཆེར་གསོད།། དུག་རྐྱང་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི།། འགའ་ཡང་གསད་པར་ནུས་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཆོས་བཟང་འགའ་ཞིག་ལ།། ཆོས་ལོག་བསླད་པས་ཕ་རོལ་སླུ།། ཞེས་གསུངས། གཏན་གྱི་མདུན་མའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཁེ་ཉེན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོ་བྱེད་དགོས་སོ།།

བི་ལིག་ན་རེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་ལུང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདྲེན་མི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་བོ་དཔེ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་ངེད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་སྟོན་བྱེད་ཅིང་།། གནད་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཆོས།། ལེགས་ལེགས་འདྲ་བར་སྟོན་ན་ཡང་།། བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས།། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་།། འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ།། མདོ་ཙམ་པ་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། རིན་ཆེན་བཟང་བོ་བཞུགས་པའི་ཚེ།། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ།། དཔྲལ་བ་ན་ནི་འོད་འབྱིན་ཞིང་།། བར་སྣང་ལ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ།། རེ་འགའ་འཇག་མའི་ཁྲི་ལ་སྡོད།། སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་སྣང་།། དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད།། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མོས།། ཤཱཀྱ་རྒྱལ་བོའི་བསྟན་པ་དང་།། འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་བཅོས་པར་འཆད།། དེ་ཡི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ།། དེ་ཚེ་རིན་ཆེན་བཟང་བོ་ཡིས།། སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་ནས།། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་དེ་དྲུང་བྱོན།། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་བར་སྣང་ལ།། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཆོས་འཆད་ཚེ།། རིན་ཆེན་བཟང་བོས་གཟིགས་ཙམ་གྱིས།། ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྒྱལ་ཞེས་གྲགས།། གལ་ཏེ་རིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།། སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཚེ་མི་བཞུགས་ན།། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི།། ཆོས་ལོག་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས།། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཡི།། སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་ཀླུ་ཆེན་ཞིག། སྐྱེས་ངན་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་ནི།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བརྫུས་ཞེས་གསུངས།། འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བདུད་རིགས་འགའ།། མིའམ་འཕགས་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས།། ལོག་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།། ཆོས་དང་བསྲེས་ནས་གནད་རྣམས་སུ།། ལོག་ཆོས་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་སྲིད།། ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལྟར་དུ་ངེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས། མདོ་སྔགས་གང་གི་ཡིན་ཀྱང་བསྟན་པའི་གནད་རྣམས་རྗེ་བླ་མའི་ལུགས་འདི་ལས་གཞན་ཞིག་བཙལ་དགོས་དོན་ཡང་མེད་ལ། བསྲེས་ཀྱང་མི་ཆོག འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་དུ་རྨ་ཕབ་མནམ་གྱི་ཆོལ་མང་བསྟེན་ཆོག་དུས། རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡང་མཐུ་ཞིག་མིན་འགྲོ།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། བླ་མས་ཀྱང་དྲི་བ་གནང་བ་མིན་པར་འདུག གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལག་རྗེས་ཞོག་ཚད་གང་ཡིན་གསུངས་པར་འདུག དེ་ངས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཚེ་འདི་སྣང་གི་བྱ་བ་སོགས་ཆོས་མིན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་བློ་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་འཁོར་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་གང་བྱས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཞོག་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ།

བི་ལིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཆོས་བྱས་པ་དང་ཆོས་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་གཉིས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ཟློག་པར་སྣང་། བློ་ཁ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཞིག་སྔོན་དུ་མ་བྱུང་བར་ཆོས་བྱེད་པ་ཞིག་གཏན་མི་ཡོང་བས། དེ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་འགྲོ་ལུགས་མེད། ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བློ་འཁོར་བ་གཉིས་ཀྱང་སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་གི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུས་མཉམ་དུ་ཡོང་དགོས་པས། དེའང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། ཆོས་བྱས་པའི་འཕྲོར་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་མིན། ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལག་རྗེས་ཞོག་ཚད་ལ་ཐག་མི་ཆོད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཅི་དགོས། ཐོས་པ་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཡིན། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ལེགས་ཉེས་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཞོག་པ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ལ་དོགས་པ་བྱེད་ཅི་དགོས།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། ཁྱེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ན། གཅིག་གིས་བཤད་ཚེ་གཅིག་བདེན།། གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཚེ་གཉིས་བདེན་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། ད་རེས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཡང་གང་བདེན་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མས་ཐག་གཅོད་དགོས།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་ཚོད་དང་བསྟུན་ན་སོག་པོའི་བཙུན་པས་ཟེར་བ་དེའང་མི་བདེན་རྒྱུ་མེད་རུང་། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཁྱོད་རང་གིས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག

ཤེས་རབ་ན་རེ། སོག་པོའི་བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟེར་བ་དེའང་གཅིག་ཤེས་གཉིས་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཞིག་ལ་བཤད་རྒྱུའི་འཕེན་པ་བཏང་སྟེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་སོང་པའི་རྟགས་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ།། ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་བདེ།། ཞེས་ཐོས་དོན་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གསུངས། སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང་། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད།། ཅེས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་གསུངས་པ་རེད། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་ངོས་བཟུང་བ་དེ། ཆོས་བྱས་ཚད་ཚེ་འདིའི་ལག་ཆར་སོང་བའི་ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་པར་སྣང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བློ་ཕུགས་ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་དང་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཤི་སྤར་འཐམས་ནས་བསྡད་ན་བློ་ཁ་ཆོས་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་འདི་ཤེས་མཁན་དཀོན་པར་སྣང་། ཁྱོད་རང་གིས་བློ་ཁ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཆོས་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏོང་གི་འདུག་མོད་ཀྱང་། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་བའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་ད་དུང་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་ནང་རྟགས་བསྟན་འདུག་པ་རྒྱབ་འགལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེང་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱས་ཟེར་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁས་ཟེར་ལུགས་དང་ཕུགས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་མ་མཚུངས་པ་འདི་འདྲའི་དབང་གིས་འབད་པ་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་བ་མང་བར་སྣང་། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ལོས་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་མིན། འཆིང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག་པས་བློ་སྣ་འདི་སྒྱུར་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལ་གསུངས་པ་རེད། དེའི་གནད་ཀྱིས་འདི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁ་ཡར་སྐོར་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཞོག་པར་འགྲོ། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན། གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་མཆོག་འདོད་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མན་ངག་གི་མཐིལ་གང་ལ་བྱེད་ཟེར་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་བྱེད་ཟེར་མི་ཉན་པས། ལས་འབྲས་ངེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་དམ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་འདི་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང་བསྟན་པའི་ཐ་མ་འདི་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ན་ཉེན་ཆུང་ལ་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་།

བི་ལིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་ལུགས་དེ་ང་ལའང་མ་ཤར་བ་མིན། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཅོལ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གི་མཐའ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་སློང་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བཀའ་གདམས་གོང་མ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བླ་མའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ནང་དུའང་། བསྒོམ་པ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་ལ་བྱ་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ།། ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་པོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་དག་བཏང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཨེ་འགྲོ། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་ཨེ་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་པོ་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་སྤེལ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་པར་འདུག

པྲཛྙཱ་ན་རེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཟབ་ལ་གོ་བདེ་བ་སྙིང་བོའི་གནད་མཐུན་པར་བྱུང་བས་འབེལ་གཏམ་རྒྱས་པ་སླར་རིམ་གྱིས་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ད་རེས་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་དགེ་བ་འདི་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བར་ཞུ།

ཤེས་རབ་ན་རེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བའི།། ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་།། གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་།། མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཚང་བར་ཤོག། བདག་དང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་།། འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས།། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི།། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག།

བི་ལིག་ན་རེ། ངེད་རང་གིས་ངེད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བའི།། ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་།། གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་།། མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཚང་བར་ཤོག། བདག་དང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་།། འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས།། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི།། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག།

ཚེེ་དཔཱེ་ན་རེ། ངེད་རང་གིས་ཀྱང་ངེད་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བསྔོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བའི།། ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་།། གེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་།། མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཚང་བར་ཤོག། བདག་དང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་།། འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས།། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི།། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག།

པྲཛྙཱ་ན་རེ། (मयायवतसंभृतेदंशुभेन, शासनश्चसर्वव्रजयहितञ्च। ववीभटराकस्यसुमतिकिर्तिशीष्टह्रदंदिर्घहसितकर्ययन्तु।।)བདག་གིས་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས།། བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གང་ཕན་དང་།། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི།། བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག།

ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན།

སྐད་རིགས་རྣམ་བཞིའི་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་གྲུབ།། ལུང་རིགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཟུང་གིས་མཛེས།། སྔོན་མེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ལྷུན་པོ་འདི།། ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་རྒྱན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག།

དེའང་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཟློས་གར་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་འདོན་པའི་དབང་གིས་ཟློས་གར་ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ལ་སྐད་རིགས་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཟློས་གར་མཚན་ཉིད་པ་མི་འོང་བར་གསུངས། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་དར་ཡོད་པས་དེ་དག་སོ་སོར་སྐད་ཀྱིས་བྱས་ན་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་གོ་ཞིང་། འདི་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་མཁན་འབྱུང་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་དང་རང་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་བསམས་ཏེ། བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་བགྲང་བྱ་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་སྔགས་རམས་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས།

ཞུ་སྒྲིག་པའི་ཆེད་ཞུ།

སྤྱིར་ཟློས་གར་འདིའི་སྣོད་སོ་སོ་བོད་པ་ཤེས་རབ་དང་། རྒྱ་ནག་པ་ཚེེ་དཔཱེ། སོག་པོ་བི་ལིག རྒྱ་གར་བ་པྲཛྙཱ་བཅས་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་བོད་ཡིག་གི་གྲིབ་མས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་ནས་དྲ་ངོས་ལ་ཡིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཀློག་མཁན་སྒྱིད་ལུག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྙམ་སྟེ་བོད་ཡིག་འབའ་ཞིག་འདིར་གཏགས་པའོ།།

དེ་ཡང་ཟློས་གར་འདི་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མཁན་པོས་ཇི་སྐད་དུ། དེང་དུས་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་དར་ཡོད་པས་དེ་དག་སོ་སོར་སྐད་ཀྱིས་བྱས་ན་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་གོ་ཞིང་། འདི་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་མཁན་འབྱུང་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་དང་རང་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་བསམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིག་པ་གཉེར་བའི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཀློག་སྐལ་བྱུང་ཞིང་ཟློས་གར་འདིའི་དམིགས་དགོངས་འདི་ཉིད་འགྲུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཏུ་རེ་བ་སེམས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་ནས་ཡོང་བ་དང་། རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དག་གི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ཞིང་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་མཁན་འབྱུང་ཡང་སྲིད་བསམས་པའི་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་དང་། ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་ལམ་དུ་བཀྲི་བའི་རོལ་རྩེད་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་གང་མང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་ཏེ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་བགྲང་བྱ་ཉེར་དྲུག་པ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་མཆུ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་གསུམ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་དྲིན་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་དགོངས་རྫོགས་དུས་དྲན་ལ་འཁེལ་བའི་ཉིན་མོར་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བོས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་འདབས་སུ་བརྗིད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་བྷོ་ཊའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུར་འབོད་པས་བགྱི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག།

Feb 22, 2012

སྙིམ་པའི་གླུ།





སྙིམ་པའི་གླུ།
(গীতান্জলি)
(गीताञ्जलि)
(Gitanjali)


ཋཱ་ཀུར།



བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་བྱས།།

འདི་ཀོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཉིད།།

སྣོད་ནི་སྟོང་བར་བྱས་ནས་སླར།།

ཚེ་སྲོག་གསར་བས་དགང་བར་བགྱིད།།


འཕྲེད་གླིང་ཆུང་ཆུང་བཟུང་ནས་ནི།།

རི་དང་གཙང་བོའི་རགས་ལ་འཁོར།།

སྙན་འཇེབས་རྟག་བརྟན་རོལ་དབྱངས་ནི།།

དབུགས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་སྦུ་གུར་འདྲེན།།


ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་མེད་རེག་པ་ནི།།

ཐོབ་ནས་བདག་ནི་མཚམས་ལས་འགོངས།།

སྒྲས་ནི་ཕུལ་བྱུང་དགའ་བ་དེ།

མྱངས་ནས་ཕྱི་ལ་ལུད་པ་མཐོང་།།


སྦྱིན་པ་རྟག་ཏུ་གནང་མོད་ཀྱང་།།

སྣོད་ནི་ད་དུང་སྟོང་བར་གདའ།།

ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་སྤྲོད་ཀྱང་།།

བདག་ལ་ཐོབ་པ་ཁྱོར་བ་གང་།།


སྦྱིན་པ་ཉིན་མཚན་ཀུན་སྦྱིན་ཡང་།།

བདག་ལ་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་རེག།

དུས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང་།།

སྣོད་ལ་ད་དུང་སྟོང་ཆ་བདོག།


ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ལེན་བསྐུལ་ཙ་ན།།

བདག་ཡིད་སྙེམས་པས་ཁེངས་པར་གྱུར།།

མིག་ཟུང་ཟམ་མེ་ཟིམ་མེའི་ངང་།།

ཁྱོད་ཞལ་འཛུམ་མེད་ལྟ་བའི་ཚེ།།

སྐྱུར་དང་སྡུག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་སེམས།།

བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གླུ་རུ་བཞུས།།

བདག་གི་སྒྲུབ་དང་མཆོད་དོ་ཅོག།

བྱ་བཞིན་སྤུ་ལངས་འཕུར་མཆོངས་བྱེད།།

བདག་གླུ་གསན་ནས་ཚིམས་པ་ཤེས།།

བདག་གཞས་སྙན་པར་ཚོར་བ་རིག།

གླུ་ལེན་སྟོབས་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི།།

ཁྱོད་དྲུང་བརྙེས་པའང་བདག་གིས་རྟོགས།།

སེམས་ནས་ཇི་སྲིད་འགྲོ་མི་ཤེས།།

ཞབས་དག་གླུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་རེག།

བརྒྱལ་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་བཟི་སྟེ།།

རང་གི་རྗེ་ལ་གྲོགས་ཞེས་བོས།།


གསལ་བཤད།

མུར་ལཱི་དྡྷར། ཤྲཱི་བཱསྟབ་ཤེ་ཁ་རའི་ཧིན་འགྱུར་གཞིར་བཞག་སྟེ་བསྒྱུར་བའོ།།

སྙིམ་པའི་གླུ་ཞེས་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང་རྟོགས་ཞིབ་རྒྱུན་རིང་བྱས་མཐར་བསྒྱུར་ཏེ་བཏགས་ཤིང་། ཟམ་གདོང་བླ་མ་དང་གར་ཤ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་་ཀྱི་དགུ་ཡུལ་ལའང་མ་ཚུད་པའི་བརྡ་ཆད་དག་མོ་འགྱུར་ཇི་བཞིན་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་འདོད་ཡོད།