-->
Showing posts with label འགྱུར།. Show all posts
Showing posts with label འགྱུར།. Show all posts

Apr 8, 2022

གསེར་ཐང་ལེའུ་བཅུ་བའི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།


ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ན་ག་རེའི་[གིར་ནཱར་གྱི་]བྲག་ངོས་ལ་བརྐོས་པ་བྱ་བར་དཔྱད་པ།

བྷ་ར་བྷ་རའི་ཕུག་པ།


ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་ལེའུ་བཅུ་བ།   ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ན་ག་རེའི་[གིར་ནཱར་གྱི་]བྲག་ངོས་ལ་བརྐོས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆན་བུ་དང་བཅས་ཏེ། ཁོང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་པར་གསུངས་པའི་བྲག་བརྐོས་དེའི་བོད་འགྱུར་ལ་སྣོན་མའི་ཚུལ་དུ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ།  དེ་བཞིན་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་དག་དཀྱུས་སུ་བཀོད་དེ། སྤྱིར་མཁས་དབང་གང་ཉིད་ལ་དྲིན་གཟོའི་ཚུལ་དུ་དང་།  དམིགས་ཀྱིས་དེང་གི་ཀློག་མཁན་རྣམས་དང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་སླད་དུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟར་བར་འདོད་དོ། །

གཞུང་ལ་མ་ཞུགས་སྔོན། ཨ་ཤོ་ཀའི་བྲག་བརྐོས་དང་རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཏེ།  རྒྱལ་བོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཁོང་ཉིད་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བཞེས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་གྲགས་ཅན་བྲཱཧྨཱི་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཁརོཥྛཱི་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་འདོད་དོ། །

དེ་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་(ང༣༠༤~༢༣༢)ནི་དུས་ནམ་ཞིག་བྱོན་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་མི་གསལ་ཡང་། ཁོང་གི་བརྐོས་ཡིག་དེ་དག་ལས་ཁོང་དང་དུས་མཉམ་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བོ་དུ་མའི་སྐོར་འཁོད་པ་དཔེར་ན། ཡོ་ན་རཱ་ཛ་ཨནྟི་ཡོ་ཀ (ང༢༦༡-༢༤༦)(Antiochu II – Theos of Syria) དང་། ཏོ་ར་མ་ན་(ང༢༨༥-༢༡༧) (Ptolemy II – Philadelphos of Egypt) དང་། ཨནྟེ་ཀི་ན་(ང༢༧༧-༢༣༩) (Antigonus Gonnats of Macedonia) དང་། མ་ག་(ང༢༨༢-༢༥༨)(Magas of Kyrene in North Africa) དང་།  སི་ཀནྡར་(ང༢༧༢-༢༤༢) (Alexander II of Epirus)སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོན་པ་བརྟེན་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་མཇུག་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པར་བཞེད་[1]པ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ཡང་ཚངས་པའི་ཡི་གེར་གྲགས་པ་འདི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་སྐྱེས་པའི་ཕི༹་རོ་ཟ༹་ཤཱ་ཏུག་ལག་(༡༣༥༡-༡༣༨༨)གིས་ཀློག་ཐབས་བྱས་མྱོང་སྟེ།  སྤྱི་ལོ་༡༣༥༦ལོར། ཁོས་ཏོ་པྲ་དང་མཱི་རུ་ཏ་ནས་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྡོ་རིང་གཉིས་ལྡི་ལིར་དབོར་འོངས་ཤིང་། ལེགས་སྦྱར་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་དུ་མ་བཀུག་སྟེ་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ནའང་།  སུས་ཀྱང་མ་ཁྲོལ། དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་རགས་ཙམ་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་མོ་གྷལ་བཙན་རྒྱལ་ཨག་བྷར་(༡༥༥༦-༡༦༠༥)གྱིས་ཀྱང་མཚར་སྣང་དང་བཅས་ཏེ་དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་ཆེད་བཀོད་པ་འདྲ་མིན་འཐེན་ཡང་བཀླག་ནུས་པར་མ་གྱུར་རོ། །

དེ་ཡང་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནི། བྷང་གལ་གྱི་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བྱ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༧༨༤ལོར་སཱར་བི་ལིན་འཇོན་སིས་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་དབུ་བརྩམས། ཐོག་དང་བོར་ཆར་ལིས་བིལ་ཁིན་མཆོག་གིས་བྷང་གལ་ཡུལ་གྱི་ལྡི་ན་ཇ་པཱུར་ཟེར་བའི་ས་གནས་སུ་རྙེད་པའི་རྒྱལ་བོ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་པཱ་ལའི་(༨༥༤-༩༠༨)བྷ་དལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་ཤིང་།  ཡང་ལོ་དེ་རང་ལ་པཎྜི་ཏ་ར་དྷ་ཀནྟ་ཤརྨས་རྣམ་གནོན་ལོ་༡༢༢༠(སྤྱི་ལོ་༡༡༦༨)ལ་ལྡི་ལིའི་ཏོ་པྲའི་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྡོ་རིང་ངོར་བརྐོས་པར་གསལ་བ། ཡུལ་ཅཱ་ཧ་མཱ་ནའི་རྒྱལ་བོ་བཱི་ཤ་ལ་དེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གསུམ་བཀླགས་ནུས་པར་གྱུར་ལ།  དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་ཧ་རིན་ཏོན་ལགས་ཀྱིས་ན་ག་རྗུ་ན་དང་བྷ་རཱ་བྷར་གྱི་བརྐོས་ཡིག་མཽ་ཁ་རཱིའི་རྒྱལ་བོ་ཨནནྟ་བརྨའི་སྐབས་སུ་བརྐོས་པ་དེ་རྙེད་སོན་བྱུང་ནའང་།  ཡིག་རིགས་དེ་གོང་གི་པཱ་ལ་དང་ཅཱ་ཧ་མཱ་ནའི་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ཁོས་བཀླག་མ་ནུས། དེ་ལྟ་ནའང་། ཆར་ལིས་བིལ་ཁིན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་ལ་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོལ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་གཟོད་ཡིག་རིགས་དེ་ཀློག་ནུས་པར་གྱུར་ལ། ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་གུཔྟའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཁྲོལ་བར་གྱུར་རོ། །  སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤ལོར།  དམག་སྤྱི་ཁྲོ་ཡེར་ལགས་ཀྱིས་ཨ་ལླ་ཧ་བྷ་དའི་རྡོ་རིང་གི་ངོར་བརྐོས་པའི་སྐནྡ་གུཔྟ་སྐེམ་བྱེད་སྦས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཟུར་འགའ་རེ་ཀློག་ཤེས་ཀྱང་ཆ་ཚང་ཀློག་མ་ནུས།  དེ་ནས་མཁས་པ་མཱིལ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༧ལོར་སྐེམ་བྱེད་སྦས་པའི་བྷི་ཏ་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་ཀློག་ཐུབ་པར་གྱུར།

དེ་ནས་མཐའ་མར་བྲཱཧྨཱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བླག་ཏུ་ཀློག་ནུས་མཁན་ནི་འཇེམ་སི་ཕྲིན་སེབ་(༡༧༩༩-༡༨༤༠)མཆོག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ལྡི་ལི་དང་། ཀ་ཧཽམ། སཱཉྕི། ཨ་མ་ར་བ་ཏི། གིར་ནཱར་སོགས་ཀྱི་བརྐོས་ཡིག་སོགས་ལེགས་པར་བཀླགས་ཏེ་གུཔྟའི་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁྲོལ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལ་སེན་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༦ལོར་གྷི་ཧིན་རྒྱལ་བོ་ཨ་གྷ་ཐོ་ཁོལ་མཆོག་གི་ཊམ་ཀའི་སྟེང་གི་གྷི་རིག་དང་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དཔྱད་དེ་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་པར་གྱུར་ནའང་།  ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་བདེ་བླག་ཏུ་ཀློག་ཐུབ་པར་གྱུར་མཁན་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་འཇེམ་སི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༧ལོར་གཙོ་བོར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གིས་སཱཉྕི་ཡུལ་དུ་ཡིག་རྙིང་ཁག་འདྲ་བཤུ་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ཚང་མའི་མཐར་ཡིག་འབྲུ་འདྲ་བོ་གཉིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྲིས་འདུག་པར་ཐུགས་སྣང་བྱུང་། རྗེས་ལ་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་དཱ་ནཾ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་། བྲཱཧྨཱི་ཡི་གེ་ད་དང་ན་གཉིས་སྔོན་ནས་ཁྲོལ་ཡོད་པས། ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་རྐྱེན་ས་[སྶ]སྦྱར་བ་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཡིན་པར་དཔག་ཅིང་།  རིགས་པ་སྤྱད་དེ་ལྡི་ལི་དང་ལཽ་རི་ཡ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཡི་གེ་བཀླགས་ཤིང་།  དེ་དག་ཏུ་དེ་བ་ནཱཾ་པི་ཡ་པི་ཡ་ད་སི་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བོ་མཐོང་ན་དགའ་བ)ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་འབོད་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་།  རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྙེད་པའི་གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་བོ་དག་[2]གི་ཊམ་ཀ་དག་ཏུ་གྷི་རིག་དང་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་སོགས་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་དང་། སྦས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྲཱཧྨཱི་ཡིག་གཟུགས་ལས་དཔེ་ལེན་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཡིག་ཕྲེང་ཧ་ཅང་མང་ལ་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གིར་ནཱར་གྱི་ཨ་ཤོ་ཀའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ་སོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེང་སང་བདག་ཅག་གིས་བྲཱཧྨཱི་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་ཅིང་དོན་གོ་བ་ནི་མཁས་པ་འཇེམ་སི་ཕྲིན་སེབ་མཆོག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ནི་ཅི་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ནས་བཟུང་མཁས་པ་མང་བོས་ཡིག་རིགས་འདི་ཉིད་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ  དེ་བཞིན་སྐུ་འདྲ་དང་ཊམ་ཀ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་།  དཔྱད་གླེང་བྱས་ཏེ།  སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས། སྐད་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་དཔྱོད་པར་ཕན་ཐོགས་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱུང་བ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་།  དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་(གསེར་ཐང་། ༢༤༡-༤༢) “རྒྱལ་བོ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་མཆིས་པ་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ལ་འདི་ཉིད་མང་ཤོས་ཡིན་ཞིང་། དོན་འགངས་ཆེན་དུ་མ་ཡང་འདུས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མཁས་པ་དུ་མ་ལ་འདྲི་རྟོགས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པ་ལགས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སླད་དུ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་འདི་ཁོང་གིས་མཁས་པ་དུ་མ་ལ་བཀའ་འདྲི་སོགས་དགའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བྲིས་ཚུལ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རིགས་འདི་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། དཔེར་ན།  མེསྶ་བྷུར་གྷེས་དང་ཕུ་གྭར། འཇམ་སི་དང་། ཁ་ནིན་ཧམ། སེ་ནཱ། བྷ་ཡུ་ལར། ཧྭེ་ཆ། ཕ༹ླི་ཋ། ཐོམ་མ་སི། ཁརྣ། ལ་སེན། བེ་ནི་སི། བྷུལ་ནར་སོགས་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པ་རཱ་མཱ་བ་ཏཱ་ར་ཤརྨཱ་དང་། བྷཱཎྜཱར་ཀར། རཱདྷཱ་ཀུ་མུད་མུ་ཁརྗི། ཇ་ནཱརྡན་བྷཊྚ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གུས་བརྩི་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་སུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་མཁས་དབང་དུ་མ་ལ་འདྲི་རྟོག་གནང་ཚུལ་ཙམ་ལས་མཁས་པ་སུ་དང་སུ་ཡིན་མི་གསལ་བས། དཔྱད་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ནའང་། སྤྱིར་ཁ་ནིན་ཧམ་དང་ཧྭེ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་བའི་དཔྱད་དེབ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༩ལོ་དང་༡༩༢༥ལོར་དཔར་འདུག་པ།  དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་མཇལ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། ཡང་ན་ནི་ར་ཧུ་ལ་དང་རོལ་རིག་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་འདྲི་རྨེད་གནང་བ་ཡིན་མཆི།

དེ་ཡང་གོང་ཞུས་མཁས་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ནིན་ཧམ་(༡༨༩༩)དང་ཧྭེ་ཆ་(༡༩༢༥)གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་རྒན་གཉིས་ཀ་སྔོན་མ་ནས་མཇལ་མྱོང་ལ།  དེ་དུས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསེར་ཐང་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་འདི་མཐོང་ནས་མ་ཡིག་རང་དང་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཙམ་ཁ་གསལ་བར་བྱས་ན།  གསེར་ཐང་གི་འཕྲིན་ལས་ལའང་ཕན་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་གི་མཁོ་ཡང་སོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཞིག་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། དུས་དང་ལས་བྲེལ་གྱིས་ད་བར་ནར་འགྱངས་སུ་སོང་ངོ་།། བར་སྐབས་རང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་སྔ་མོའི་ཡིག་རིགས་དག་དང་འབྲེལ་བ་དང་གཅིག  གཉིས་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་རང་ཉིད་དངོས་སུ་གསེར་ཐང་གི་ལེའུ་དེར་(དགེ་ཆོས། ༢༤༢)  “ག་ཡ་དང་ཉེ་བའི་བརབྷར་ཞེས་བྱ་བའི་རི་”ཞེས་མགོ་ཙམ་སྨོས་པའི་བྷ་རཱ་བྷ་རའི་ཕུག་པར་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་སྐལ་བྱུང་ཞིང་།  འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ལག་ལ་གང་འཚམས་སྣ་འཛོམས་པོ་བྱུང་བ་སོགས་ཞར་གྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། གསེར་ཐང་གི་ལེའུ་བཅུ་བའི་ཞབས་བཏགས་མ་འདི་འབྲི་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་སོ། །

བྲཱཧྨཱི་དང་ཁརོཥྛཱི་ཡི་གེ་སྤྱིར་བཤད་པ།

བྲཱཧྨཱི་དང་ཁརོཥྛཱི་གཉིས་ཀ་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བའི་མདོར་(སྤྱི་ལོ་༢༠༠~༣༠༠)ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བ་དག་ལས་མགོ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་༣༠༠༠གོང་དུ་བྱུང་བར་གྲག་པའི་ཆུ་མོ་སིནྡྷུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་(ཧ་ར་པན་གྱི་ཡི་གེ)འདྲ་བ་དེ་དག་ད་སྔ་ཡི་གེ་ཡིན་ཐག་ཆོད་མེད་པས་(ཞིབ་འཇུག་པ་འགས་དེ་ཡི་གེ་མིན་ཐག་བཅད་ཡོད་)ཟུར་དུ་བཞག་ནས་བཤད་ན། བྲཱཧྨཱི་དང་ཁརོཥྛཱི་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིག་རིགས་ཆེས་རྙིང་ཤོས་གཉིས་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙེད་པ་དག་ལ་སྤྱིར་ཡིག་རིགས་བྲཱཧྨཱི་དང་ཁརོཥྛཱི་དང་གྷི་རིག་དང་ཨ་ར་མེའི་ཡིག་རིགས་བཞི་ག་འབྱུང་ཡང་།  དེའི་ནང་གི་མང་ཤོས་བྲཱཧྨཱི་ཡི་གེ་ཆགས་ཡོད་པས། བྲཱཧྨཱི་འདི་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱོད་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་བརྩི་བ་ཡིན་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འབིགས་བྱེད་རི་བོས་འཕྲེད་དུ་བཅད་པའི་བྱང་ཁུལ་དུ་གནས་གཞན་ལས་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།  ཡང་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཁརོཥྛཱི་ནི་བྲཱཧྨཱི་ལས་སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་། བྲཱཧྨཱི་ནི་ཁརོཥྛཱི་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་བཟོས་པར་བཤད་པའང་ཡོད།  སྤྱིར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༤༠༠༠ནས་༣༠༠༠བར་དུ་བྱུང་བའི་སུ་མེར་གྱི་གཟེར་གཟུགས་ཡི་གེ་ནི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཆེས་ཐོག་མ་དང་།  ཕོ༹་ནི་སི་ཡའི་ཡི་གེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིག་རིགས་འཐུས་ཚང་ཤོས་ཐོག་མར་ལྟ་བུར་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བཞེད་ཅིང་། ཡི་གེ་དེ་ནས་ཨ་ར་མེའི་ཡི་གེ་བྱུང་ཞིང་།  དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་ཁརོཥྛཱི་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་བྲཱཧྨཱི་བཟོས་པར་བཤད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ན་བདེན་ཁ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །  ཁ་ཅིག་གིས་ཁརོཥྛཱི་ནི་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འབྲི་བས་སེ་མིའི་སྐད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བདེན་པར་སྣང་ཡང་། བྲཱཧྨཱི་ནི་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འབྲི་བ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་ཚུལ་བཤད་དེ་བྲཱཧྨཱི་ནི་ཁརོཥྛཱི་ལ་དཔེ་བལྟས་པ་དགག་པར་འདོད་རུང་།  ཊམ་ཀ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་བྲཱཧྨཱི་བྲིས་པ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ཀློག་དགོས་པ་མཐོང་ནས་བཤད་པ་དེ་རང་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲཱཧྨཱི་ཡང་ཐོག་མར་ཁརོཥྛཱི་ལྟར་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འབྲི་བ་ཡིན་ནའང་།  རྗེས་སུ་དེ་སྲོལ་བརྗེས་ཏེ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་གཏན་ཆགས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བཞེད་སྲོལ་དམ་པོར་འཛིན་པའི་མཁས་པའང་ཡོད་དོ།།  དེ་བཞིན་གྷི་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་མེ་གྷ་སྠན་ནེས་(སྤྱི་ལོ་སྔོན་༣༥༠~༢༩༠)ཨིནྜི་ཀ་ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བྲིས་པ་དེར་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོར་རྒྱ་གར་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཚུལ་འཁོད་པ་སོགས་ལས་བྲཱཧྨཱི་འདི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐབས་སམ་ཡབ་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་དར་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ནའང་། ཉེ་བའི་ཆར་ཤྲཱི་ལངྐ་དང་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་ཕྱོགས་སུའང་བྲཱཧྨཱི་ཡི་གེ་རྙེད་པ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་ཡིན་པར་བཤད་པས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུའང་བྲཱཧྨཱི་ཡིག་རིགས་འདི་ཡོད་པར་སྣང་ཞེས་ཕྱི་རྒྱལ་མཁས་པ་འགའ་བཞེད་པས། མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་ཁུངས་གང་མང་མཇལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐོད་ཐུག་པར་སྣང་ངོ་། །

བྲཱཧྨཱི། (𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻 )

ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། དེ་སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་ནི་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་རབས་(སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་༣)ནས་སྦས་པའི་རྒྱལ་རབས་(དུས་རབས་༤)བར་དུ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་། དེ་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ལ་གཞི་བཞག་ནས་བཟོས་པའི་ཐད་ལ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་།  ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིའི་ཡིག་རིགས་ཨ་ར་མེ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བཟོས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་རང་ནས་བཟོས་ཞེས་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་གཙོ་ཆེར་གཉིས་སུ་འདུས།  གང་ལྟར་ཀྱང་ཡིག་རིགས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རྗེས་བྱུང་གི་ཡིག་རིགས་གང་མང་གི་མ་དཔེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །

སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀའི་གིར་ནཱར་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེའི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲག་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དེར་དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་སུ་གི་རི་ན་ག་ར་རིའི་གྲོང་ཞེས་འབོད་པར་གྲགས་ལ།  བརྐོས་ཡིག་འདི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མགོར་རྙེད་ཅིང་།  དེང་སང་གི་གུ་ཇ་ར་ཐའི་ཇཱུ་ན་ག་ཌྷ་ནས་ལེ་དབར་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་གིར་ནཱར་སྟེ་རིའི་གྲོང་ཞེས་པ་དེའི་བྲག་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བསྟར་མ་བཅུ་བཞི་བོ་འདི་དག་བརྐོས་ཡོད་པ་ཡིན།   ཕ་བོང་དེའི་དཔངས་ལ་ཁྲུ་༡༢དང་། ཕ་བོང་ས་ལ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་རིང་ཚད་ལ་ཁྲུ་༧༥ཡོད་པར་བཤད།  ཕ་བོང་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བརྐོས་ཡིག་བསྟར་མ་བཅུ་བཞི་བོ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཨུ་ཇྗ་ཡི་ནཱིའི་རྒྱལ་བོ་རུ་དྲ་དཱ་མན་གྱི་བརྐོས་ཡིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཙནྡྲ་གུཔྟ་མཽརྱས་བསྐྲུན་པའི་སུ་དརྴན་བྱ་བའི་རྫིང་བུ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞིག་གསོ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་པ་ཞིག་དང་།   སླད་མར་སྐནྡ་གུཔྟ་སྐེམ་བྱེད་སྦས་པས་ཀྱང་རྫིང་བུ་སུ་དརྴན་བསྐྱར་དུ་བྲུས་ཚུལ་སྐོར་བརྐོས་པ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བརྐོས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་བོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྐོས་ཡོད་པ་ཡིན།

གོང་སྨོས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བརྐོས་ཡིག་བཅུ་བཞི་བོ་དེ་དག་ནི་འཇམ་སི་ལྟར་[3]ན་ཕ་བོང་དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ཅིང་།  དཀྱིལ་ནས་ཐུར་དུ་དྲང་ཐིག་ཅིག་བརྐོས་ཏེ་ཡི་གེ་བསྟར་མ་དེ་དག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་བརྐོས་ཡོད་པ་སྟེ།  གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་བསྟར་མ་ཐོག་མ་ལྔ་བོ་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་བརྐོས་ཡོད་ཅིང་། ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་བ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ལྔ་བ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་གཤམ་དུ་བརྐོས་ཡོད་པར་བཤད།

རྩོམ་ཆ་ཚང་ལྟ་ན་བོད་རིག་པར་ཕེབས། 

Mar 6, 2022

ཐང་སན་ལམ་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དྲང་སྲོང་པཱ་ཎི་ནིའི་སྐོར།

 


#འགྱུར་ཁྱད། (གུང་འགྱུར་དང་རྨེ་འགྱུར་དང་རྡོ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད)



ཐང་གི་བཙུན་པ་ཞོན་ཙང་(༦༠༠?-༦༦༤)མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཏ་ཐང་ཞི་ཡུས་ཅིས་(大唐西域記)བྱ་བ་ཐང་གི་ནུབ་ལྗོངས་ཟིན་ཐོ་འདི་སྤྱི་ལོ་༦༤༦ལོ་སྟེ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་མཛད། དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཞིང་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ལ། ཁོང་སྐུ་མ་འདས་སྔོན་འབྲིར་མཛད་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱུང་རབས་སྔ་མ་ཁག་རྟོགས་པར་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤར་ནུབ་མཁས་པ་ཁག་ཁ་གཅིག་གྲགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་གནས་ཤུལ་གྲགས་ཅན་ཡུན་རིང་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་ཁག་ཀྱང་ཐང་སིན་ལམ་ཡིག་གཞིར་བཟུང་བསྔོགས་པས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད།



པཱ་ཎི་ནི།


“烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里,至娑羅睹邏邑,是制《聲明論》波你尼仙本生處也。遂古之初,文字繁廣,時經劫壞,世界空虛,長壽諸天,降靈導俗,由是之故,文籍生焉。自時厥後,其源泛濫。梵王、天帝作則隨時,異道諸仙各制文字。人相祖述,競習所傳,學者虛功,難用詳究。人壽百歲之時,有波你尼仙,生知博物,湣時澆薄,欲削浮偽,刪定繁猥,遊方問道,遇自在天,遂申述作之志。自在天曰:「盛矣哉!吾當祐汝。」仙人受教而退,於是研精覃思,捃摭群言,作為字書,備有千頌,頌三十二言矣。究極今古,總括文言,封以進上。王甚珍異,下令國中,普使傳習,有誦通利,賞千斤錢。所以師資傳授,盛行當世。故此邑中諸婆羅門碩學高才,博物強識。”

#玄奘:大唐西域記,881页。

 

༈ གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རྒྱང་གྲག་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ན་བ་ར་ཏུ་རའི་[ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རའི་(娑羅睹邏邑)] ལྗོངས་སྟེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་པ་ཎིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ལྷ་ཚངས་པ་དེར་བྱོན་ཏེ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པས་དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་རིག་ལ་དགའ་བ་དང་སྦྱངས་པ་མང་ངོ་། །རེ་ཞིག་ན་སྒྲ་ནུབ་ནས་ཧོར་ཁོངས་སུ་ལུས་པ་ལ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་སྐྱེས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་སྟེ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ས་བོན་བསྩལ། ཊིཀྐ་བརྩོམ་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བརྩམས་པས་ཚིག་རྐང་བཞི་དེར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་ཚང་བ་ཞིག་མཛད་དོ། །དེའི་གདུང་འཛིན་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་ད་དུང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་།།

#གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། (༢༠༠༦ ཤ༥)


ཞོན་ཙང་གི་ལམ་ཐིག   སིན་ཐན་སིན། ༢༠༠༦

ཨུད྄ཀ་ཁནྜའི་གྲོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་བས་ཤ་ལཱ་ཏུ་རའི་གྲོང་བརྡལ་ལོ། །དེ་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་དྲང་སྲོང་པཱ་ཎི་ནི་འཁྲུངས་པའི་གནས་ཡིན། བསྐལ་བ་ཐོག་མའི་དུས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་པོ་འདིར་ཡི་གེའི་རིགས་མང་ཞིང་རྙོགས་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཁྲོད་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་རྒུད་པའི་ཚེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་སྐད་དང་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ཡན་ལག་དུ་མར་གྱེས། རིམ་པར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྐབས་དེའི་ཡུལ་དུས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་མུར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཟོས་པ་དེ་དག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་ཡང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རིགས་ལམ་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལུས། ཕྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྐབས་དྲང་སྲོང་པཱ་ཎི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་དུས་ནས་བློ་དང་རིག་པ་རྣོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་མི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་མང་ཞིང་སླ་བས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་གང་སར་མྱུལ་བ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་བཞིན་ཞུས། ལྷ་ཆེན་པོས་ལེགས་སོ་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ངེས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ན་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནི་རང་གནས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ནས་བརྟུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་དུ་མའི་སྐད་དང་ཐ་སྙད་བསྡུར་ཞིང་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྔ་དེང་ཡིག་སྲོལ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་ཁྱོན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པ། ཤོ་ལོ་ཀ་རེར་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བསྟར། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་བཀའ་ཕབ་སྟེ་ཆབ་འབངས་སུ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཚེགས་མེད་ངག་ནས་འདོན་ནུས་ན་གསེར་ཞོ་ཆིག་སྟོང་ཐམ་པ་བདག་རྐྱེན་དུ་གནང་རྒྱུའི་གཏམ་བསྒྲགས་པར་མཛད། དེ་ལྟར་དགེ་སློབ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཤིན་ཏུ་དར་ཆེ་བར་གྱུར་པས་གྲོང་གི་དབུས་ན་བློ་རིག་བཀྲ་ལ་ཤེས་བྱར་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་།

#རྨེ་རུ། (༢༠༡༨ ཤ༨༧-༨)

 

ཞོན་ཙང་གི་ལམ་ཐིག   ཝི་ཁི།


ཨུཌ་ཁཎྜའི་གྲོང་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་ན་ཤཱ་ལཱ་ཏུ་རའི་ཡུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྒྲའི་གཞུང་མཛད་པོ་པཱ་ཎི་ནིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལོ། ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་དར་མོད། འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་བརྒྱུད་པས་རིམ་གྱིས་རྒུད་དེ་སྟོང་བར་གྱུར་བའི་ཚེ། འཆི་མེད་ལྷ་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པར་བརྟེན་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་དར་བར་མཛད་པ་དུ་མར་གྱེས་པ་ན། སླད་མར་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་བོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་མོད།  སྟོན་པ་སོ་སོས་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་མཛད་ཅིང་། གཞུང་སྤེལ་བས་སློབ་པ་རྣམས་ལོབས་དཀའ་བར་གྱུར་རོ། ། 

སླད་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་ཚེ། སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ནི་བྱ་བ་བྱོན་ཞིང་།  སྦྱང་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་སྟེ་སྒྲའི་རྙོག་མ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་འདོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྨེད་ཅིང་བྱོན་པ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་གཟིགས་ཅིང་ལྷའི་བཞིན་གཞུང་བརྩམ་པར་འཚལ་བ་ན། ལྷས་ལེགས་ཀྱིས་བདག་གནང་ངོ་ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་ལོག་གོ ། དེ་ནས་ལེགས་པར་དགོངས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་རེར་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་རེ་ཅན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་མ་ལུས་པར་ལེགས་པར་བརྟག་པའི་གཞུང་མཛད་དེ་རྒྱ་དང་བཅས་གོང་ལ་ཕུལ་བར། རྒྱལ་བོས་ལེགས་པར་བཀུར་ཏེ་ཡོངས་ལ་ལེགས་པར་སློབས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཤིང་སུས་བློར་ངེས་ན་གསེར་སྲང་ཆིག་སྟོང་གི་སྐྱེས་གྱ་ནོན་པ་ཡོད་པར་བསྩལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་བླ་སློབ་བརྒྱུད་དེ་གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་བས།  གྲོང་དེའི་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་མཁས་ཤིང་དྲན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་རོ། །

#ཟླབཞོནུ  (༢༠༢༢)


Feb 19, 2022

ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་ཁྱད།

 


ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་ཁྱད།


*རིགས་སྒོའམ་རིགས་འཇུག

#न्यायप्रवेशकसूत्रम्

#因明入正理論



 

བོད་འགྱུར་ལས་སྔ་མ་རྒྱའི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱི་མ་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།

साधनं दूषणं चैव साभासं परसंविदे।

प्रत्यक्षमनुमानं च साभासं त्वात्मसंविदे॥

इति शास्त्रसंग्रहः। 

能立與能破,及似唯悟他。

現量與比量,及似唯自悟。

如是總攝諸論要義。

སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སུན་འབྱིན་ནུས།།ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་གོ་བྱེད།།

མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པས་བདག་རིག་བྱེད། །

འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན།

སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ཉིད།།ལྟར་སྣང་བཅས་པ་རང་རྟོགས་ཕྱིར།།

མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག།ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར།།

ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ།།

 

तत्र पक्षः प्रसिद्धो धर्मी। प्रसिद्धविशेषणविशष्टतया स्वयं साध्यत्वेनेप्सितः। 

此中宗者,為極成有法,極成能別,差別為性,隨自樂為所成立性,是名為宗。

འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་སྟེ།

 

तद्यथा। नित्यः शब्दोऽनित्यो वेति॥

如有成立聲是無常。

དཔེར་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །

འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།

 

हेतुस्त्रिरूपः।

因有三相,

གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའོ། །

གཏན་ཚིགས་ནི་ཚུལ་གསུམ་མོ།།

किं पुनस्त्रैरूप्यम्। पक्षधर्मत्वं सपक्षे सत्त्वं विपक्षे चासत्त्वमिति॥

何等為三謂遍是宗法性;同品定有性;異品遍無性

ཚུལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའོ།། ལྟ་བུའོ།།

ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ།།

 

 

རིགས་འཇུག་གི་འགྱུར་བྱང་།

རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སཾ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང༌། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།།

 

ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་བསྲུང་བ་དང་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་དང་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ནག་འགྱུར་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །

དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་»ལས་བཏུས།

 

༆ རྒྱའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞུགས་པའི་རིགས་འཇུག

*རིགས་འཇུག་འདི་རྒྱའི་སྔོན་རབས་པ་དག་ཀྱང་མིང་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་ཁ་ཡར་སྨྲ་ཞིང་། བོད་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་སྨྲ་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་བཅས་ཏེ་བཞེད་ཀྱང་། རྒྱའི་མཁས་པ་འགས་འདི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་ཤང་ཀ་ར་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཞོན་ཙང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་བསྣམས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་བསྒྱུརད་ཅིང་སྤེལ་ལ། མཛད་མཁན་གྱི་མཚན་ཡང་གཞུང་དུ་གསལ་བས་དོགས་པ་མི་དགོས་ཚུལ་བཤད། དེ་ཡང་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་རྙེད་ཀྱང་མཛད་བྱང་མེད་པས་དོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་མ་ཆོད་ཀྱང་། རྒྱའི་ལུགས་ལྟར་ན་རིགས་སྒོ་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་ཅིང་། རིགས་འཇུག་ཤང་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བར་ངོས་འཛིན་ནོ།།

དེ་བས་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་རིགས་སྒོ་རིགས་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབུ་མཐའི་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཡིན་ནམ་བདག་རྟོག་གོ།

རྒྱའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བསྒྱུར་དུས་ཀྱང་ཐང་སན་ཙང་གི་འགྱུར་ལ་གཏུགས་འདུག་མོད། དེར་རྩོམ་མཁན་ཤང་ཀ་ར་ཡིན་པ་རྒྱའི་བསྟན་འགྱུར་ལ་གསལ་ནའང་། དེའི་སྐོར་ཅང་གསུངས་མི་འདུག སྟོན་གཞོན་གྱི་འགྱུར་དབང་བཙན་པར་བྱས་པ་མིན་ནམ་བརྟག

ཟླབཞོནུ

 

#ལོཙཱ #न्यायप्रवेशकसूत्रम् #སཾསྐྲྀཏ #translation #epistemology #འགྱུར #ཟླབཞོནུ

 

Feb 1, 2022

ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །



 ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ།

ནག་མོ་ཁོལ།


 

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭརསྟོཏྲཿ།

བོད་སྐད་དུ། དབྱངས་ཅན་གྱི་བསྟོད་པ།


སྟོན་ཟླ་རབ་རྒྱས་ཀུ་མུད་དུང་དང་ཆུ་ཤེལ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བས། །

རབ་དཀར་དཀར་གསལ་གཟི་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །

མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་ཚོགས་ནི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། །

སྨྲ་ངན་སུན་འབྱིན་ཐོགས་མེད་ཀུན་གཟིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཆོག་རྒྱས་པར་མཛོད། །

སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་བློ་གྲོས་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་རབ་ཏུ་འཆར་ཀ་ཡི། །

ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཤེས་བྱའི་པདྨོ་རབ་ཏུ་ཁ་འབྱེད་རྣམ་རྒྱས་པས། །

རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་བསིལ་མངར་དང་ལྡན་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ངོས་དག་ལ། །

བདག་བློའི་བུང་བས་འཐུངས་པས་བློ་གྲོས་ཆེར་རྒྱས་སྦྲང་རྩིས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་། །

གསེར་གྱི་རི་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་ལྷུན་ཆགས་པས། །

རྩོད་པ་ཕྱེ་མ་ལྷེབ་དང་བདུད་སྡེ་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་མ་ཡིན། །

བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་རབ་མཛེས་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །

ལྷ་ཡི་རྒྱན་རྣམས་དུ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་མཛེས་པ་ཡིས། །

ཆུ་གཏེར་གནས་ནས་མགྲིན་སྔོན་དགའ་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །

ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བདག་བློའི་མི་ཤེས་མུན་པ་མྱུར་དུ་སོལ། །

རབ་ཏུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལྡན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རབ་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །

ལག་གི་འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་རྣམས་འབྱུང་བས། །

ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྙན་པའི་གསུང་གིས་བདག་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཚོགས་སྩོལ། །

རབ་ཏུ་སིལ་སིལ་སྙན་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་རབ་ལྡན་པས། །

སྙན་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ནི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་མཛད་མ། །

རྣ་བར་རབ་ཏུ་ཚིམས་པའི་དབྱངས་དང་རིག་བྱེད་རབ་སྙན་གླུ་རྣམས་ཀུན། །

ཕ་རོལ་ཡིད་འཕྲོག་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་མི་སྩོལ་ལགས། །

ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཀུན་དུ་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །

ཐུགས་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཤུགས་དྲག་བསྐྱོད་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་སེལ། །

དབང་གི་རྒྱལ་བོའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་དབྱངས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །

རྨོངས་པའི་གདུང་བས་[རབ་ཏུ་]གདུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རིང་བར་བསྐྱངས་པ་དང་། །

གཏི་མུག་དག་གིས་དཀྲིས་གྱུར་བློ་དམན་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་མྱུར་དུ་སྐོངས། །

བདག་བློའི་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཏུ་ཁ་ཟུམ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །

བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྲིན་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡིས། །

ཀུ་མུད་ཁ་འབྱེད་རབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུའི་བསིལ་མངར་རྣམ་པར་སྤེལ་བར་མཛོད། །

རབ་ཏུ་དྲི་བྲལ་རྐྱེན་གྱི་གྲིབ་མས་དམ་པ་མ་འགགས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །

ཀུན་དུ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ཅ་ཅོའི་དྲི་བྲལ་འགལ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །

ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས།

བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་བསྟོད་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བློ་གྲོས་མཆོག་རབ་སྩོལ། །



དབྱངས་ཅན་གྱི་བསྟོད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་གཟིགས་པའི་དུས་སུ་མཛད་དེ་དགྱེས་ནས་བསྟོད་པའོ། །གང་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ལག་བྲིས་མ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གཅིག་ཞུས་པ་དགེའོ། །

 

May 30, 2021

བུད་མེད་ཀྱིས་བགེགས་བྱས་པའི་ལེའུ་བཞུགས་སོ།།

 


སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ།

स्त्री-निवारण

བུད་མེད་ཀྱིས་བགེགས་བྱས་པའི་ལེའུ་བཞུགས་སོ།།




 

 

དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ནས། །ཡ་མཚན་གྱིས་ནི་མིག་གཡོ་རྣམས། །

བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོ་ཐོབ་བཞིན། །མི་སྐྱོང་སྲས་ཀྱི་མདུན་དུ་འོངས། །

 

འོངས་ནས་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡ་མཚན་རབ་རྒྱས་སྤྱན་མ་རྣམས། །

པདྨའི་མཛོད་འདྲའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་བྱས། །

 

གཡོ་མེད་དགའ་བ་རྣམ་གསལ་བའི། །སྤྱན་མིག་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་བཞིན། །

ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པས་སེམས་གཡེངས་རྣམས། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །

 

ལྷན་སྐྱེས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་དུ། །མཚན་མ་མཛེས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །

འདོད་ལྷ་ལུས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས། །དེ་ལ་མི་མོ་དེ་རྣམས་སྙམ། །

 

ཞི་བ་ཉིད་ཕྱིར་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་གསང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །

ས་ལ་དངོས་སུ་བབས་པ་ཡི། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་གྱུར། །

 

དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་གཡེངས་དེ་རྣམས། །ངེས་བཟུང་ལུས་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །

ཕན་ཚུན་མིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས། །དལ་བུས་དབུགས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱུས། །

 

དེ་ལྟར་མི་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནི་མིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ཉིད། །

སྨྲ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་མེད་པར། །འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནོན་པར་གྱུར། །

 

དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་རྩོམ་བྲལ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་མཐོང་ནས། །

བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་སྲས། །བློ་ལྡན་འཆར་ཀས་ཚིག་སྨྲས་སོ། །

 

ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །དགོངས་པ་ལེན་ལ་མཁས་མ་རྣམས། །

གཟུགས་དང་མཛངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོར་ཕྱིན་ནོ། །

 

ལུས་ངན་གྱི་ཡང་སྐྱེད་ཚལ་དང་། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡང་། །

ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཏེ། །ནོར་འཛིན་འདི་ན་སྔོན་ཉིད་དོ། །

 

ཆགས་བྲལ་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་ཡང་། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་ནུས་ཤིང་། །

ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ལེན་པར་རོ། །

 

དགོངས་པ་ཤེས་དང་རྩེད་འཇོ་དང་། །མཛངས་དང་གཟུགས་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །

བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་ནུས་ན། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །

 

རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རབ་སྦྱར་བ། །དེ་ཡི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །

རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲང་བོའི་ཚིག་མ་གྱུར། །

 

ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངོ་ཚ་བས། །མིག་འཁུམས་བག་མ་གསར་བ་ཡི། །

སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་ནི། །བ་གླང་སྐྱོང་གི་ཆུང་མའི་འོས། །

 

གང་ཡང་འདི་ནི་དཔའ་བ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་མཐུ་ལས་ཆེན་པོ་ཡིན། །

བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་གཟི་ཆེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་ངེས་པར་བྱ། །

 

སྔོན་ཡང་ཀཱ་ཤིའི་མཛེས་མ་ནི། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེ། །

ལྷ་ཡིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་རྐང་བས་བརྡུངས། །

 

མཱན་ཐལ་གཽ་ཏམ་དགེ་སློང་ནི། །སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་བྱིན་མ་ཡི། །

དགའ་འདོད་དེ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་རོ་རྣམས་བཏོན། །

 

མུན་རིངས་མིང་ཅན་གཽ་ཏ་མ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་རིངས་པོ། །

ཁ་དོག་དབྱིབས་མཆོག་མ་ཡིན་པའི། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱས། །

 

དྲང་སྲོང་རྭ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་མཆོག །བུད་མེད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པ། །

རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞི་མས་དེ་ལྟར་བླངས་ཤིང་ཕམ། །

 

སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་ཡང་། །

ལྷ་མོ་མར་སྲུང་མས་ཕྲོགས་ཏེ། །ལོ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཉི་མར་ཤེས། །

 

དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་དེ་རྣམས་སོགས། །བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བླངས་གྱུར་ན། །

རོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་སྔ་མ་ཡིས། །མི་བདག་སྲས་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། 

 

དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །འདི་ནི་མི་སྐྱོང་རིགས་ཀྱི་དཔལ། །

འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །

 

ལང་ཚོ་ལྡན་མ་འགའ་ཞིག་རྣམས། །མཚུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཕྲོག་པ་སྟེ། །

མཆོག་དང་མཆོག་མིན་དག་གི་སེམས། །ལེན་པ་གང་དེ་བུད་མེད་རྣམས། །

 

དེ་ལྟར་འཆར་ཀའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཕུག་པ་བཞིན། །

གཞོན་ནུ་ལེན་པར་རབ་མཚོན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཀུན་ནས་འཛེགས། །

 

འཇིགས་ལས་འཇིགས་བཞིན་ཡན་ལག་མ། །དེ་རྣམས་སྨིན་དང་ལྟ་དང་སྒེག །

དགོད་དང་རོལ་དང་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས། །

 

རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལུང་སྦྱར་ཕྱིར་དང་། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་ཕྱིར་དང་། །

རྒྱགས་པ་ཡིས་ནི་མྱོས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་མྱུར་བར་དོར། །

 

གླང་མོའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །གླང་བོ་གངས་ཅན་ནགས་ན་ལྟར། །

དེ་ནས་མི་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །གཞོན་ནུ་བསྐོར་ཞིང་ནགས་ན་སྤྱད། །

 

ཡིད་འོང་ནགས་དེར་གཞོན་ནུ་དེ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་འགྲོ་འབར། །

རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །ལྷ་མོས་བསྐོར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །

 

རྣམ་པར་སྒེག་བཅས་གཞོན་ནུ་མ། །རྒྱགས་པས་མ་སྤངས་དེ་རྣམས་དགའ། །

སྲ་ཞིང་ཟླུམ་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་པའི། །ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རེག །

 

དཔུང་བ་ལས་བྲུལ་འཇམ་རིང་མཉེན། །ལག་པའི་ལྗོན་ཤིང་སྟོབས་མེད་མ། །

ཁ་ཅིག་བདེན་མིན་འཁྲུལ་བ་རུ། །བྱས་ནས་དེ་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྱུད། །

 

ཁ་ཅིག་ཟངས་མཆུ་མ་མཆུ་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཆང་གི་དྲི་ངག་གིས། །

གཅིག་པུ་དབེན་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས། །འདི་ཡི་རྣ་བར་ཤབ་ཤུབ་བྱེད། །

 

ཁ་ཅིག་བཀའ་ལུང་སྩོལ་བ་བཞིན། །བྱུག་པ་གཤེར་མས་རབ་སྨྲས་ཏེ། །

འདིར་ནི་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །དགོད་དང་འཁྱུད་དང་འདོད་པས་སོ། །

 

ཁ་ཅིག་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཀྱི །ཅལ་ཅོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཙམ་ཙོམ་དང་། །

ཕྲ་མོའི་དར་གྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །འདི་ལ་རོ་སྨད་སྟོན་ཅིང་བསྐོར། །

 

ཡང་དང་ཡང་དུ་མྱོས་པའི་སྒྱུས། །གཞན་མ་དར་སྔོན་ཉིལ་བ་སྟེ། །

སྐ་རགས་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་ནི། །མཚན་མོ་གློག་ཕྲེང་བཞིན་དུ་མཛེས། །

 

ཙཱུ་ཏའི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས། །བཟུང་ནས་གཞན་ནི་འཕྱང་གྱུར་ལ། །

གསེར་གྱི་བུམ་པར་མཚུངས་པ་ཡི། །འོ་མ་འཛིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །

 

ཁ་ཅིག་པདྨའི་ནགས་ཚལ་ནས། །འོངས་ནས་པད་བཅས་པདྨའི་སྤྱན། །

པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལོགས་གནས་ཤིང་། །པདྨའི་དཔལ་བཞིན་བསྡད་པར་གྱུར། །

 

རང་གནས་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བསླུས་པར་གྱུར་ཞེས་མིག་རྣམས་ཀྱིས། །

ཁ་ཅིག་མངོན་པའི་གར་དང་བཅས། །དོན་ལྡན་དངར་བའི་གླུ་ལེན་ནོ། །

 

དགེ་བའི་གདོང་གིས་གཞན་མས་ནི། །སྨིན་པའི་གཞུ་ནི་རྣམ་བཀང་སྟེ། །

བསྐོར་གནས་བརྟན་དང་རོལ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱས། །

 

རྒྱས་ཟླུམ་ནུ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ནི། །དགོད་པས་རྣ་ལུང་གཡོས་གྱུརད་ཅིང་། །

ཁྱོད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུརད་ཅིག་ཅེས། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་ཅིང་སྨྲས། །

 

གཞན་ནི་དེ་བཞིན་འགྲོ་འདོད་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚལ་གྱིས་བཅིངས། །

ཁ་ཅིག་ཅོད་བཅས་དངར་མོ་ཡི། །ངག་གི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །

 

སོ་སོར་འབྲལ་བ་དོན་གཉེར་འགའ། །ཙཱུ་ཏའི་སྙེ་མ་བཟུང་ནས་ནི། །

མེ་ཏོག་འདི་ནི་གང་གི་ཞེས། །རྒྱགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་དྲིས། །

 

ཁ་ཅིག་འགྲོས་དང་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །

ས་འདི་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཀྱེ། །བུད་མེད་ལས་རྒྱལ་དེ་ལ་སྨྲས། །

 

དེ་ནས་གཡོ་བའི་མིག་ཅན་འགས། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་སྣོམ་བྱེད་ཅིང་། །

ཅུང་ཞིག་རྒྱགས་སྐད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་སོ། །

 

གཟིགས་ཤིག་ཇོ་བོ་ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་། །མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་དྲིས་ཁྱབ་ལ། །

ཁུ་བྱུག་འདིར་ནི་སྐད་འདོན་པ། །གསེར་གྱི་གུར་ན་བཀག་པ་འདྲ། །

 

མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་འདི་གཟིགས། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་འཕེལ། །

བུང་བ་འདིར་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ཡིན་པ་འདྲ། །

 

ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །གཟིགས་ཤིག་ཏི་ལ་ཀ་ཡི་ཤིང་། །

བུད་མེད་ལུས་སེར་ཆགས་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པ་གོས་དཀར་གོན་པར་འདྲ། །

 

རབ་རྒྱས་ཀུ་ར་བ་ཀར་གཟིགས། །མ་ཟོས་པ་ཡི་སྨུག་རྩིའི་འོད། །

བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སེན་འོད་ཀྱིས། །སྨ་ཕབ་གྱུར་ཏེ་དུད་པ་འདྲ། །

 

གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་མེད་འདི་གཟིགས། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གང་། །

ཁོ་མོའི་ལག་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །ངོ་ཚར་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་འདྲ། །

 

རྫིང་བུ་གཟིགས་ཤིག་འགྲམ་སྐྱེས་པའི། །ལྕང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །

དཀར་བོའི་དར་གྱི་གོས་གོན་པའི། །རབ་མྱོས་མ་རྣམས་ཉལ་བ་འདྲ། །

 

བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ། །གཟིགས་ཤིག་ངང་བ་ཆུ་འདི་ལ། །

རྒྱབ་ན་བསྒོ་བྱའི་བྲན་བཞིན་དུ། །ངང་མོ་རྗེས་འཇུག་རྗེས་སུ་འགྲོ། །

 

རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་ནི། །སྐད་གྲགས་སྒྲ་ནི་གསོན་མཛོད་ཅིག །

ཁུ་བྱུག་གཞན་ནི་དེ་མ་ཐག །ཀུས་འདེབས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བརྙན་འདྲ། །

 

མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །རྒྱགས་པ་དཔྱིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། །

བསམ་བྱ་མིན་སེམས་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རློམ་པ་མེད། །

 

དེ་ལྟར་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པས་སེམས་དྲེགས་ཤིང་། །

སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་དེ་དང་དེས། །གཞོན་ནུ་ལ་ནི་ཉེ་བར་བརྩམས། །

 

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་གཡེངས་ན་ཡང་། །བརྟན་པས་དབང་བོ་དཀྲིས་པ་དེ། །

འཆི་བར་བྱ་ཞེས་སྐྱོ་བྱས་ཤིང་། ། དགའ་དང་འཇིགས་པ་མེདཔར་འགྱུར། །

 

དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སྐབས་དེ། །གཟིགས་ནས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེས། །

མཉམ་ལ་སྐྱོ་དང་བརྟན་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་བསམས་པར་གྱུར་བའོ། །

 

ཅི་ཞིག་བུད་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །ལང་ཚོ་གཡོ་བར་རྟོགས་པ་མིན། །

གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མྱོས་པ་ནི། །གང་ཞིག་རྒ་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །

 

གང་གི་ནང་དུ་བྱིང་བ་རུ། །ངེས་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་། །

འགྲོ་བ་ནད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ། །འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེ་ལྟར་དགའ། །

 

ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་འཆི་བ་ཡི། །ངེས་པར་མངོན་པར་ཤེས་མིན་ཞིང་། །

དེ་ལྟར་རང་གནས་སྐྱོ་མེད་པར། །རྩེད་མོ་དང་ནི་བཞད་གད་བྱེད། །

 

རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་ཡང་། །ཤེས་ལྡན་ཡིན་ན་སེམས་ལྡན་སུ། །

རང་གནས་ལངས་དང་འདུག་པ་འམ། །ཉལ་བྱེད་རྒོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །

 

ནད་དང་འཆི་བ་ཉིད་དང་ནི། །མཆོག་ཏུ་འཁོགས་གང་དེ་མཐོང་ནས། །

རང་གནས་གྱུར་ཞིང་སྐྱོ་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མེད་དེ་ལྟར་དེ། །

 

མེ་ཏོག་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྤངས་པར་གྱུར་བའི་ཤིང་། །

འགྱེལ་ལམ་ཡང་ན་བཅད་པ་སྟེ། །ཤིང་གཞན་མྱ་ངན་བྱེད་མ་ཡིན། །

 

དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་མཆོག་མཐོང་ནས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པ་ཐལ། །

འཆར་ཀ་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཤེས། །མཛའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས། །

 

ཁོ་བོ་མི་སྐྱོང་གིས་བྱིན་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་གྲོགས་སུ་ནུས་པ་ལོ། །

གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་འདོད་པ། །རབ་དགའ་ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་རོ། །

 

ཕན་པ་མིན་ལས་རབ་བཟློག་ཅིང་། །ཕན་པ་ལ་ཡང་རྗེས་འཇུག་བགྱིད། །

སྡུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ། །གྲོགས་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ། །

 

བདག་དེ་བྱམས་པར་དམ་བཅས་ནས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །

གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །བདག་ལ་མཛའ་བརྩེ་མེད་པར་འགྱུར། །

 

དེ་ཕྱིར་མཛའ་བོར་གྱུར་ནས་སྨྲས། ། གཞོན་ནུའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི། །

ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བུད་མེད་ཀྱིས། །ཡུལ་ལ་མཁས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མིན། །

 

དེ་ཡི་ངོ་ཚའི་རྒོད་དོན་དང་། །བདག་ཉིད་དགའ་བའི་དོན་ཉིད་དུ། །

བདེན་མིན་གྱིས་ཀྱང་མི་མོ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན། །

 

ཡང་དག་འདུད་དང་རྗེས་འཇུག་གི། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་སྟེ། །

བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གནས་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བུད་མེད་ཡིན། །

 

དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་སྤྱན། །སྙིང་ལ་གཞན་དུ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱང་། །

འདི་ཡི་ཚུལ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །མཁས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འོས། །

 

མཁས་པ་སྨན་ཡིན་བུད་མེད་ལ། །མཁས་པ་རབ་མཆོག་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །

མཁས་པ་དང་བྲལ་གཟུགས་དག་ནི། །མེ་ཏོག་མེད་པའི་ནགས་དང་འདྲ། །

 

ཡང་ན་མཁས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །བསམ་པ་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་མཛོད། །

ཡུལ་རྣམས་ཉེས་པར་དཀའ་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ཤོལ་བྱེད་པ་འོས་མ་ཡིན། ། 

 

སྔོན་ཚེ་ལྷ་ཡི་དབང་བོས་ཀྱང་། །འདོད་པ་མཆོག་ཅེས་ཤེས་བྱས་ནས། །

གཽ་ཏམ་ཐུབ་པའི་དགའ་ལྡན་མ། །བཤོལ་མེད་མ་ལ་འདོད་པ་བྱས། །

 

ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྣར་མ་ནི། །དྲང་སྲོང་རི་བྱིས་དོན་དུ་གཉེར། །

དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བརྐམ་བྱ་མ་ནི་རྙེད་ཅེས་ཐོས། །

 

ཨུ་ཏ་ཐྱ་ཡི་ཆུང་མ་ནི། །རླུང་གི་བུ་མོ་མཐུན་མ་ལ། །

དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བུ་ཡིས། །བྷ་ར་དྭཱ་ཛ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །

 

དྲང་སྲོང་ཕུར་བུའི་ཆུང་མ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་མ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག །

ཟླ་བ་ཡིས་ནི་ལག་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ལས་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །

 

སྔོན་ཚེ་བུ་མོ་ནག་མོ་ནི། །ཆུར་སྐྱེས་མ་ལས་སྐྱེས་མ་ལ། །

རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས་ནི་ཆགས་སྐྱེས་ཤིང་། །ཡ་མུ་ན་ཡི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན། །

 

གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་མ་རིགས་ངན་མ། །སྨོད་མ་ལ་ནི་དགའ་འདོད་པས། །

གོང་མ་སྲེག་ནི་ཟ་བའི་བུ། །ཐུབ་པ་གནས་མཆོག་གིས་བསྐྱེད་དོ། །

 

འགྲོ་མགྱོགས་རྒྱལ་བོ་དྲང་སྲོང་ཉིད། །ན་ཚོད་རྣམ་པར་སོང་བ་ཡི། །

ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་མར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་ནགས་སུ་སྤྱད། །

 

བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ཞི་མིན་དུ། །སྐྱ་བསེང་གིས་ནི་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །

དགའ་མའི་གཟུགས་ཡོན་གྱིས་བཀུག་སྟེ། །འདོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྟེན། །

 

སྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་བོ་དམར་སེར་ཡང་། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི། ། 

ན་བབས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པ་མ་བསྟེན་མིན། །

 

དེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཆེས། །ཡུལ་རྣམས་སྨད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །

དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སྔོན་ཉིད་དོ། །

 

ཁྱོད་ཀྱང་རིགས་པ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་གཟུགས་ལྡན་དར་ལ་བབ། །

གང་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་ཆགས་ན། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད། །

 

དེ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ལུང་དང་བཅས། །དེ་ཡིས་ཚིག་ནི་གསན་གྱུར་ནས། །

འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་དབྱངས་ཀྱིས་ནི། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ལན་སྨྲས་སོ། །

 

ངག་ཚིག་འདི་ནི་འཐད་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་བ་གསལ་བྱེད་དོ། ། 

གང་དུ་བདག་ལ་ངན་པར་སེམས། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་རྗེས་ཞི་བགྱི། །

 

ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས། །

འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས། །འདིར་ནི་བདག་ཡིད་དགའ་བ་མིན། །

 

རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་འདི་གསུམ་མ་ཡིན་ན། །

ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།  །ཁོ་བོ་ཡང་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །

 

གལ་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །

སྐྱོན་ལྡན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཁོ་བོའི་སེམས་ནི་འདོད་ལ་ཕྱོགས། །

 

གང་ཚེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། །རྒས་པས་འཐུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །

བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་འདོད་མེད་ན། །རྨོངས་ལས་དེར་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །

 

རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་ཆོས། །རྒ་ན་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །

སྐྱོ་བ་མེད་པར་རོལ་བ་ནི། །རི་དྭགས་དང་ནི་བྱ་དང་མཚུངས། །

 

བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་གང་། །

འདིར་ནི་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟད། །

 

གང་དུ་སྤྱི་ལས་ཟད་པ་དེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མི་སེམས་ཏེ། །

ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་འམ། །སྦྱོར་མིན་བདག་ཉིད་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། །

 

མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་དཔེ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེན་མིན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི། །

སྐྱེ་ལ་ཞུགས་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་། །བདེན་མིན་བདག་གིས་ཤེས་མ་ཡིན། །

 

གང་དུ་དྲང་མིན་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྲེད་པ་མེད། །

བསམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་སྨོད་པར་ཤོག །

 

མི་བརྟན་པ་ཡི་དད་པ་དང་། །སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་མེད། །

ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའི་སེམས། །སླུ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །

 

བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་ཆགས་སྐྱེས་ཤིང་། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ། །

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསླུ་ན་ནི། །ལྟ་བར་བཟོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །

 

དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉམ་ཐག་རྒ་འཆིའི་སྐལ་བ་ཅན། །

བདག་ནི་འཕགས་མིན་འདོད་པ་ལ། །སླུ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

 

ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས། །འདོད་པ་གཡོ་བ་རྣམས་སུ་སྙིང་བོ་མཐོང་གྱུར་ལ། །

འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བདོག་པའི་འཆི་བའི་ལམ། །སྐྱེ་དགུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བཞིན་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་ཆགས་སམ། །

 

ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཟོན་མཛད་ཅིང་། །རྒ་དང་རྒུད་པ་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམ་སེམས་ཤིང་། །

འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་བཞིན་ཐོས་ནས། །ཞི་བ་འཐོབ་མིན་བརྟན་མིན་དགའ་བ་ག་ལ་ཞིག །

 

ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡི། །མི་རྣམས་གང་གི་སྙིང་ལ་ཆགས་པ་རབ་བསྐྱེད་པ། །

དེ་ཡི་སེམས་ནི་ལྕགས་ལས་གྱུར་བར་ཤེས་པ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་ངུ་བ་མེད། །

 

དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །འཇོམས་བྱེད་གཏམ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་མཛད། །

སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་འགྲོ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་འཛིན་རི་བོ་ལ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར། །

 

དེ་ནས་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འབྲས་མེད་འཛིན། །སྒྱུ་རྩལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དང་རབ་དགས་འབྲས་མེད་རྣམས། །

རང་གི་སེམས་ལ་ཡིད་དཀྲུགས་འདོད་པ་རྣམས་སྨད་ནས། །ཡིད་ལ་རེ་ཉམས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲོང་དུ་ཐལ། །

 

དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ལ་སོ་སོར་བརྟུལ་ཏེ་ཡང་། །

ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གྱུར་རྣམ་པར་སེམས་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་མི་སྐྱོང་བདག་སྐྱེས་གྲོང་དུ་རྣམ་པར་ཞུགས། །

 

དེ་ནས་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བོས་ཐོས་གྱུར་ནས། །

སྙིང་ལ་མདུང་རིང་ཟུག་པའི་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་དེ་ལ་གཉིད་མ་ལོག །

དེ་ནས་སྔགས་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་རྣམས་དག་གིས་ཐང་ཆད་བློན་པོར་བཅས། །

དེས་ནི་འདོད་པ་ལས་གཞན་སྲས་ཀྱི་བློ་ཡི་ངེས་པ་གཟིགས་མ་གྱུར། །

 

སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། བུད་མེད་ཀྱིས་བགེགས་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།

 

 

ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་། ཞུ་དག་དང་ཧོང་ཀོང་བསབས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག