-->

Nov 25, 2022

དབྱུག་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་མཁན་པོ།


 

 

 

 

ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

 

དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུརད་ཅིང་འཆད་ཉན་གྱི་ལུགས་ཀྱང་བྱུང་བའི་གཞུང་<<སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ>>ལས་གཞན་མིང་ཙམ་གྲགས་པ་རྒྱལ་བོ་ཟས་བྱ་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་<<དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན>>ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། གཅིག་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་། གཉིས་ནས་རང་ཉིད་གར་ཡོང་ཚ་མ་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩོན་པས་ཐོབ་པའི་མིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་དག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ཐོག་མའི་སེམས་སྐྱེད་ཉིད་དུ་སོང་ཕྱིར། ད་ལན་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་གསུངས་དང་གཏུགས་[1]ཏེ་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ནས་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་སླད་མར་ཁད་ཀྱིས་ཞིབ་ཇེ་ཚགས་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་གླེང་བར་བྱའོ།།

 

དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཤད་དེ། དེ་ནས་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།

 

དེ་ལྟ་ནའང་། ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་ནི་འུ་ཅག་གི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དག་གིས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དེ་ཉིད་བོད་རང་གི་སྐད་དུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་ཀློག་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ནའང་། འུ་བུ་ཅག་ནི་བཀའ་དྲིན་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་གདའ་བས། སྒྲ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དང་སྒྲ་པཱ་ཎི་བའི་མདོ་སོགས་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་ག་ལ་ཤོངས་ཏེ། ཐ་ན་སྔགས་བཀླག་ཐབས་ཙམ་ཡང་དོན་གཉེར་བྱེད་འདོད་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ཐབས་རྡུགས།

སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་གི་སྐད་དོད་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་པེ་ལེན་ཡིན་ནའང་། དེང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་ལ་ཉེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ཙམ་ཡང་ཀློག་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་བས་བསྐྱར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཞིག་གི་རོགས་སྐྱོར་ལ་མ་བརྟེན་རང་བརྟེན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་དང་མཉམ་དུ་དིང་དེ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བར་ཡང་ཐལ་ལོ།།

 

ད་ནི་དཀྱུས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་དང་བོ་ལ་ནི་དེ་ཡང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་[2]སུ་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཞི་རུ་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་།

 

༡༽ ཉམས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད།

 

༢༽ རྒྱན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — སྣང་ཆེན།  མཐོ་བཙུན།  དྲག་པོ།

 

༣༽ ཡོན་ཏན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — དབྱུག་པ་ཅན་དང་མིའུ་ཐུང་།

      འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ — མདུང་ཅན།

 

༤༽ སྒྲའི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — དགའ་བ་འཕེལ་དང་མངོན་གསར་སྦས་པ།

      འོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ — དགེ་བའི་དབང་བོ།

 

ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ནི་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཆེས་རྙིང་བའི་གཞུང་དུ་བཞེད་པས། ཐོག་མར་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱའོ།།

 

དེ་ཡང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ཚན་པར་འདི་སྐད་དུ[3]། གླེགས་བམ་འདི་ལ་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཛེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་རུ་ཟློས་གར་གཙོར་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་གྲོགས་སུ་སོང་བའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས། རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་ཡི་ངེས་བྱེད་ཀྱང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ལ། གླེགས་བམ་དེར་ལེའུ་༣༦ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཤོ་ལོ་ཀ་༥༠༠༠ ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ། དེ་བཞིན་༢༨ པ་དག་ཏུ་དུམ་བུ་འགའ་ལྷུག་མར་ཡང་སྦྱར་ཡོད་པའོ།།

 

<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>འདི་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་རང་གཅིག་ལ་བརྩམས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་གང་མང་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་གི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིག་གོ།།

<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་དེ།

 

༡༽ མདོའི་བཤད་པ། ལྷུག་མར་ཡོད་པའི་དུམ་བུ་འདི་གླེགས་བམ་གྱི་རྙིང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྩ་བའི་གླེགས་བམ་དུ་མདོ་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་རྗེས་དུམ་བུ་གཞན་པ་དང་སྦྱར་ཡོད།

 

༢༽ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། རྩ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་སླད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་མཛད་ཡོད།

 

༣༽ རྗེས་སུ་དབང་བའི་ཚིགས་བཅད། དཔོན་སློབ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྙིང་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་དབྱངས་དང་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།།

རྒྱལ་བོ་མངོན་གསར་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བྷ་ར་ཏ་མུ་ནི་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མཛད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུས་པར་བཤད།

 

རྒྱས་བྱེད་ནི་ཉམས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་དགོངས་པར་ཟློས་གར་ལ་ཉམས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཞེད་ཅིང་། ཞར་བྱུང་དུ་ལེའུ་༦།༧།༡༦ སོགས་སུ་དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ཡོད།

གླེགས་བམ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མཛད་མིན་ད་བར་མ་ངེས་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ནག་མོ་ཁོལ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ངེས་ཏེ། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་བིཀྲམོརྦཤཱིཡ་[4]སྟེ་<<རྒྱལ་བོ་རྣམ་གནོན་དང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ>>རུ་(༢།༡༧) བྷ་ར་ཏའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟློས་གར་དག་ཏུ་ཉམས་བརྒྱད་པོའི་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དག་གིས་འཁྲབ་པར་བྱས་པའི་ངེས་བསྟན་ཡང་མཛད་ཡོད་པའོ།།

ནག་མོ་ཁོལ་ལས་སྔ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད་ཡེ་ཤུའི་འདས་ལོའི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བོ་ལས་བརྒལ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་དག་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ།།

 

ད་ནི་གཉིས་པ་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན།

 

༡༑ སྣང་ཆེན། (བྷཱམཧ / भामह Bhāmaha)

སྣང་ཆེན་གྱི་<<རྒྱན་གྱི་མདོ>>ལ་རྒྱན་སོ་བརྒྱད་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མཐོ་བཙུན་དང་དགའ་བ་འཕེལ།མམྨཊ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་ཆེན་གྱི་མཚན་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་སོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། <<རིག་པའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་བྱེད>>བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།

 

༢༑ སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། (དྷརྨཀཱིརྟི / धर्मकीर्ति Dharmakīrti)

སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ངེད་ཅག་བོད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་དང་དེར་མ་ཟད། ཤི་བ་རཱ་མ་སྟེ་ཞི་བའི་དགའ་བྱེད་བྱ་བས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ། རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་རོ།།” ཞེས་ཁ་འཕངས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ངེས་པར་མཛད་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། ད་བར་མི་རྙེད་པར་གསུངས།

 

༣༑ མིའུ་ཐུང་། (བཱམན / वामन Vāmana)

<<སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་མདོ>>རུ་རྒྱན་སོ་གསུམ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མམྨཊ་ཡིས་བཱ་མན་གྱིས་རྒྱན་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བཤད།

 

༤༑ མཐོ་བཙུན། (ཨུདྦྷཊ / उद्भट / Udbhaṭa)

<<སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་པ>>བྱ་བ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ།དེར་རྒྱན་༤༡ བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་བོའི་མདུན་ན་འདོན་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྐྱོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༧༨ ནས་༨༡༣ བར་གྱི་མི་རུ་བཤད་པ་བཞིན་ཁོང་ཡང་དེའི་དུས་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་དོ།།

 

༥༑ ལོལླཊ། (लोल्लट Lollaṭa)

ཁོང་གིས་<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན། ཁོང་གི་སྐོར་མངོན་གསར་སྦས་པ་དང་རྒྱལ་བོའི་ཏོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱལ་བོའི་ཏོག་ལྟར་ན། ཁོང་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བུ་རུ་བཤད་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཏོག་དང་དུས་མཉམ་པས་དེའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རྟོགས་ཐུབ།

 

༦༑ ཤཾཁུཀ  (शंखुक / Śaṁkhuka)

ཁོང་གིས་ཉམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་མངོན་གསར་སྦས་པས་སུན་འབྱིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཨ་ཛི་ཏ་པཱི་ཌའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཤད། རྒྱལ་བོ་དེའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་༨༡༤ནས་༨༥༡བར་བཞེད། ཤཾཁུཀ་ལགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མངོན་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་ཀྱང་མཛད་པར་གྲགས།

 

༧༑ གྷཎྚཀ  ( घण्टक / Ghaṅṭaka)

ཁོང་གི་སྐོར་ཡང་མངོན་གསར་སྦས་པའི་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་སྐོར་ལས་རྙེད་ཐུབ་ཅིང་། ཁོང་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།

 

༨༑ དགའ་བ་འཕེལ། (आनन्दवर्धन / Ānandvardhana)

ཁོང་ནི་<<སྒྲ་ཡི་སྣང་བ>>མཛད་མཁན་དུ་གྲགས།ཁོང་ནི་ཨབནྟི་བརྨ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེད་ཅིང་།  དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་འདོད།

 

༩༑ རྗེ་བཙུན་འདྲེན་པ། (བྷཊྚནཱཡཀ / भट्टनायक / Bhaṭṭnāyaka)

ཁོང་ཡང་མངོན་གསར་སྦས་པས་ཁ་འཕངས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གྷཎྚཀ་དང་འདྲ་བར་ཨབནྟི་བརྨ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནང་འཁོར་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་དུ་བཤད། དུས་སྐབས་ནི་གོང་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་འདོད།

 

༡༠༑ མེ་ཏོག (མུཀུལ / मुकुल / Mukula)

ཁོང་གིས་<<བརྗོད་པའི་འགྲེལ་བ་མ་མོ>>ཞེས་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ཡང་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་བྱོན་པར་གསུངས།

 

༡༡༑ རྒྱལ་བོའི་ཏོག  (राजशेखर Rājaśekara)

ཁོང་གི་<<སྙན་ངག་དཔྱོད་པ>>ཞེས་པའི་གཞུང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་ནི་སུན་འབྱིན་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། སྙན་དངགས་མཁན་ཡང་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༨༥ནས་༩༢༥བར་འདོད།

 

༡༢༑ དྲག་པོ། (रुद्रट / Rudraṭa )

ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གཉིས་པོ་ནི་<<སྙན་ངག་རྒྱན>> བྱ་བ་དང་<<སྒེག་པའི་ཐིག་ལེ>>གཉིས་ཡིན། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་རྒྱན་ནི་འཕགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དུ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ཁོང་གིས་རྒྱན་རྣམས་རང་བཞིན་པ་དང་། དཔེ་ཅན་དང་། མན་ངག་དང་། སྦྱར་བ་དང་བཅས་དབྱེ་སྒོ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་ཚིགས་བཅད་འགའ་བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཞེས་པར་གཟིགས།

 

༡༣༑ ནམིསཱདྷུ། (नमिसाधुNamisādhu)

ནམིསཱདྷུ་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བ་གོས་དཀར་ཅན་ཁོང་གིས་དྲག་པོའི་<<སྙན་ངག་རྒྱན>>ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༡༢༥ ནས་༡༡༥༦ བར་དུ་མཛད་པར་གྲགས།

 

༡༤༑ ནོར་རྒྱལ། (དྷནཾཛཡ / धनंजय / Dhanaṁjaya)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<གཟུགས་ཅན་བཅུ>>ཞེས་པ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་པྲཏིཧཱརེནྡུརཱཛ་གཉིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཡིན་པས། ཁོང་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ ནས་༩༩༥ བར་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འདོད།

 

༡༥༑ མངོན་གསར་སྦས་པ། (अभिनवगुप्त / Abhinavgupta)

ཁོང་ནི་སློབ་དཔོན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་<<ཚིག་གསར>>བྱ་བ་དང་<<མིག>>བྱ་བ་ནི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བར་བརྩི། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༧༠ ནས་༡༠༥༠ བར་དུ་བྱོན་པར་བཤད།

 

༡༦༑ ཨུཏྤལ་ལྷ། (उत्पलदेव / Utpaladeva)

ཁོང་གི་མངོན་གསར་སྦས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གི་མཛད་པའི་<<སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་ནང་དུ་འཁྲུངས།

 

༡༧༑ བྷཊྚཏོོཏ།  (भट्टतौतBhaṭṭtauta)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<སྙན་ངག་དགེ་མཚན>>བྱ་བ་སྟེ་ནི་དེང་སྐབས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན་འང་། དེའི་དཔེར་བརྗོད་ནོར་བུ་ཟླ་བས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ལས་ཁོང་གི་གཞུང་དེ་རྩོམ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།  ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད།

 

༡༨༑ རྒྱས་བྱེད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བོ། (བྷརཏེནྡུརཱཛ / भरतेन्दुराज / Bharatendurāja)

ཁོང་གི་གཞུང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ད་བར་མ་རྙེད་ནའང་།དགེ་དབང་གིས་མཛད་པའི་<<རིགས་པ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ>>རུ་ཁ་འཕངས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༡༩༑ འོ་མའི་རྗེ། (क्षीरस्वमी / Kṣīrsvamī)

ཁོང་ནི་རྗེ་བཙུན་ཟླ་བ་རྒྱལ་བོའི་སློབ་མར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<མངོན་གསར་ར་གྷུའི་བུ>>ཀྱི་གཞུང་དེའི་སྐོར་དགའ་བྱེད་ཟླ་བས་གླེང་། ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་ནང་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༢༠༑ བྷོཛ།  (भोज / Bhoja)

རྒྱལ་བོ་ཟས་བྱ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁྲུངས་པར་བཤད། ཁོང་གི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཏེ། <<དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན>>བྱ་བ་དང་<<སྒེག་པ་རབ་གསལ>>ཞེས་པ་རྩོམ་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བར་མ་ཟད། <<དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན>>གྱི་གཞུང་ནི་བོད་ལའང་ཅུང་གྲགས་ཡོད་དེ། ཁམས་འགྲེལ་དུ་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱ་གར་ན་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་ཕྱིས་ནས་གྲགས་ཆེ་བ་དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་དུ་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་[5]ཞེས་མིང་ཙམ་སྨོས་ཡོད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་བ་མོར་འདི་ལྟར། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་གྱི་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་ལས། གང་གི་དོན་ནི་རབ་གསལ་བ།། དེ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པར་བརྗོད།། དཔེར་ན། འདི་ཤར་གྱུར་པས་རྒྱ་གྲོལ་པདྨ་ཅན་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་།། རི་དང་ནགས་ཚུལ་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཞིན།། ངུར་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་གཉིས་གཉིས་གཉེན།། སྤྲེའུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་མཁུར་ཚོས་འགྲམ་པ་ཟངས་མདོག་བཞིན།།[6] ཞེས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲེལ་ཞོར་དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་དུ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་པ་བོད་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གཞུང་འདིའི་སྐོར་རྟིང་སོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་བར་འདོད་པས་འདིར་རེ་ཞིག་བསྐྱུང་ངོ་།།

 

༢༡༑ མི་ཕམ་སྡེ། (अजितसेन / Ajitsena)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་གཙུག་རྒྱན>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་དང་<<སྒེག་པའི་སྙེ་མ>>བྱ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཚིགས་བཅད་དུ་མཛད། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འདོད།

 

༢༢༑ དགེ་དབང་། (ཀྵེམེནྡྲ / क्षेमेन्द्र / Kṣemendra )

<<རིགས་པ་དཔྱོད་གླེང>>ཞེས་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་རིགས་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟ་བུར་བཞེད། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༠༥༠ ཙམ་ལ་བྱོན། འདིའི་སྐོར་དགེ་རབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་གཟིགས་པར་ཞུ།

 

༢༣༑ མདུང་ཅན། (कुन्तक / Kuntaka)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<འཁྱོག་བརྗོད་སྲོག>>བྱ་བ་འཁྱོག་བརྗོད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་འཇོགཁོང་གིས་སྒྲ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་མཇུག་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༢༤༑ གཟི་བྱིན་ཞབས་འབྲིང་། (महिमभट्ट / Mahimabhaṭṭa)

ཁོང་གིས་ཁོང་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་<<སྒྲ་ཡི་སྣང་བ>>ཞེས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་མཛད་པའི་གཞུང་<<གསལ་བ་རྣམ་འབྱེད་>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་སྙན་ངག་སུན་འབྱིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན།

 

༢༥༑ མམྨཊ། (मम्मट / Mammaṭa)

ཁོང་ནི་ངག་གི་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>བྱ་བས་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་སོ།། ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པར་བྱོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་བོ་བྱུང་།

 

༢༦༑ ནོར་བུ་ཟླ་བ། (མཱཎིཀྱཙནྡྲ / माणिक्यचन्द्र / Māṇikyacandra)

ཁོང་ནི་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>ལ་འགྲེལ་བ་ཐོག་མར་མཛད་མཁན་དུ་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་<<བརྡ>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༡༦༠ ལོར་མཛད་པར་གྲགས་པས་ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡིན་པར་གསལ།

 

༢༧༑ གསེར་གྱི་ཟླ་བ། ( हेमचन्द्र / Hemacandra)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<སྙན་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ>>བྱ་བ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༨༨ ནས་༡༡༧༤ བར་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་དང་དུས་མཉམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བས་<<སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསླབ་པ>>བྱ་བ་ཞིག་དང་། ཀླུའི་གོ་ཆས་<<སྙན་ངག་མིག>>བྱ་བའི་གཞུང་དག་མཛད།

 

༢༨༑ ངག་གི་དཔའ་བོ། (བཱགྦྷཊ / वाग्भट / Vāgbhaṭa )

ཁོང་གིས་<<ངག་གི་དཔའ་བོའི་རྒྱན>>ཞེས་པའི་གཞུང་སྤྱི་ལོ་༡༠༩༤ནས་༡༡༤༣བར་དུ་མཛད་པར་བཞེད།

 

༢༩༑ ལྷའི་དབང་ཕྱུག  (देवेश्वर Deveśvara)

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༣༠༠ ཡས་མས་སུ་བྲིས་པར་བཤད།

 

༣༠༑ ངག་གི་དཔའ་བོ།(གཉིས་པ)  ( वाग्भट / Vāgbhaṭa )

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༣༡༑ རུཡྱཀ  (रुय्यक / Ruyyaka)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྒྱན་གྱི་བདོག་ཀུན>>བྱ་བ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་གྲགས་ཅན་གྱི་པཎྜིཏ་ཞིག་གོ། ཁོང་གི་གཞུང་དེར་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། མདོ་དང་འགྲེལ་བའོ།། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རུཡྱཀ་ཁོང་གིས་མདོ་ཙམ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་། འགྲེལ་བའི་ཆ་དེ་མངྑ་ཡིས་མཛད་པར་བཤད། འགྲེལ་བའི་གཞུང་འདི་ལ་<<རྩོམ་རིག་སྙིང་བོ>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས།།

 

༣༢༑ མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པཎྜིཏ། (मलयज पण्डित Malayapaṇḍita)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་<<རྩོམ་རིག་སྙིང་བོ>>ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༡༦༨ ལ་བརྩམས་པར་བཤད།

 

༣༣༑ རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་བོ། (རཱཛརཱཛ / राजराज / Rājarāja)

ཁོང་གིས་<<རྒྱལ་བོའི་ཕྲེང་བ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་མཛད་པར་བཤད།

 

༣༤༑ བསམ་འཛིན། (आशाधर / Āśādhara)

ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༢༤༠ སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་<<དྲན་པ་རེ་གསུམ་མའི་བསྟན་བཅོས>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ།

 

༣༥༑ ཆོས་ཀྱི་ཁོལ། (धर्मदास / Dharmadāsa)

ཁོང་ནི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་<<མཁས་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར>> བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ནི་༡༣༠༩ ཙམ་ལ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༣༦༑ སྟོན་སྐྱེས་བུ། (ཤཱརདཱཏནཡ / शारदातनय / Śāradātanaya)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<དགོངས་པ་རབ་གསལ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་ལ་བྱོན་པར་འདོད།

 

༣༧༑ མཛེས་པའི་འབྱུང་གནས། (शोभाकर / Śobhākara)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྒྱན་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས>>ཞེས་པ་གྲགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན།

 

༣༨༑ སིངྒ་ས་སྐྱོང་། (སིཾགབྷཱུཔཱལ / सिंगभूपाल / Siṁgabhūpāla)

ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་གཉིས་རྙེད་པ་ལས་སྔ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཟློས་གར་གྱི་སྐོར་ཡིན་པར་བཤད།

 

༣༩༑ སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ།  (विश्वनाथ / Viśvanātha)

ཁོང་གི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་མེ་ལོང>>ནི་དེང་སྐབས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྦྱོང་ཚན་ཁྲོད་དུའང་བཞུགས་ཡོད།

 

༤༠༑ སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ།(གཉིས་པ) (विश्वनाथ / Viśvanātha)

ཁོང་ནི་དྷཱ་རཱ་སུར་ལ་བཞུགས་པའི་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་གོང་མ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་མིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་>>བྱ་བ་རྙེད་དུ་ཡོད། ཁོང་གི་དུས་མི་ངེས་ནའང་། ཁོང་གི་གཞུང་དུ་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>གྱི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཐོན་པས་ཁོང་གཏུམ་མོའི་ཁོལ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱོན་པ་གསལ།

 

༤༡༑ ཉི་མས་སྦྱིན། (བྷཱནུདཏྟ / भानुदत्त / Bhānudatta)

ཁོང་ནི་མི་ཐི་ལི་རུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<ཉམས་ཀྱི་སྙེ་མ>>ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའོ།།

 

༤༢༑ རྒྱལ་བ་ལྷ།  (जयदेव / Jayadeva)

ཁོང་གི་གཞུང་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནམ་བྱུང་མིན་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ཏེ།  གལ་ཏེ་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>མཛད་མཁན་རང་<<རབ་དགའ་ར་གྷུའི་བུ>>མཛད་མཁན་དུའང་འདོད་ན་ནི། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། གལ་ཏེ་མི་ཐི་ལི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ། གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། ཁོང་སྔོན་ལ་བྱོན་པར་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད།

 

༤༣༑ སུཁལཱལ།  (सुखलाल / Sukalāla)

བསྲེས་པོ་ཁོང་གིས་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>ཡི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གཞིར་བཞག་སྟེ་<<རྒྱན་གྱི་སྙེ་མ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༤༤༑ ཐག་བཟང་ས་སྐྱོང་།  (वेमभूपाल / Vembhūpāla)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དེང་རྙེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བའི་མགོ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད་དེ། སྤྱི་ལོ་༡༤༢༠ ལོར་ཁོང་གྲོངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།།

 

༤༥༑ ཨནུརཐ་མཎྜལ།  (अनुरथमण्डल / Anurathamaṇdala)

ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་བ་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གཉིས་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། <<སྨྲ་བ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང>>བྱ་བ་དང་<<མཛེས་པའི་སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་གནས>>ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད།

 

༤༦༑ ཚོགས་རྒྱལ།  (पुञ्जराज / Puñjarāja)

ཁོང་ནི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ལགས་ཤིང་།  ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་མུཉྫའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤང་བའི་གཏམ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<སྒྲའི་སྒྲོན་མ>>བྱ་བ་དང་། <<བྱིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན>>བྱ་བ་གཉིས་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༤༧༑ ཨཔྤཡདཱིཀྵིཏ།  (अप्पयदीक्षित / Appayadīkṣita)

ཁོང་གི་<<ཨུཏྤལ་དགའ་བ>>བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་<<རིས་དཔྱོད་པ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༥༤ ནས་༡༦༡༣ བར་དུ་བཤད།

 

༤༨༑ ནག་པོ་བློ་བཟང་། (ཀྲྀཥྞསུདྷཱི / कृष्णसुधी / Kṛiṣṇasudhī)

ཁོང་གི་<<སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཏེར>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་བྱོན་པའོ།།

 

༤༩༑ ནག་པོ་ཞི་བ།  (कृष्णशर्मा / Kṛiṣṇaśarmā)

ཁོང་གིས་<<མནྡཱ་ར་བའི་རྒྱན་སྤེལ་མ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤེལ་མ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱན་དང་ཉམས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་།། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བཤད།

 

༥༠༑ འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས།  (प्रभाकर / Prabhākara)

ཁོང་གིས་<<ཉམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ>>བྱ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༣ ལོར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་ལེའུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེར་རིམ་པ་བཞིན་སྙན་ངག་དང་། ཉམས། སྒྲ་ཡི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་དོ།།

 

༥༡༑ སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། (बलदेव / Baladeva)

ཁོང་ནི་རིག་པའི་རྒྱན་རྟོགས་ལྡན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་རྗེས་མཇུག་པ་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<རྩོམ་རིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར>>བྱ་བ་དང་<<སྙན་ངག་ནོར་བུ>>བྱ་བ་གཉིས་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་དུས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྱོན།

 

༥༢༑ སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག  (विश्वेश्वर / Viśveśvara)

ཁོང་རི་བོའི་ལྗོངས་ཨལྨོ་ཌའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་སྟེ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཙམ་ལ་གྲོངས་ནའང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི། <<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ>> དང་། <<རྒྱན་གྱི་རྒྱན>>བྱ་བ། <<འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་བ་>>དང་<<རྒྱན་གྱི་སྒྲོན་མ>>དང་། <<རྒྱན་གྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ>>སོགས་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཁོང་གི་མི་རབས་བཅུ་བའི་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ད་ལྟའང་འཚོ་གཞེས་གནང་གི་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཁོང་ནམ་བྱོན་མིན་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ།

 

༥༣༑ རྒྱལ་བོའི་ཏོག  (राजशेखर / Rājaśekhara)

ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མཁས་པ་ཁོང་གིས་ཡལ་འདབ་གྱ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་<<རྩོམ་རིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་གསུངས།

 

༥༤༑ རིན་ཆེན་རྒྱན། (रत्नभूषण / Ratnabhūṣaṇa)

རིན་ཆེན་རྒྱན་མིང་ཅན་གྱི་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ ལོར་<<སྙན་ངག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར>>བྱ་བ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། གཞུང་དེའི་མཇུག་གི་ལེའུར་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་མཛད་པར་སྣང་།།

 

༥༥༑ སློབ་དཔོན་དཔལ་མི་ཡི་སེང་གེ  (श्रीशैल नरसिंहाचार्य / Śriśaila Narasiṁhāchārya)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་ཟླ་བའི་ཏོག>>བྱ་བ་དང་<<མཚན་ཉིད་མཱ་ལི་ཀཱ>>བྱ་བའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཅིང་། རྒྱན་ལ་དཔྱད་པས་མཛད་རྗེས་ཆེ། ཁོང་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བརྩི།

 

༥༦༑ དགའ་བྱེད་ཚངས་ཤིང་།  (रामसुब्रह्मण्यम् / Rāmasubrahmaṇyaṁ)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་འཇོ་སྒེག་བསྟན་བཅོས་>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ ལོར་གྲོངས་པར་གྲགས།

༥༧༑ མུདུམྦཨི  སློབ་དཔོན་མི་ཡི་སེང་གེ (मुदुम्बई नरसिंहाचार्य / Mudumbai Narasiṁhāchārya)

ཁོང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་པཎྜིཏ་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ནི་<<སྙན་ངག་མདོ་འགྲེལ>><<སྙན་ངག་ཉེ་བར་འཇལ་བ>>བྱ་བ།  <<སྙན་ངག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག>>དང་<<རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ>>ལ་སོགས་པ་མཆིས་ཤིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན།

 

༥༨༑ རིག་པའི་མགོན་པོ།  (विद्यानाथ / Vidyānātha)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<གཟི་བྱིན་དྲག་པོའི་རྒྱན>>བྱ་བ་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༢༦༨ ནས་༡༣༢༨ བར་དུ་བྱོན་པར་བརྩི།

 

༥༩༑ རིན་འཛིན།  (विद्याधर / Vidyādhara)

ཁོང་གིས་<<ཕྲེང་བ་གཅིག་པོ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༦༠༑ ཆོས་ཀྱི་བློ་བཟང་།  (धर्मसुधी / Dharmasudhī)

ཁོང་ནི་ཏྲི་ལིངྒར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་<<རྩོམ་རིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཤད།

 

༦༡༑ སློབ་དཔོན་གཡོ་འཁྲུགས།  (शठकोपाचार्य / Śaṭhakopāchārya)

སློབ་དཔོན་གཡོ་འཁྲུགས་བྱ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མིང་ཅན་འདིས་<<གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཡོངས་འདྲིས>>ཅེས་པའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པ་རྙེད་དུ་ཡོད་ནའང་། དེའི་མཛད་མཁན་དངོས་གནས་པ་སུ་ཡིན་པ་ད་དུང་གསང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་བཤད།

 

༦༢༑ བློ་བཟང་དབང་འབྱོར། (སུདྷཱིནྡྲཡོགཱི / सुधीन्द्रयोगी / Sudhīndrayogī)

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བཤད།

 

༦༣༑ བཱིརནཱརཱཡཎ།  (वीरनारायण / Vīranārāyaṇa)

ཁོང་གིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་<<རྩོམ་རིག་གཙུག་གི་རྒྱན>>བྱ་བ་ཞིག་མཛད་པར་གྲགས།

 

༦༤༑ ནག་པོ་དཔལ། (श्रीकृष्ण / Śrīkṛiṣna)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་འཕྲོག་བྱེད>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན་པར་འདོད།

 

༦༥༑ རྣ་རྒྱན། (ཀརྞཔཱུར / कर्णपूर / Karṇapūra)

གླང་རྗེ་རྣ་རྒྱན་གྱིས་<<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༦༦༑ གཟུགས་བཟང་གླང་བོའི་རྗེ། (रूपगोस्वामी / Rūpagosvāmī)

ཁོང་གིས་<<ནོར་བུ་སྔོན་པོ་འབར་བ>>བྱ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་མཛད་པར་བཞེད།

 

༦༧༑ སློབ་དཔོན་སྐྲ་བཟང་། (आचार्य केशव / Āchārya Keśava)

ཁོང་གིས་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། མིང་དེ་སྤྱད་དེ་ཁོང་གིས་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་སྟེ་སྐྲ་བཟང་བསྲེས་པོས་<<རྒྱན་གྱི་ཏོག>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས། སྐྲ་བཟང་བསྲེས་པོའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་བརྩམས་པར་བཞེད།

 

༦༨༑   རྒྱལ་བོ་མཁས་པ།  (पण्डितराज / Paṇḍitarāja)

རྒྱལ་བོ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནི་རང་གིས་མཛད་པའི་<<ཉམས་ཀྱི་གངྒཱའི་རྒྱུན>>ཞེས་པར་བརྟེན་ནས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

 

༦༩༑ མུརཱརིདཱན་དང་ཚངས་ཤིང་ལེགས་པ།( मुरारिदान  सुब्रह्मण्यम्Murāridān and Subrahmaṇyaṁ)

མེ་བཱ་ཌའི་མི་དབང་གྲགས་ཅན་སེང་གེའི་མཚན་སྙན་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཕྱིར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་བོ་མུརཱརིདཱན་དང་དེ་བཞིན་ཚངས་ཤིང་ལེགས་པ་ཤཱསྟྲཱི་གཉིས་ཀྱིས་<<གྲགས་ཅན་གྲགས་པའི་རྒྱན>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བརྩམས་པར་བཞེད།

ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག

 

 


ཞབས་མཆན།



[1] དགའ་བྱེད་ཟླ་བ་བསྲེས་པོ་དང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་།

[2] संस्कृत साहित्य का इतिहासआर्चार्य वलदेव उपाध्यायशारदा निकेतनपुनर्मुद्रण २००१

ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པ། ༢༠༠༡ལོའི་དཔར་མ།  (ལེགས་སྦྱར་དང་ཧིནྡཱི)

[3] आचार्य बलदेव उपाध्याय. संस्कृत साहित्य का इतिहास. वाराणसी: शारदा निकेतन. २००१, पृ. ६०२.

[4] སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག

[5] ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། ཁམས་པ་སྒར་དཔར་མ། ཤ༡༦།

[6] བསྟན་འགྱུར།  སྒྲ་མདོ། སེ། འདོད་འཇོ་བ་མོ། ཤ༦༩༡།

 

Sep 16, 2022

གསེར་ཐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱ་དཔེའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ།

 


གསེར་གྱི་ཐང་མ།

 

གླེང་སློང་བ།

 

དེ་ཡང་གསེར་ཐང་གི་དབུར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་དཀྱུས་མའི་གླེང་མོ་བཞིན་དུ་གང་རྙེད་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཅུག་སྟེ་གླེགས་བམ་ཞིག་བྱེད་པར་འདོད་དོ་”(དགེ་ཆོསཿ༥)ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསེར་ཐང་གི་རྩོམ་པའི་དམ་བཅས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁོང་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་སུ་སོན་པ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་བའི་ཚུལ། དེ་བཞིན་པཎྜི་ཏ་སྒྲ་གཅན་ཞབས་ངོ་ཤེས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐུལ་མ་མཛད་ཚུལ། ཁོང་ཡང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཅིག་འགྲོ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་།  པཎྜི་ཏ་ལ་ལེགས་སྦྱར་ཕྲན་བུ་གསན་བསམ་མཛད་པའང་གསལ་ཡོད།  དེ་ནས་སྔགས་ཡིག་རྙིང་མའི་བྲིས་ཀྱི་དཔེ། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་གླིང་བཞི་མ་མི་འགྲེང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་དང་ནང་དོན། རྡོ་རིང་གི་ངོ་བཤུས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གསུངས། རིམ་གྱིས་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་ཚབ་ཀྱི་གདན་ས་མཇལ། སྟག་ལུང་བརྒྱུད་དེ་རྭ་སྒྲེང་དུ་སླེབས་ཤིང་།   དེ་ནས་སླར་ལྷ་སར་ལོག 

 

ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཙམ་ལ་ཡར་འབྲོག་བརྒྱུད་རྒྱལ་རྩེ་ལ་འབྱོར་ཞིང་། དེ་ནས་བྱང་ངོས་ནས་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་གི་སར་ཡོད་པའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདན་ས་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པར་ཕེབས་ཏེ་པཎ་ཆན་གྱི་ན་བཟའ་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་མཇལ། དེར་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་དཔེ་བརྒྱད་སྟོང་བའི་དུམ་བུ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཀྱང་མཇལ།  དེའ་འཕྲོར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཞྭ་ལུ་དགོན་མཇལ་ཞིང་དེར་རྒྱ་དཔེ་༡༡༢ཙམ་མཇལ་བའི་ཐོ་ཞིབ་པ་དང་།  རིམ་གྱིས་ངོར་ཆོས་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་དེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རྒྱ་དཔེ་༣༣གྱི་ཐོ་ཞིབ་པ། དེ་ནས་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་ལུག་རྫི་མཛད་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤབ་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན་པར་འབྱོར་ཞིང་། དེར་རྙེད་པའི་རྒྱ་དཔེ་སོ་ལྔའི་ཐོ་ཞིབ་པ།  དེ་ནས་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དང་ཀུན་གླིང་བླ་བྲང་། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་དགོན་སོགས་སུ་ཕེབས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཐོར་ཙམ་ལས་མ་མཇལ་ཚུལ། བོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེའི་ཁ་གྲངས་དེ་དག་མཇལ་ནས་ཁོང་གིས་འགྲེལ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཀརྞ་གོ་མིས་མཛད་པ་སོགས་ནི་བྱང་ཤམ་བྷ་ལའི་དཔེ་མཛོད་དེ་འདྲ་ན་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། བོད་ཡུལ་གྱི་གླེགས་བམ་འདི་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་ས་སྟེང་ན་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག་ཅིང་། ཕལ་ཆེན་པའི་འདུལ་བ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཚད་མའི་སྐོར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ས་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་གཞན་མང་པོ་ཡང་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཧམ་ཆེན་གཡོ་ཐབས་ཅན་སོགས་ལ་མ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ་ང་ལྟ་བུའི་དབང་ཆུང་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་མོ། ། རྒྱ་དཔེ་འདི་དག་འགངས་ཆེ་བར་མ་ཟད་ཡུལ་ཀྱང་རང་རེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་ཕན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་སླ་བར་བསམ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས།(དགེ་ཆོསཿ༢༨) ཞེས་དང་། ཡང་། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཤོག་གྱར་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་གར་མ་ཡིན་མིན་སོགས་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནད་ཆེ་སྲིད་”(དགེ་ཆོསཿ༢༨)ཅེས་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་འདི་དག་འགངས་ཆེ་ཚུལ་ལེགས་པར་བདམས་པར་མཛད་དོ། །

 

དེ་ནས་རིམ་ས་སྐྱ་ནས་ལྷོ་ངོས་རྨ་བྱ་བརྒྱུད་དེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ལ། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་རགས་ཙམ་བཀོད་ཅིང་། སྔར་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བལ་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ། མི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚུལ་གསུངས་སོ། ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཁང་རྩེག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གཟིགས་པ་དེ་དེང་སང་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་ཡམ་བུ་རང་ན་ཡང་ཁང་རྩེག་ཉིས་ཁྲི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ནས་འོག་ཏུ་དམིགས་སུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་བལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གསེར་རྒྱལ་དང་གླེང་མོ་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །

 

གཞུང་དངོས། 

 

དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་གསེར་ཐང་དུ། (དགེ་ཆོསཿ༣༠-༡)བལ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་ཧེམ་རཱ་ཛ་གསེར་རྒྱལ་ལ་མཇལ། འདི་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀར་གྲགས་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར། བལ་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྲོག་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཁོང་རེད། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེ་གེགས་འདུག་པས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་ཤིི་ནས་སླར་སྐྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞིག་[ཤིག]གི་ཁོག་པར་རྒྱལ་པོ་བཅུག་ནས་མངལ་སྒོ་ནས་འཐོན་དུ་བཅུག་ཟེར། གསེར་དེ་སྙེད་ཁོ་རང་གི་ཡོན་དུ་འཁྱེར། ཁོང་གིས་རྣམ་འགྲེལ་ཁ་འཐོར་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ། ངེད་ཀྱིས་བོད་དཔེ་བལྟས། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་<སྡེ>བས་[ལྡེབས]གོང་འོག་བསྒྲིགས། རིག་བྱེད་འགོག་སྐབས་ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁཱད  སམཱིཏི་[ཁཱདེཙྪབམཱཾསམིཏྱེཥ།]སོགས་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁྱི་ཤ་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་ངེད་ཅག་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཟེར་ནས་གད་མོ་ཤོར། ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་སོགས་རྒྱ་དཔེ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྣང་བས་ས་པཎ་གྱིས་སྦྱར་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་འདྲ།

ཉིན་ཅིག་ཁོས་དེང་སང་གི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་རྗེས་གང་ཡིན་ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་ཤེས། ཀླད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་དེ་མཁས་པའམ་བློ་རྩིང་པོའམ་ཆགས་པ་ཅན་ནམ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཙམ་སྦྱངས་པ་ཚུན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཕྲུལ་མེད་དུ་གོ་ནུས། འོན་ཀྱང་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཀླད་པ་ཁོ་རང་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་ག་ལ་རུང།  དེས་ན་ཀླད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་སོགས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲད་ནས་གད་མོ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་དེ་ལྟ་བུའི་ཀླད་པའི་ནང་ན་གནས་མཁན་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཨཱལཡ་བིཛྙཱཔྟི་[ཝིཛྙཱན]ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཨཱཀཱཤ་ནམ་མཁའ་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཨཱཏམ་[ཨཱཏྨ]བདག་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ནིརཱཏམ་[ནཻརཱཏྨྱ]བདག་མེད་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་རེད་སྨྲ་ཡིན་འདུག དོན་ལ་དེ་བདག་གམ་ཨཱཏམ་[ཨཱཏྨ་]ཟེར་བ་རེད། རྒྱ་གར་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་གསར་བུ་རྣམས་བདག་ཀླད་པའི་ནང་ན་ཡོད་ཚུལ། དེང་སང་གི་རིགས་གསར་དང་སྦྱར་ནས་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། ཧེམརཛ་[རཱཛ]དེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་སླེབས་པ་མགོ་བོ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང། ཚན་རིག་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གདངས་འདར་འདུར་དང་བཅས་པ་སྐྱོར་ཚེ་ཡིད་གཡོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་འདུག

པཎྜིཏའི་གཡོག་པོ་མི་ཕལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དངོས་མ་ཞིག་མཇལ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཞེས་སྨྲ་ཡིན་འདུག་ཟེར། འདིས་གསུངས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་ཡོད། རྣམ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་གཞུང་གི་གནད་མང་པོ་གོ་ཟེར། འདི་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་རེ་ཡོད་པ་ད་དུང་ཡང་ཡུལ་ཕྲན་རང་རྐྱ་བ་དག་ན་དེའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང། བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། སྐར་བཅོས་སོགས་བྱེད་པས་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་པུརོཧིཏཾ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་སྣང།ཞེས་འབྱུང་བའི་གནད་འགར་མཆན་རེ་བཏབ་ན།

 

མཆན་དང་བོ་མོ།

 

རིག་བྱེད་འགོག་སྐབས་ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁཱདེཙྪྭམཱཾསམིཏྱེཥ།སོགས་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁྱི་ཤ་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་ངེད་ཅག་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཟེར་ཞེས་བལ་རྒྱལ་གྱི་འདུན་ན་འདོན་གསེར་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དེས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལབ་གླེང་བྱས་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན།

དེ་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་འདི་ལྟར།   

དེས་ན་མཐོ་རིས་འདོད་མེ་ལ། །

སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་ཐོས་པ་ལས། །

ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། །

དོན་མིན་ཞེས་འདི་ཚད་མ་གང༌།། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུར་གསལ་(༡༠༦བ༤-)ཞིང་།  ལེགས་སྦྱར་རང་དུ། 

तेनाग्निहोत्रं जुहुयात् स्वर्गकाम इति श्रुतौ। 

खादेच्छवमांसमित्येष नार्थ इत्यत्र का प्रमा।। (श्री दलसुख १९५९:११२ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །
ཏེནཱགྣིཧོཏྲཾ  ཛུཧུཡཱཏ྄  སྭརྒཀཱམ ཨིཏི  ཤྲུཏཽ།  ཁཱདེཙྪྭབམཱཾསམིཏྱེཥ ནཱརྠ  ཨིཏྱཏྲ  ཀཱ  པྲམཱ། ། ཞེས་པ་ལས་ཁཱདེཙྪྭབམཱཾསམིཞེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲལ་ན་ཁཱདེཏ྄  ཤྭམཱཾས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  ཁཱདེཏ྄་ཞེས་པ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་དང་། ཤྭམཱཾས་ཞེས་པ་ཤྭན྄་ནི་ཁྱི་དང་། མཱཾས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་དོན་ནོ། དེ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཁཱདེཙྪྭབམཱཾས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཁྱིའི་དོན་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ།  གསེར་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཆོས་ལ་ཁྱིའི་དོན་མེད་བཞིན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་བཅུག་འདུག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གྱུར་ཏེ།  གཅིག་ཏུ་ན་གསེར་རྒྱལ་དེས་དགེ་ཆོས་ལ་ཁྱིའི་སྐད་དོད་ཀྱི་མཚམས་དེར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་འགྱུར་ཡོད་པ་དེའི་གླགས་བཙལ་ཏེ་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་བསླུ་བྲིད་ཅུང་ཟད་བྱས་པར་སྣང་སྟེ།  ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་དུ་ན་གསེར་རྒྱལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཐོར་དེ་ཁྱི་ཤའི་སྐད་དོད་གཟས་ནས་མ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །

དེ་ཡང་རང་དོན་ལེའུ་རང་འགྲེལ་དུ། क्वचिदप्यर्थे प्रत्यासत्तिविप्रकर्षरहितस्य “अग्निहोत्रं जुहुयात् स्वर्गकामः” (मैत्री६.३६.) इत्यादिवाक्यस्य “भूतविशेषे यथाभिमतं घृतादि प्रक्षिपेत” इत्ययमर्थो न पुनः ‘श्वमासं खादेत्’ इति नातिशयं पश्यामः। (श्री दलसुख १९५९:११२དེའི་དོན་ཡང་། རང་འགྲེལ་བོད་འགྱུར་མ་ལས།  དོན་ལ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་། བསྐལ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱའོཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མར་ལ་སོགས་པ་བླུགས་པར་བྱའོཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱིའི་ཤ་བཟའ་བར་བྱའོཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །” (༡༧༤--༣༦༠ནཞེས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཁྱི་ཤ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་ནོ། ། 

དེ་ཡང་གསེར་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་འགྲེལ་ཁ་འཐོར་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ་དེ་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་གླེགས་བམ་ཁག་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥གསར་བཞེངས་བྱས་པའི་བལ་བོའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་ངེས་པས། དེའི་སྒང་དུ་ཁྱི་ཤའི་སྐད་དོད་ཤྭན྄་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་དངོས་སུ་དཔེ་དེ་ཉིད་དུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་གསལ་བོ་ཆགས་ངེས།  བལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གསེར་རྒྱལ་ནི་མིང་དངོས་ལ་རྒྱལ་བོའི་དབུ་བླ་པཎྜི་ཏ་ཧེམ་རཱ་ཛ་པཱཎྜེ་ཞེས་ཡིན་པ་རྩད་ཆོད། ཁོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༨ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ༡༩༥༣ལོ་སྟེ་མི་ལོ་༧༤སོན་ནས་གྲོངས་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་དགེ་ཆོས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་ཡོད། ད་སྔ་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཁོ་ནི་བལ་རྒྱལ་ཏྲི་བྷུ་བན་ལགས་ཀྱི་དབུ་བླ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །

བལ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་བླ་གསེར་རྒྱལ། (༡༨༧༨-༡༩༥༣) 

མཆན་གཉིས་པ་མོ།

 

འདིས་གསུངས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་ཡོད།” ཞེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་འདི་དཔྱོད་པ་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་ལུགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་མིང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།  སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་སོགས་ནང་བའི་གཞུང་ལ་རྒོལ་བ་ལན་མང་བཏང་བའི་ཕྱི་རོལ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་ཤུ་ལོག་རྣམ་འགྲེལ་དང་། རྒྱུད་རྣམ་འགྲེལ། བསྔགས་པའི་འགྲེལ་བ་སོགས་གཞུང་གྲགས་ཅན་གསུམ་བརྩམས་ཏེ་ནང་བའི་རང་རིག་དང་གཞན་སེལ་སོགས་ལ་ལྷག་ཏུ་དགག་ཅིང་། འདི་དཔལ་ནཱ་ལནྡཱར་རིགས་པའི་གསང་ཚིག་བརྐུ་བར་ཡོང་བ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས།  ཤངྐར་བདེ་བྱེད་དང་འདི་གཉིས་རགས་པ་ཙམ་དུ་དུས་མཉམ་པར་འདོད་ཅིང་། ལར་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་བདེ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ནང་བ་རྣམས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཚར་བཅད་ཅེས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་བཤད་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་།  ཇི་སྐད་དུ། དགེ་ཆོས་མཆོག་(གསེར་ཐངཿ༢༦༩)གིས་ “གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྫུན་མ་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་འདི་ཀ་[གསེར་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་པ]རང་སོར་བཀོད།  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་རྟ་དབྱངས་དང་ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཕན་ཚུན་དཔེ་གབ་སྟེ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་དེ་འདྲའི་ནང་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས་བདེན་བརྫུན་དཔྱོད་པའི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་མོད། མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་སྐབས་དེའམ་ཡང་ན་ཕྱིས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་རང་སེམས་གསོ་བའི་སླད་དུ་ལོ་རྒྱུས་འདི་འདྲ་དཔེ་གབ་སྟེ་སྤེལ་བ་ཡིན་སྣང་།  དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཞེས་པ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་མཆོག་(རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུངཿ༡༨༣)གིས་ཀུ་མཱ་རི་ལཱི་ལ་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཞེས་གྲགས་དགོས་རྒྱུ་ལ། རྒྱ་གར་རང་དུའང་ཀུ་མཱ་རི་ལ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཞེས་གྲགས་པས་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའང་མ་ཡིན་པས། པཎྜི་ཏ་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། ། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་བྱ་བའི་མ་ཡིག་འདི་དགག་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དེའོ། ། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙང་མ་ཞིག་གང་དུའང་མ་མཇལ་ཡང་། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་(གསེར་ཐངཿ༢༦༧-༩)དེ་དང་། ཇོ་ནང་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་(རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུངཿ༡༨༣-༥)སྒྲོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ།  དེང་ཡང་ཞལ་བཞུགས་ཤིང་དགུང་ལོ་གོ་བཞིར་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཧིམམཏ་སིཾངྒ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའདི་གསུམ་གྱི་སྒྲོས་བསྡོམས་ན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད། ཧིམམཏ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་དཔྱོད་པ་བའི་གཞུང་ལའང་ཧ་ཅང་མཁས་པས་ཁོང་ལ་དངོས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ། ཁོང་གི་གསུང་སྒྲོས་དེའི་ཁུངས་གང་ཡིན་འདྲི་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་ནས་ཡོད། 

 

མཆན་གསུམ་པ་མོ།

 

བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་། སྐར་བཅོས་སོགས་བྱེད་པས་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་པུརོཧིཏཾ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་།  ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་མད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་(༦༢ན༡)ཀྱང་པུ་རོ་ཧི་ཏཿའདུན་ན་འདོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་དེའི་དོན་ཕྱིས་སུ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ན་འདོན་བཀའ་བློན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་སྣང་ཞེས་པ་ལྟར། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྲས་སུ་སོང་བའི་ཐ་སྙད་འཕེལ་ཏེ། བསམས་ན་ཞེ་མེར་བ་རེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟེ།  དེང་མཁས་བླུན་དུ་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཨ་མར་ཡང་མ་སྐྱེས་ཨ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་མཐོང་་ཞིང་། གླུ་རུ་ལེན་པ་སོགས་རང་ཉིད་ངོ་མི་གནོང་ཡང་གཞན་པ་ཞེ་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་དག་དག་བྱེད་དཔེ།


དེ་ཡང་མདུན་ན་འདོན་གྱི་སྐོར་གསེར་ཐང་དུ་གསལ་བོར་མ་གསུངས་ཀྱང་།  དེབ་དཀར་དུ་གསལ་བོར་གསུངས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་ནི་པུ་ཏོ་ཧི་ར་བྱ་བའི་རྒྱ་སྐད་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཙན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྐར་བཅོས་དང་རིག་བྱེད་སོགས་འདོན་པའི་བྲམ་ཟེ་བླ་མཆོད་རེ་ཡོད་པ་དེའི་མིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་དེ་བཀའ་བློན་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མིང་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྣང་། དེས་ན་སྔོན་དུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་བོན་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཚོད་ཙམ་ཡིན། ཞེས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་མིང་དོན་གསལ་བར་མཛད་ཡོད་དོ། །

 

ཤྲཱིརསྟུ།

 

 

དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ། 

  

1.     ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ།  དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།   རྡ་རམ་ས་ལ། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་།  ༢༠༠༡ 

2.     དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧

3.     མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ 

4.     སྡེ་བསྟན། ཚད་མ། ཅེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ། ཤ ༡༧༤--(༢༦༡བ༡-༣༦༥ན༧)

5.     སྡེ་བསྟན། སྣ་ཚོགས། ཅོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། ཤ ༢༠༤--(༡བ༡-༡༣༡ན༤)

6.     སྡེ་བསྟན།  ཚད་མ། ཅེ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཤ ༡༧༤--(༩༤ན༡-༡༥༡ན༧)

7.     धर्मकीर्ति. आचार्य धर्मकीर्तिकृत-स्वार्थानुमान-परिच्छेद। संपा०  श्री दलसुख भाई मालवणीया। वाराणसीः हिन्दू विश्वविद्यालय। १९५९.  

Sep 14, 2022

ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིགས་བཅད་གྲགས་ཅན་ཞིག་འགྲེལ་བ།





ཆོས་ཀྱི་རྐང་བ། 


සබ්‌බපාපස්‌ස අකරණංකුසලස්‌ස උපසම්‌පදා;

සචිත්‌තපරියොදපනං එතං බුද්‌ධාන සාසනං.

 

သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ၊ ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒာ။

သစိတ္တပရိယောဒပနံ ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ။

 

सब्बपापस्स अकरणं  कुसलस्स उपसंपदा।

सचित्तपरियोदपनं  एतं बुद्धान सासनं।।१४।५।।

 

སབྦཔཱཔསྶ  ཨཀརཎཾ  ཀུསལསྶ  ཨུཔསཾཔདཱ། 

སཅིཏྟཔརིཡོདཔནཾ   ཨེཏཾ བུདྡྷཱན  སཱསནཾ། །

 

སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །

རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །

 

སྐད་དོད་ཤན་སྦྱར། 

 

པཱ་ལིའི་སྐད།

བོད་སྐད།

བརྡ་སྤྲོད། 

සබ්‌බ/सब्ब    

  ཐམས་ཅད།

  སྡིག་པ།

  བྱེད་པ།

  མི་བྱེད་པ། 

  དགེ་བ།

  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

  རང་གི།

  སེམས།

  ཡོངས་སུ་འདུལ་བ།

  འདི། 

  སངས་རྒྱས། 

  བསྟན་པ། 

 

පාප/पाप

པཱཔསྶ།   ན༦

කරණ/करण        

 

අකරණ/अकरण

 

කුසල/कुसल

ཀུསལསྶ།  ན༦

උපසම්‌පදා /उपसंपदा

 

/स 

 

චිත්‌ත चित्त

 

පරියොදපන/परियोदपन

 

එතං/एतं

 

බුද්‌ධ/बुद्ध

བུདྡྷནཱ།  ན༦

සාසන/सासन

 

 

སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་ཞིང་། །

དགེ་བར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་། །རང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །

 

སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྫོགས་པར་སྙེན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ་ཞེས་པའོ། །