༄། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འཆད་པ།
पोषधस्थापनवस्तु
पोषधस्थापनवस्तु
पोषधस्थापनवस्तूद्दानम् ।
अशुद्धपोषधाद्भिक्षुर्मौद्गल्यायणेन नाशितः।
ततः शास्त्राणि विगर्हित्वा संघेन पृष्टः पोषधः॥१।।
एषा उद्दानगाथा चंपायां पोषधसूत्रे विस्तरेण।
तच्च पोषधसूत्रं मध्यमागमे संगीतनिपाते पठ्यते॥२।।
उद्दानम् ।
चोदनात्स्मारणाच्चैव अवकाशोऽवचनीयतः ।
अववादः प्रस्थापनं पोषधश्च प्रवारणा॥३।।
उक्तं भगवता संघस्थविरेण त्वर्धमासं प्रातिमोक्षसूत्रोद्देश उद्देष्टव्य इति। उपधिवारिकः संघस्थविरस्य पुरस्तात्स्थित्वा कथयति। स्थविर प्रातिमोक्षसूत्रोद्देशमुद्दिशेति। स कथयति। आयुष्मन्न शुद्धा तावद्भिक्षुपर्षत् । कोऽत्र स्थविरेणापरिशुद्धो दृष्टः। त्वमेव तावत्। कथमहं स्थविरेण दृष्टः। दिव्येन चक्षुषा। हन्तेदानीं नष्टाः स्मः। यत्र भिक्षवो दिव्येन चक्षुषा दृष्ट्वा चोदयन्ति स्मारयन्ति । इत्येतत्प्रकरणं भिक्षवो भगवतं आरोचयन्ति । भगवानाह । असंव्यवहार्यं भिक्षवो दिव्यचक्षुः। तस्मान्न भिक्षुणा दिव्येन चक्षुषा दृष्ट्वा भिक्षुश्चोदयितव्यः स्मारयितव्यः। भिक्षुर्दिव्येन चक्षुषा दृष्ट्वा भिक्षुं चोदयति स्मारयति सातिसारो भवति ।
यथा दिव्येन चक्षुषा एवं दिव्येन श्रोत्रेण ।
पुनरप्यसावुपधिवारिकः संघस्थविरस्य पुरस्तात्स्थित्वा कथयति । स्थविर प्रातिमोक्षसूत्रोद्देशमुद्दिशेति । स कथयति । आयुष्मन्नपरिशुद्धा तावद्भिक्षुपर्षत् । स्थविर कोऽत्रापरिशुद्धः । त्वमेव तावत् । स्थविर कथम् नाम त्वया संघमध्ये मम शिरसि मुष्टिर्निपातिता । अहो बताहं त्वया एकान्ते चोदितः स्यामिति । स तूष्णीमवस्थितः । एतत्प्रकरणं भिक्षवो भगवत आरोचयन्ति । भगवानाह । एकान्ते चोदयितव्यो न संघमध्ये । सचेदेकान्ते चोद्यमानो न स्मरति स्मारयितव्यः । स्मारितश्चेत्कोपमापद्यते । अवकाशः कारयितव्यः । अवकाशं कार्यमाणोऽन्येनान्यं प्रतिसरति । भगवानाह । अवचनीयः कर्तव्यः । अवचनीयः कृतः । तथाप्यन्येनान्यं प्रतिसरति । भगवानाह । अववादोऽस्य स्थापयितव्यः पोषधः प्रवारणा च ।
एकमधार्मिकं पोषधस्थापनमेकं धार्मिकम् । द्वे अधार्मिके द्वे धार्मिके । त्रीण्यधार्मिकाणि त्रीणि धार्मिकाणि । चत्वार्यधार्मिकाणि चत्वारि धार्मिकाणि । पंचाधार्मिकाणि पंच धार्मिकाणि । षडधार्मिकाणि षड्धार्मिकाणि । सप्ताधार्मिकाणि सप्त धार्मिकाणि । अष्टावधार्मिकाणि अष्टौ धार्मिकाणि । नवाधार्मिकाणि नव धार्मिकाणि । दशाधार्मिकाणि दश धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि।
एकमधार्मिकं पोषधस्थापनमेकं धार्मिकम् । अधार्मिकं कतरत् । अमूलकेन कृतेन पोषधं स्थापयति अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । धार्मिकं पोषधस्थापनम् कतरत् । समूलकेन कृतेन पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इदमेकमधार्मिकं पोषधस्थापनमेकं धार्मिकम् ।
द्वे अधार्मिके पोषधस्थापने द्वे धार्मिके । कतमे । अमूलकेनाकृतेनामूलकेन कृतेन पोषधं स्थापयति अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलकेनाकृतेन समूलकेन कृतेन पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमे द्वे अधार्मिके पोषधस्थापने द्वे धार्मिके ।
त्रीण्यधार्मिकाणि त्रीणि धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलकेन कृतेन अमूलकेनाकृतेन अमूलकेन कृताकृतेन पोषधं स्थापयति अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलकेन कृतेन समूलकेनाकृतेन समूलकेन कृताकृतेन पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि त्रीण्यधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि त्रीणि धार्मिकाणि ।
चत्वार्यधार्मिकाणि चत्वारि धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलिकया शीलविपत्त्या दृष्टिविपत्त्या आचारविपत्त्या आजीवविपत्त्या पोषधं स्थापयत्यधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलिकया शीलविपत्त्या दृष्टिविपत्त्या आचारविपत्त्या आजीवविपत्त्या पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि चत्वार्यधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि चत्वारि धार्मिकाणि ।
पंचाधार्मिकाणि पंच धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलिकया पाराजिकया संघावशेषया पायन्तिकया प्रतिदेशनिकया दुष्कृतया पोषधं स्थापयत्यधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलिकया पाराजिकया संघावशेषया पायन्तिकया प्रतिदेशनिकया दुष्कृतया पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि पंचाधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि पंच धार्मिकाणि ।
षडधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि षड् धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलकेन कृतेन अमूलकेनाकृतेन अमूलकेन कृताकृतेन । अमूलकेन कृतेन सावशेषेण अमूलकेनाकृतेन सावशेषेण अमूलकेन कृताकृतेन सावशेषेण पोषधं स्थापयत्यधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलकेन कृतेन समूलकेनाकृतेन समूलकेन कृताकृतेन । समूलकेन कृतेन सावशेषेण समूलकेनाकृतेन सावशेषेण समूलकेन कृताकृतेन सावशेषेण पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि षड् अधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि षड् धार्मिकाणि ।
सप्ताधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि सप्त धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलिकया शीलविपत्त्या दृष्टिविपत्त्या आचारविपत्त्या आजीवविपत्त्या अमूलकेन दृष्टेन श्रुतेन परिशंकितेन पोषधं स्थापयत्यधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलकिकया शीलविपत्त्या दृष्टिविपत्त्या आचारविपत्त्या आजीवविपत्त्या समूलकेन दृष्टेन श्रुतेन परिशंकितेन पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि सप्ताधार्मिकाणि सप्त धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि ।
अष्टावधार्मिकाणि अष्टौ धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलिकया पाराजिकया संघावशेषया पायन्तिकया प्रतिदेशनिकया दुष्कृतया अमूलकेन दृष्टेन श्रुतेन परिशंकितेन पोषधं स्थापयत्य् अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलिकया पाराजिकया संघावशेषया पायन्तिकया प्रतिदेशनिकया दुष्कृतया समूलकेन दृष्टेन श्रुतेन परिशंकितेन पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि अष्टावधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि अष्टौ धार्मिकाणि ।
नवाधार्मिकाणि नव धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । अमूलकेन कृतेन अमूलकेनाकृतेन अमूलकेन कृताकृतेन । अमूलकेन कृतेन सावशेषेण अमूलकेनाकृतेन सावशेषेण अमूलकेन कृताकृतेन सावशेषेण । अमूलकेन कृतेन निरवशेषेण अमूलकेनाकृतेन निरवशेषेण अमूलकेन कृताकृतेन निरवशेषेण पोषधं स्थापयत्यधार्मिकं पोषधस्थापनम् । समूलकेन कृतेन समूलकेनाकृतेन समूलकेन कृताकृतेन । समूलकेन कृतेन सावशेषेण समूलकेनाकृतेन सावशेषेण समूलकेन कृताकृतेन सावशेषेण । समूलकेन कृतेन निरवशेषेण समूलकेनाकृतेन निरवशेषेण समूलकेन कृताकृतेन निरवशेषेण पोषधं स्थापयति धार्मिकं पोषधस्थापनम् । इमानि नवाधार्मिकाणि पोषधस्थापनानि नव धार्मिकाणि ।
दशाधार्मिकाणि दश धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । कतमानि । पाराजिको न भवति । पाराजिककथा न विप्रकृता भवति । शिक्षा न प्रत्याख्याता भवति । शिक्षाप्रत्याख्यानकथा न न विप्रकृता भवति । संघो न प्रत्याख्यातो भवति । संघप्रत्याख्यानकथा न विप्रकृता भवति । शीलविपन्नो न भवति न दृष्टिविपन्नो नाचारविपन्नो नाजीवविपन्नः ।
कथं पाराजिको न भवति । यैराकारैर्यैर्लिङ्गैर्यैर्निमित्तैः पाराजिकामापत्तिमापद्यते तं च भिक्षुः पश्यति न तैराकारैर्न तैर्लिङ्गैर्न तैर्निमित्तैः पाराजिकामापत्तिमापद्यमानम् । स चादृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं पाराजिको न भवति ।
कथं पाराजिककथा न विप्रकृता भवति । यथापि तत्संबहुला भिक्षवः संनिषण्णा भवन्ति संनिपतिताः । सा च कथा न लज्जा भवति न तन्मया न विप्रकृता । ते च भिक्षवः उत्थायासनेभ्यो नाना विप्रक्रामन्ति । स चादृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य च पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं पाराजिककथा न विप्रकृता भवति ।
कथं शिक्षा न प्रत्याख्याता भवति । यैराकारैर्यैर्लिङ्गैर्यैर्निमित्तैः शिक्षाप्रत्याख्यानं क्रियते तं च भिक्षुः पश्यति न तैराकारैर्न तैर्लिङ्गैर्न तैर्निमित्तैः शिक्षाप्रत्याख्यानं कुर्वाणम् । स चादृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं शिक्षा प्रत्याख्याता न भवति ।
कथं शिक्षाप्रत्याख्यानकथा न विप्रकृता भवति । यथापि तत्संबहुला भिक्षवः संनिषण्णा भवन्ति संनिपतिताः । सा च कथा न लज्जा भवति न तन्मया न विप्रकृता भवति । ते च भिक्षवः उत्थायासनेभ्यो नाना विप्रक्रामन्ति । स चादृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं शिक्षाप्रत्याख्यानकथा न विप्रकृता भवति ।
कथं संघो न प्रत्याख्यातो भवति । यैराकारैर्यैर्लिङ्गैर्यैर्निमित्तैः संघः प्रत्याख्यायते तं च भिक्षुः पश्यति न तैराकारैर्न तैर्लिङ्गैर्न तैर्निमित्तैः संघप्रत्याख्यानं कुर्वन्तम् । स चादृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं संघो न प्रत्याख्यातो न भवति ।
कथं संघप्रत्याख्यानकथा न विप्रकृता भवति । यथापि तत्संबहुला भिक्षवः संनिषण्णा भवन्ति संनिपतिताः । सा च कथा न लज्जा भवति न तन्मया न विप्रकृता भवति । ते च भिक्षवः उत्थायासनेभ्यो नाना विप्रक्रामन्ति । स चादृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं संघप्रत्याख्यानकथा न विप्रकृता भवति ।
कथं न शीलविपन्नो भवति । चतुर्णां पाराजिकानामन्यतमान्यतमामापत्तिमापन्नो भवति । तस्य च भिक्षुरदृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं न शीलविपन्नो भवति ।
कथं न दृष्टिविपन्नो भवति । द्वाषष्टेर्दृष्टिगतानामन्यतरान्यतरां दृष्टिमनभिनिविष्टो भवति । तस्य च भिक्षुरदृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं न दृष्टिविपन्नो भवति ।
कथं नाचारविपन्नो भवति । आनुलोमिकैः शिक्षानुकूलैर्वचनपथैरुच्यमानः सम्यक्प्रतिपद्यते । तस्य च भिक्षुरदृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं नाचारविपन्नो भवति ।
कथं नाजीवविपन्नो भवति । आजीवोऽस्य परिशुद्धो भवति । तस्य च भिक्षुरदृष्ट्वा अश्रुत्वा अपरिशंक्य पोषधं स्थापयति । अधार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं नाजीवविपन्नो भवति ।
शुक्लपक्षे पाराजिको भवति । पाराजिककथा विप्रकृता भवति । शिक्षा प्रत्याख्याता भवति । शिक्षाप्रत्याख्यानकथा विप्रकृता भवति । संघः प्रत्याख्यातो भवति । संघप्रत्याख्यानकथा विप्रकृता भवति । शीलविपन्नो भवति दृष्टिविपन्न आचारविपन्न आजीवविपन्नश्च।
कथं पाराजिको भवति । यैराकारैर्यैर्लिङ्गैर्यैर्निमित्तैः पाराजिकामापत्तिमापद्यते । तं च भिक्षुः पश्यति न तैराकारैस्तैर्लिङ्गैस्तैर्निमित्तैः पाराजिकामापत्तिमापद्यमानम् । स दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं पाराजिको न भवति ।
कथं पाराजिककथा विप्रकृता भवति । यथापि तत्संबहुला भिक्षवः संनिषण्णा भवन्ति संनिपतिताः । सा च कथा लज्जा भवति तन्मया विप्रकृता । ते च भिक्षवस्तथा संनिषण्णा एव । स च दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं पाराजिककथा विप्रकृता भवति ।
कथं शिक्षा प्रत्याख्याता भवति । यैराकारैर्यैर्लिङ्गैर्यैर्निमित्तैः शिक्षाप्रत्याख्यानं क्रियते तं च भिक्षुः पश्यति तैराकारैस्तैर्लिङ्गैस्तैर्निमित्तैः शिक्षाप्रत्याख्यानं कुर्वाणम् । स च दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं शिक्षा प्रत्याख्याता भवति ।
कथं शिक्षाप्रत्याख्यानकथा विप्रकृता भवति । यथापि तत्संबहुला भिक्षवः संनिषण्णा भवन्ति संनिपतिताः । सा च कथा लज्जा भवति तन्मया विप्रकृता भवति । ते च भिक्षवस्तथा संनिषण्णा एव । स च दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं शिक्षाप्रत्याख्यानकथा विप्रकृता भवति ।
कथं संघो प्रत्याख्यातो भवति । यैराकारैर्यैर्लिङ्गैर्यैर्निमित्तैः संघः प्रत्याख्यायते तं च भिक्षुः पश्यति तैराकारैस्तैर्लिङ्गैस्तैर्निमित्तैः संघप्रत्याख्यानं कुर्वाणम् । स च दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं संघः प्रत्याख्यातो भवति ।
कथं संघप्रत्याख्यानकथा विप्रकृता भवति । यथापि तत्संबहुला भिक्षवः संनिषण्णा भवन्ति संनिपतिताः । सा च कथा लज्जा भवति तन्मया विप्रकृता भवति । ते च भिक्षवस्तथा संनिषण्णा एव । स च दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं संघप्रत्याख्यानकथा विप्रकृता भवति ।
कथं शीलविपन्नो भवति । चतुर्णां पाराजिकानाम् अन्यतमान्यतमामापत्तिम् आपन्नो भवति । तस्य च भिक्षुर्दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं शीलविपन्नो भवति ।
कथं दृष्टिविपन्नो भवति । द्वाषष्टेर्दृष्टिगतानाम् अन्यतरान्यतरां दृष्टिमभिनिविष्टो भवति । तस्य च भिक्षुर्दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवं दृष्टिविपन्नो भवति ।
कथमाचारविपन्नो भवति । आनुलोमिकैः शिक्षानुकूलैर्वचनपथैरुच्यमानो न सम्यक्प्रतिपद्यते । तस्य च भिक्षुर्दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवमाचारविपन्नो भवति ।
कथमाजीवविपन्नो भवति । आजीवोऽस्यापरिशुद्धो भवति । तस्य च भिक्षुर्दृष्ट्वा श्रुत्वा परिशंक्य पोषधं स्थापयति । धार्मिकं पोषधस्थापनम् । एवमाजीवविपन्नो भवति ।
इमानि दशाधार्मिकाणि दश धार्मिकाणि पोषधस्थापनानि । यथा पोषधस्थापनमेवं प्रवारणास्थापनम् ।
पंचेमे भिक्षवः संघाः । कतमे पंच । अलज्जिसंघः एडमूकसंघः गणसंघः संवृतिसंघः परमार्थसंघश्च ।
अलज्जिसंघः कतमः । यत्र सर्वे भिक्षवो दुःशीलाः पापधर्माणः । एडमूकसंघः कतमः । यत्र न सूत्रधरो न विनयधरो न मातृकाधरः । गणसंघः कतमः । यत्र गणसंबन्धेन कर्माणि क्रियन्ते । संवृतिसंघः कतमः । सर्वे पृथग्जनकल्याणकाः । परमार्थसंघः कतमः । शैक्षाशैक्षा अष्टौ महापुरुषपुद्गलाः । तत्र ये पूर्वकास्त्रयः संघाः अलज्जिनः संघः एडमूकसंघः गणसंघश्च लभ्यमेभिरधर्मेण कर्मणा कर्तुम् । योऽयं संवृतिसंघो लभ्यमनेन धर्मसंज्ञिना अधर्मेण कर्मणा कर्तुम् । यस्त्वयं परमार्थसंघो न लभ्यमनेनाधर्मेण कर्मणा कर्तुम् ।
पोषधस्थापनवस्तु समाप्तम् ॥
༄། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འཆད་པ།
གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞིའི་སྡོམ་ནི།
མ་དག་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་དང་། །མཽད་གལ་གྱིས་ནི་ཉམས་པ་དང་། །
དེ་ནས་སྟོན་པས་སྨད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་གྱིས་བོར་གསོ་སྦྱོང་ངོ་།༡།
འདི་ནི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །ཙམ་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས། །
གསོ་སྦྱོང་མདོ་དེའང་ལུང་བར་མའི། །བསྡུ་བའི་ལེ་འུ་ལས་འབྱུང་བའོ།༢།
སྡོམ་ནི།
གླེང་དང་དྲན་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྐབས་དང་སྨྲར་ནི་མི་གཞུག་དང་། །
གདམས་པ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དང་ནི་དགག་དབྱེའོ།༣།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཐོན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རེ་ཤིག་དགེ་སློང་གི་འཁོར་མ་དག་གོ། །འདི་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་སུ་ཞིག་མ་དག་པར་གཟིགས། རེ་ཤིག་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས། ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །ད་འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་གླེང་བར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀྱི་ཧུད་བདག་མ་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་(༢༠༡ན)དགེ་སློང་ལ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །
ལྷའི་མིག་གིས་ཇི་ལྟ་བར་ལྷའི་རྣ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །
ཡང་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་ཐོན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རེ་ཤིག་དགེ་སློང་གི་འཁོར་མ་དག་གོ །གནས་བརྟན་འདི་ན་མ་དག་པ་སུ་ཞིག་ལགས། རེ་ཤིག་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བདག་གི་མགོར་གཏུན་ཤིང་གིས་བརྡེག་པ་ཇི་ག་སྲིད་ལགས་སམ། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གླེངས་སོ་ཆོག །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། ལྐོག་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་ན་དྲན་པར་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་གོ །སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། སྨྲར་མི་གཞུག་གོ །སྨྲར་མ་བཅུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། འདི་གདམས་ངག་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་ཆོས་ཀྱི་གཅིག་གི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་གཉིས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསུམ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་བཞི་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྔ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དྲུག་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདུན་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱད་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དགུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དགུ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བཅུ་དང་ཆོས་ཀྱི་བཅུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཅིག་དང་ཆོས་ཀྱི་གཅིག་གི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་བྱས་(༢༠༡བ)པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་དང་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་གཞི་མེད་པའི་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་གཞི་དང་བཅས་པའི་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཞིའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྔ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་(༢༠༢ན)ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དྲུག་གི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དྲུག་གི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །(༢༠༢བ)
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱད་དང་། ཆོས་ཀྱི་བརྒྱད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། གཞི་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱད་དང་། ཆོས་ཀྱི་བརྒྱད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དགུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དགུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པ་དང་གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དགུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དགུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བཅུ་དང་ཆོས་ཀྱི་བཅུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན། བསླབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན། བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན། (༢༠༣ན)དགེ་འདུན་སྤོང་པ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན། འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མ་མཐོང་ཞིང་། རྟགས་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ལ། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོ་སོར་དོང་བ་དང་། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །
བསླབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་བསླབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བསླབ་པ་སྤོང་བར་མ་མཐོང་ཞིང་རྟགས་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ལ། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །
བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་(༢༠༤བ)བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོ་སོར་དོང་བ་དང་། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །
དགེ་འདུན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་རྟགས་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ལ། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །
དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོ་སོར་དོང་བ་དང་། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་མ་ཡིན་པའོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བར་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟ་བས་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་(༢༠༤ན)པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་གིས་སྨྲས་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མཐོང་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ།
ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་བཞིན་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང་།(༢༠༤བ) ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །
བསླབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་བསླབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་དེ་བསླབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །
བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་བཞིན་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །
དགེ་འདུན་སྤོང་བ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གི་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །
དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ལ་གཏམ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་གླེང་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་བཞིན་ལ། དེས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་(༢༠༥ན)བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་གིས་སྨྲས་ན་ཡང་དག་པ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་འཚོ་བ་མ་དག་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བཅུ་དང་ཆོས་ཀྱི་བཅུའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །
དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ནི་ལྔ་བོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །
ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན། གང་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན། གང་ན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། མ་མོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན། གང་ན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བས་ལས་རྣམས་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན། (༢༠༥བ) སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གོང་མ་གསུམ་པོ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཐོབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་བོ། །
གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།
སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་གཅིག་ཞུས།
No comments:
Post a Comment