-->

Feb 15, 2024

བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་བཞུགས།

 

བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ།

 


१. उपोद्घातस्तवः

 

नमो बुद्धाय

सर्वदा सर्वथा सर्वे यस्य दोषा न सन्तिः

सर्वे सर्वाभिसारेण यत्र चावस्थिता गुणाः ॥ १॥

གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །
གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །

 

तमेव शरणं गन्तुं तं स्तोतुं तमुपासितुम् ।

तस्यैव शासने स्थातुं न्याय्यं यद्यस्ति चेतना ॥ २॥

གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །
དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །

 

सवासनाश्च ते दोषा न सन्त्येकस्य तायिनः ।

सर्वे सर्वविदः सन्ति गुणास्ते चानपायिनः ॥ ३॥

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམ་མི་མངའ། །
ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །

 

न हि प्रतिनिविष्टोऽपि मनोवाक्कायकर्मसु ।

सह धर्मेण लभते कश्चिद्भगवतोऽन्तरम् ॥ ४॥

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །
ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །

 

सोऽहं प्राप्य मनुष्यत्वं ससद्धर्ममहोत्सवम् ।

महार्णवयुगच्छिद्रकूर्मग्रीवार्पणोपमम् ॥ ५॥

རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར། །
དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི། །མི་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་ནི། །

 

अनित्यताव्यनुसृतां कर्मच्छिद्रससंशयाम् ।

आत्तसारां करिष्यामि कथं नेमां सरस्वतीम् ॥ ६॥

མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་། །ལས་ཀྱིགླས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །
བདག་གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ། །སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །

 

इत्यसङ्ख्येयविषयानवेत्यापि गुणान्मुनेः ।

तदेकदेशप्रणयः क्रियते स्वार्थगौरवात् ॥ ७॥

དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །
རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །

 

स्वयम्भुवे नमस्तेऽस्तु प्रभूताद्भुतकर्मणे ।

यस्य सङ्ख्याप्रभावाभ्यां न गुणेष्वस्ति निश्चयः ॥ ८॥

གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང་། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །
རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

इयन्त इति नास्त्यन्त ईदृशा इति का कथा ।

पुण्या इत्येव तु गुणान्प्रति ते मुखरा वयम् ॥ ९॥

འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས། །
ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག །བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །

 

उपोद्घातस्तवो नाम प्रथमः परिच्छेदः ।

བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།

 

२. हेतुस्तवः

 

विषह्यमविषह्यं वेत्यवधूय विचारणाम् ।

स्वयमभ्युपपन्नं ते निराक्रन्दमिदं जगत् ॥ १०॥

སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །
འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །

 

अव्यापारितसाधुस्त्वं त्वमकारणवत्सलः ।

असंस्तुतसखश्च त्वमनवस्कृतबान्धवः ॥ ११॥

ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །
ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །

 

स्वमांसान्यपि दत्तानि वस्तुष्वन्येषु का कथा ।

प्राणैरपि त्वया साधो मानितः प्रणयी जनः ॥ १२॥

ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །
ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་ནི། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང་། །

 

स्वैः शरीरैः शरीराणि प्राणैः प्राणाः शरीरिणाम् ।

जिघांसुभिरुपात्तानां क्रीतानि शतशस्त्वया ॥ १३॥

ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །
ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བསླུ་བ་མཛད། །

 

न दुर्गतिभयान्नेष्टामभिप्रार्थयता गतिम् ।

केवलाशयशुद्ध्यैव शीलं सात्मीकृतं त्वया ॥ १४॥

ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས། །
དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །

 

जिह्मानां नित्यविक्षेपादृजूनां नित्यसेवनात् ।

कर्मणां परिशुद्धानां त्वमेकायनतां गतः ॥ १५॥

རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །
ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །

 

पीड्यमानेन बहुशस्त्वया कल्याणचेतसा ।

क्लेशेषु विवृतं तेजो जनः क्लिष्टोऽनुकम्पितः ॥ १६॥

སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །
ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །

 

परार्थे त्यजतः प्राणान्या प्रीतिरभवत् तव ।

न सा नष्टोपलब्धेषु प्राणेषु प्राणिनां भवेत् ॥ १७॥

ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང་། །
དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམས་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །

 

यद्रुजानिरपेक्षस्य च्छिद्यमानस्य तेऽसकृत् ।

वधकेष्वपि सत्त्वेषु कारुण्यमभवत् प्रभो ॥ १८॥

ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །
གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང་། །

 

सम्यक्सम्बोधिबीजस्य चित्तरत्नस्य तस्य ते ।

त्वमेव वीर सारज्ञो दूरे तस्येतरो जनः ॥ १९॥

ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཏེ། །
དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་མཆི། །

 

नाकृत्वा दुष्करं कर्म दुर्लभं लभ्यते पदम् ।

इत्यात्मनिरपेक्षेण वीर्यं संवर्धितं त्वया ॥ २०॥

དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་ཐོབ་ཅེས། །
དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། 

 

विशेषोत्कर्षनियमो न कदा चिदभूत् तव ।

अतस्त्वयि विशेषाणां छिन्नस्तरतमक्रमः ॥ २१॥

ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང་། །
དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཐོག་དྲུང་རིམ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །

 

सुसुखेष्वपि सङ्गोऽभूत् सफलेषु समाधिषु ।

न ते नित्यानुबद्धस्य महाकरुणया हृदि ॥ २२॥

ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །
ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡི། ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་མ་ཆགས། །

 

त्वादृशान्पीडयत्येव नानुगृह्णाति तत् सुखम् ।

प्रणीतमपि सद्वृत्तं यदसाधारणं परैः ॥ २३॥

གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང་། །
དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ། །གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །

 

विमिश्रात् सारमादत्तं सर्वं पीतमकल्मषम् ।

त्वया सूक्तं दुरुक्तं तु विषवत् परिवर्जितम् ॥ २४॥

འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག །
ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག །ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །

 

क्रीणता रत्नसारज्ञ प्राणैरपि सुभाषितम् ।

पराक्रान्तं त्वया बोधौ तासु तासूपपत्तिषु ॥ २५॥

རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་སྲོག་གིས་འཇལ་བ་ན། །

སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་རྩལ་བསྟན།

 

इति त्रिभिरसङ्ख्येयैरेवमुद्यच्छता त्वया ।

व्यवसायद्वितीयेन प्राप्तं पदमनुत्तरम् ॥ २६॥

དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །
བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །

 

हेतुस्तवो नाम द्वितीयः परिच्छेदः ।

རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།

 

 

३. निरुपमस्तवः

 

अकृत्वेर्ष्यां विशिष्टेषु हीनाननवमत्य च ।

अगत्वा सदृशैः स्पर्धां त्वं लोके श्रेष्ठतां गतः ॥ २७॥

མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང་། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ལ། །
མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བས། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །

 

हेतुष्वभिनिवेशोऽभूद्गुणानां न फलेषु ते ।

तेन सम्यक्प्रतिपदा त्वयि निष्ठां गुणा गताः ॥ २८॥

ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་བགྱིས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། །
ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །

 

तथात्मा प्रचयं नीतस्त्वया सुचरितैर्यथा ।

पुण्यायतनतां प्राप्तान्यपि पादरजांसि ते ॥ २९॥

ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང་། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་བ། །
དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །

 

कर्शयित्वोद्धृता दोषा वर्धयित्वा विशोधिताः ।

गुणास्तेन सुनीतेन परां सिद्धिं त्वमध्यगाः ॥ ३०॥

ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །
གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །

 

तथा सर्वाभिसारेण दोषेषु प्रहृतं त्वया ।

यथैषामात्मसन्ताने वासनापि न शेषिता ॥ ३१॥

ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །
དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །

 

तथा सम्भृत्य सम्भृत्य त्वयात्मन्याहिता गुणाः ।

प्रतिरूपकमप्येषां यथा नान्यत्र दृश्यते ॥ ३२॥

ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང་། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་བ། །
དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས། །

 

उपघातावरणवन्मितकालं प्रदेशि च ।

सुलभातिशयं सर्वमुपमावस्तु लौकिकम् ॥ ३३॥

འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །
རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སྲ་བ་ལགས། །

 

अद्वन्द्विनामगम्यानां ध्रुवाणामनिवर्तिनाम् ।

अनुत्तराणां का तर्हि गुणानामुपमास्तु ते ॥ ३४॥

ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་མ་མཆིས་རྟོགས་མ་མཆིས། །
བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །

 

गोष्पदोत्तानतां याति गाम्भीर्यं लवणाम्भसः ।

यदा ते बुद्धिगाम्भीर्यमगाधापारमीक्षते ॥ ३५॥

གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །
རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་ས་ལེར་གདའ། །

 

शिरीषपक्ष्माग्रलघु स्थैर्यं भवति पार्थिवम् ।

अकम्प्ये सर्वधर्माणां त्वत्स्थैर्येऽभिमुखीकृते ॥ ३६॥

ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྟན་པ་མངོན་བསམས་ན། །
ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་། །

 

अज्ञानतिमिरघ्नस्य ज्ञानालोकस्य ते मुने ।

न रविर्विषये भूमिं खाद्योतीमपि विन्दति ॥ ३७॥

ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །
འཇོམས་པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང་། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུའང་མི་སྤྱོད་དོ། །

 

मलिनत्वमिवायान्ति शरच्चन्द्राम्बराम्भसाम् ।

तव वाग्बुद्धिचेष्टानां शुद्धिं प्रति विशुद्धयः ॥ ३८॥

ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། །དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་དང་། །
ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ནི་ལྟ་བུར་གདའ། །

 

अनेन सर्वं व्याख्यातं यत् किं चित् साधु लौकिकम् ।

दूरे हि बुद्धधर्माणां लोकधर्मास्तपस्विनः ॥ ३९॥

འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །
ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །

 

यस्यैव धर्मरत्नस्य प्राप्त्या प्राप्तस्त्वमग्रताम् ।

तेनैव केवलं साधो साम्यं ते तस्य च त्वया ॥ ४०॥

རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས་ནས་ཁྱོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། །
ཁྱད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཁོ་ནར་བས། །

 

आत्मेच्छाच्छलमात्रं तु सामान्योपांशु किं चन ।

यत्रोपक्षिप्य कथ्येत सा वक्तुरतिलोलता ॥ ४१॥

གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ། །
སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང་། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །

 

निरुपमस्तवो नाम तृतीयः परिच्छेदः ।

དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།

 

४. अद्भुतस्तवः

 

प्रतन्विव हि पश्यामि धर्मतामनुचिन्तयन् ।

सर्वं चावर्जितं मारविजयं प्रति ते जगत् ॥ ४२॥

ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་། །
བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ་། །

 

महतोऽपि हि संरम्भात् प्रतिहन्तुं समुद्यतः ।

क्षमाया नातिभारोऽस्ति पात्रस्थाया विशेषतः ॥ ४३॥

སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །
ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཚེགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །

 

यत् तु मारजयान्वक्षं सुमहत् क्लेशवैशसम् ।

तस्यामेव कृतं रात्रौ तदेव परमाद्भुतम् ॥ ४४॥

གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ། །
ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས། །

 

तमोविधमने भानोर्यः सहस्रांशुमालिनः ।

वीर विस्मयमागच्छेत् स तीर्थ्यविजये तव ॥ ४५॥

འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཉི་མས་མུན་བསལ་གང་ལགས་དང་། །
དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ཅི་ཞིག་མཚར། །

 

सरागो वीतरागेण जितरोषेण रोषणः ।

मूढो विगतमोहेन त्रिभिर्नित्यं जितास्त्रयः ॥ ४६॥

འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང་། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་ཅན། །
གཏི་མུག་བྲལ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་གསུམ་དག་བཏུལ། །

 

प्रशंससि च सद्धर्मानसद्धर्मान्विगर्हसि ।

अनुरोधविरोधौ च न स्तः सदसतोस्तव ॥ ४७॥

དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་སྨོད་མཛད་ཀྱང་། །
དམ་པ་དག་དང་ཐ་མ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཆགས་དང་ཁྲོ་མི་མངའ། །

 

नैवार्हत्सु न तीर्थ्येषु प्रतिघानुनयं प्रति ।

यस्य ते चेतसोऽन्यत्वं तस्य ते का स्तुतिर्भवेत् ॥ ४८॥

དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །
ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །

 

गुणेष्वपि न सङ्गोऽभूत् तृष्णा न गुणवत्स्वपि ।

अहो ते सुप्रसन्नस्य सत्त्वस्य परिशुद्धता ॥ ४९॥

ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །
ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ནི། །རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །

 

इन्द्रियाणां प्रसादेन नित्यकालानपायिना ।

मनो नित्यप्रसन्नं ते प्रत्यक्षमिव दृश्यते ॥ ५०॥

དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་ནམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །
ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བ་དག །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །

 

आबालेभ्यः प्रसिद्धास्ते मतिस्मृतिविशुद्धयः ।

गमिता भावपिशुनैः सुव्याहृतसुचेष्टितैः ॥ ५१॥

རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང་། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་བསྒྲགས་པས་ན། །
ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག །རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །

 

अद्भुतस्तवो नाम चतुर्थः परिच्छेदः ।

རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།

 

५. रूपस्तवः

 

उपशान्तं च कान्तं च दीप्तमप्रतिघाति च ।

निभृतं चोर्जितं चेदं रूपं कमिव नाक्षिपेत् ॥ ५२॥

ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །
དུལ་ལ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡིས། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་མཛད། །

 

येनापि शतशो दृष्टं योऽपि तत्पूर्वमीक्षते ।

रूपं प्रीणाति ते चक्षुः समं तदुभयोरपि ॥ ५३॥

ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ན། །ལན་བརྒྱར་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །
དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀ །འདྲ་བར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །

 

असेचनकभावाद्धि सौम्यभावाच्च ते वपुः ।

दर्शने दर्शने प्रीतिं विदधाति नवां नवाम् ॥ ५४॥

ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། །
མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས། །

 

अधिष्ठानगुणैर्गात्रमधिष्ठातृगुणैर्गुणाः ।

परया सम्पदोपेतास्तवान्योन्यानुरूपया ॥ ५५॥

རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་དུ། །
་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །

 

क्वान्यत्र सुनिविष्टाः स्युरिमे ताथागता गुणाः ।

ऋते रूपात् तवैवास्माल् लक्षणव्यञ्जनोज्ज्वलात् ॥ ५६॥

མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །གཞན་གང་ཞིག་ལ་ལེགས་གནས་འགྱུར། །

 

धन्यमस्मीति ते रूपं वदतीवाश्रितान्गुणान् ।

सुनिक्षिप्ता वयमिति प्रत्याहुरिव तद्गुणाः ॥ ५७॥

ཁྱོད་སྐུ་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་དཔལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་གསུང་ལྟར། །
དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སླར། །ངེས་ལེགས་བཀོད་ཅེས་གསུངས་པ་འདྲ། །

 

रुपस्तवो नाम पञ्चमः परिच्छेदः ।

སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།

 

६. करुणास्तवः

 

सर्वमेवाविशेषेण क्लेशैर्बद्धमिदं जगत् ।

त्वं जगत्क्लेशमोक्षार्थं बद्धः करुणया चिरम् ॥ ५८॥

འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །
ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །

 

कं नु प्रथमतो वन्दे त्वां महाकरुणामुत ।

ययैवमपि दोषज्ञस्त्वं संसारे धृतश्चिरम् ॥ ५९॥

དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །
སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །

 

विवेकसुखसात्म्यस्य यदाकीर्णस्य ते गताः ।

काला लब्धप्रसरया तत् ते करुणया कृतम् ॥ ६०॥

དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤང་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གང་། །
དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོ་ནས་བགྱིས་པར་བས། །

 

शान्तादरण्याद्ग्रामान्तं त्वं हि नाग इव ह्रदात् ।

विनेयार्थं करुणया विद्ययेवावकृष्यसे ॥ ६१॥

རིག་པ་ཡིས་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །
དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །

 

परमोपशमस्थोऽपि करुणापरवत्तया ।

कारितस्त्वं पदन्यासं कुशीलवकलास्वपि ॥ ६२॥

ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །
རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འདོར་བར་མཛད། །

 

ऋद्धिर्या सिंहनादा ये स्वगुणोद्भावनाश्च याः ।

वान्तेच्छोपविचारस्य कारुण्यनिकषः स ते ॥ ६३॥

རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་། །
དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པ་ལགས། །

 

परार्थैकान्तकल्याणी कामं स्वाश्रयनिष्ठुरा ।

त्वय्येव केवलं नाथ करुणाकरुणाभवत् ॥ ६४॥

གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི །ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །
མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །

 

तथा हि कृत्वा शतधा धीरा बलिमिव क्व चित् ।

परेषामर्थसिद्ध्यर्थं त्वां विक्षिप्तवती दिशः ॥ ६५॥

འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བརྟན་པས་གང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཛད་སླད་དུ། །
ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། ། གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །

 

त्वदिच्छयैव तु व्यक्तमनुकूला प्रवर्तते ।

तथा हि बाधमानापि त्वां सती नापराध्यते ॥ ६६॥

དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་རྩི་བས། །
ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་དང་། །མཐུན་འཇུག་པ་ནི་ལགས་པར་གདའ། །

 

करुणास्तवो नाम षष्ठःपरिच्छेदः ।

ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།

 

७. वचनस्तवः

  

सुपदानि महार्थानि तथ्यानि मधुराणि च ।

गूढोत्तानोभयार्थानि समासव्यासवन्ति च ॥ ६७॥

ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང་། །བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང་། །
ཟབ་གསལ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལྡན་དང་། །བསྡུས་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ། ། 

कस्य न स्यादुपश्रुत्य वाक्यान्येवंविधानि ते ।

त्वयि प्रतिहतस्यापि सर्वज्ञ इति निश्चयः ॥ ६८॥

ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། །
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས། །སུ་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །

 

प्रायेण मधुरं सर्वमगत्या किं चिदन्यथा ।

वाक्यं तवार्थसिद्ध्या तु सर्वमेव सुभाषितम् ॥ ६९॥

མང་པོ་རིལ་གྱིས་སྙན་པ་ལགས། །བཅོས་མ་འགའ་ཙམ་སྙན་པ་ལགས། །
ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དོན་གྲུབ་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལེགས་གསུངས་ཁོ་ན་ལགས། །

 

यच्छ्लक्ष्णं यच्च परुषं यद्वा तदुभयान्वितम् ।

सर्वमेवैकरसतां विमर्दे याति ते वचः ॥ ७०॥

ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་བརྟགས་ན། །གང་ཞིག་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །
གང་ཡང་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་དག །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །

 

अहो सुपरिशुद्धानां कर्मणां नैपुणं परम् ।

यैरिदं वाक्यरत्नानामीदृशं भाजनं कृतम् ॥ ७१॥

ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོ། །
དེ་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ། །

 

अस्माद्धि नेत्रसुभगादिदं श्रुतिमनोहरम् ।

मुखात् क्षरति ते वाक्यं चन्द्राद्द्रवमिवामृतम् ॥ ७२॥

ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི། །
གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །

 

रागरेणुं प्रशमयद्वाक्यं ते जलदायते ।

वैनतेयायते द्वेषभुजङ्गोद्धरणं प्रति ॥ ७३॥

ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །
ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །

 

दिवाकरायते भूयोऽप्यज्ञानतिमिरं नुदत् ।

शक्रायुधायते मानगिरीनभिविदारयत् ॥ ७४॥

ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །
ང་རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལགས། །

 

दृष्टार्थत्वादवितथं निष्क्लेशत्वादनाकुलम् ।

गमकं सुप्रयुक्तत्वात् त्रिकल्याणं हि ते वचः ॥ ७५॥

དོན་གཟིགས་པས་ནི་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །
ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །

 

मनांसि तावच्छ्रोतॄणां हरन्त्यादौ वचांसि ते ।

ततो विमृश्यमानानि रजांसि च तमांसि च ॥ ७६॥

རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །
དེ་ནས་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་ཀྱང་སེལ། །

 

आश्वासनं व्यसनिनां त्रासनं च प्रमादिनाम् ।

संवेजनं च सुखिनां योगवाहि वचस्तव ॥ ७७॥

ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །བག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད། །
བདེ་བ་ཅན་དག་སྐྱོ་བགྱིད་པས། །ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག །

 

विदुषां प्रीतिजननं मध्यानां बुद्धिवर्धनम् ।

तिमिरघ्नं च मन्दानां सार्वजन्यमिदं वचः ॥ ७८॥

མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད། །བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །
ཐ་མའི་རབ་རིབ་རྣམ་འཇོམས་པས། །གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །

 

अपकर्षति दृष्टिभ्यो निर्वाणमुपकर्षति ।

दोषान्निष्कर्षति गुणान्वाक्यं तेऽभिप्रवर्षति ॥ ७९॥

ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །
ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས། །

 

सर्वत्राव्याहता बुद्धिः सर्वत्रोपस्थिता स्मृतिः ।

अवन्ध्यं तेन सर्वत्र सर्वं व्याकरणं तव ॥ ८०॥

ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །དགོངས་པའང་ཀུན་དུ་ཉེར་གནས་པས། །
དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སླུ་མི་མངའ། །

 

यन्नादेशे न चाकाले नैवापात्रे प्रवर्तसे ।

वीर्यं सम्यगिवारब्धं तेनामोघं वचस्तव ॥ ८१॥

གང་སླད་ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ། །
དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་དོན་མཆིས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །

 

वचनस्तवो नाम सप्तमः परिच्छेदः ।

གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།

 

८. शासनस्तवः

 

एकायनं सुखोपायं स्वनुबन्धि निरत्ययम् ।

आदिमध्यान्तकल्याणं तव नान्यस्य शासनम् ॥ ८२॥

བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང་། །ལེགས་པར་འབྲེལ་དང་ཉེས་པ་མེད། །
ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །

 

एवमेकान्तकान्तं ते दृष्टिरागेण बालिशाः ।

मतं यदि विगर्हन्ति नास्ति दृष्टिसमो रिपुः ॥ ८३॥

ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །གཅིག་པུ་ཕངས་ལ་ལྟ་ཆགས་པས། །
བྱིས་པ་གལ་ཏེ་སྨོད་བགྱིད་ན། །ལྟ་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་མ་མཆིས། །

 

अन्वभुङ्क्था यदस्यार्थे जगतो व्यसनं बहु ।

तत् संस्मृत्य विरूपेऽपि स्थेयं ते शासने भवेत् ॥ ८४॥

གཞན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟར་གང་ལགས་པ། །
དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང་། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །

 

प्रागेव हितकर्तुश्च हितवक्तुश्च शासनम् ।

कथं न नाम कार्यं स्यादादीप्तशिरसापि ते ॥ ८५॥

ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །
མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད། །

 

भुजिष्यता बोधिसुखं त्वद्गुणापचितिः शमः ।

प्राप्यते त्वन्मतात् सर्वमिदं भद्रचतुष्टयम् ॥ ८६॥

ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་རང་དབང་དང་། །བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞི་བ་དང་། །
ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ། །

 

त्रासनं सर्वतीर्थ्यानां नमुचेरुपतापनम् ।

आश्वासनं नृदेवानां तवेदं वीर शासनम् ॥ ८७॥

དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །
བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ཅིང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །

 

त्रैधातुकमहाभौममसङ्गमनवग्रहम् ।

शासनेन तवाक्रान्तमन्तकस्यापि शासनम् ॥ ८८॥

འཆི་བདག་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ས་ཆེན་དག་ན་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །
མི་ཐོགས་བཟློག་པ་མ་མཆིས་པའང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །

 

त्वच्छासननयज्ञो हि तिष्ठेत् कल्पमपीच्छया ।

प्रयाति तत्र तु स्वैरी यत्र मृत्योरगोचरः ॥ ८९॥

ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ། །དགའ་ན་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ། །
གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ། །དེར་ཡང་དགའ་མགུར་རབ་ཏུ་མཆི། །

 

आगमस्यार्थचिन्ताया भावनोपासनस्य च ।

कालत्रयविभागोऽस्ति नान्यत्र तव शासनात् ॥ ९०॥

ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང་། །བསྒོམ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་ཡི། །
དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མཆིས་མ་ལགས། །

 

एवं कल्याणकलिलं तवेदं ऋषिपुङ्गव ।

शासनं नाद्रियन्ते यत् किं वैशसतरं ततः ॥ ९१॥

དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པས་ཁྱབ་འདི་ལ། །
མ་གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །

 

शासनस्तवो नामाष्टमः परिच्छेदः ।

བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།

 

९. प्रणिधिस्तवः

 

श्रवणं तर्पयति ते प्रसादयति दर्शनम् ।

वचनं ह्लादयति ते विमोचयति शासनम् ॥ ९२॥

ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །
ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད། །

 

प्रसूतिर्हर्षयति ते वृद्धिर्नन्दयति प्रजाः ।

प्रवृत्तिरनुगृह्णाति निवृत्तिरुपहन्ति च ॥ ९३॥

ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར། །འཕེལ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ། །
གཤེགས་པ་ན་ནི་ཕན་འདོགས་མཛད། །ལྡོག་པ་ན་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །

 

कीर्तनं किल्बिषहरं स्मरणं ते प्रमोदनम् ।

अन्वेषणं मतिकरं परिज्ञानं विशोधनम् ॥ ९४॥

བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །
བཙལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འདག །

 

श्रीकरं तेऽभिगमनं सेवनं धीकरं परम् ।

भजनं निर्भयकरं शङ्करं पर्युपासनम् ॥ ९५॥

ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །
བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །

 

शीलोपसम्पदा शुद्धः प्रसन्नो ध्यानसम्पदा ।

त्वं प्रज्ञासम्पदाक्षोभ्यो ह्रदः पुण्यमयो महान् ॥ ९६॥

ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་། །
ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པས། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ལགས། །

 

रूपं द्रष्टव्यरत्नं ते श्रव्यरत्नं सुभाषितम् ।

धर्मो विचारणारत्नं गुणरत्नाकरो ह्यसि ॥ ९७॥

ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །
ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། །

 

त्वमोघैरुह्यमानानां द्वीपस्त्राणं क्षतात्मनाम् ।

शरणं भवभीरूणां मुमुक्षूणां परायणम् ॥ ९८॥

ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང་། །རྨས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །
སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཚལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །

 

सत्पात्रं शुद्धवृत्तत्वात् सत्क्षेत्रं फलसम्पदा ।

सन्मित्रं हितकारित्वात् सर्वप्राणभृतामसि ॥ ९९॥

ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་མཆོག །ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཁྱོད་ལགས་སོ། །

 

प्रियस्त्वमुपकारित्वात् सुरतत्वान्मनोहरः ।

एकान्तकान्तः सौम्यत्वात् सर्वैर्बहुमतो गुणैः ॥ १००॥

ཕན་འདོགས་མཛད་པས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག །
ཞི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད། །

 

हृद्योऽसि निरवद्यत्वाद्रम्यो वाग्रूपसौष्ठवात् ।

धन्यः सर्वार्थसिद्धत्वान्मङ्गल्यो गुणसंश्रयात् ॥ १०१॥

སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །སྐུ་གསུང་བཟང་བས་དགའ་བར་མཛད། །
དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་དཔལ་ཡངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ལགས། །

 

प्रणिधिस्तवो नाम नवमः परिच्छेदः ।

སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།

 

१०. मार्गावतारस्तवः

 

स्थायिनां त्वं परिक्षेप्ता विनियन्तापहारिणाम् ।

समाधाता विजिह्मानां प्रेरको मन्दगामिनाम् ॥ १०२॥

ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ། །ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །
གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་གཞེན་སྐུལ་འདེབས། །

 

नियोक्ता धुरि दान्तानां खटुङ्कानामुपेक्षकः ।

अतोऽसि नरदम्यानां सत्सारथिरनुत्तरः ॥ १०३॥

དུལ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །
དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག །

 

आपन्नेष्वनुकम्पा ते प्रस्वस्थेष्वर्थकामता ।

व्यसनस्थेषु कारुण्यं सर्वेषु हितकामता ॥ १०४॥

ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། །
ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལགས། །

 

विरुद्धेष्वपि वात्सल्यं प्रवृत्तिः पतितेष्वपि ।

रौद्रेष्वपि कृपालुत्वं का नामेयं तवार्यता ॥ १०५॥

ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །
གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས། །

 

गुरुत्वमुपकारित्वान्मातापित्रोर्यदीष्यते ।

केदानीमस्तु गुरुता त्वय्यत्यन्तोपकारिणि ॥ १०६॥

ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག །གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ། །
ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པས། །བླ་མ་ཉིད་གྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །

 

स्वकार्यनिरपेक्षाणां विरुद्धानामिवात्मनाम् ।

त्वं प्रपाततटस्थानां प्राकारत्वमुपागतः ॥ १०७॥

རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །
གཡང་སའི་མུན་ནག་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །

 

लोकद्वयोपकाराय लोकातिक्रमणाय च ।

तमोभूतेषु लोकेषु प्रज्ञालोकः कृतस्त्वया ॥ १०८॥

འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །
མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །

 

भिन्ना देवमनुष्याणामुपभोगेषु वृत्तयः ।

धर्मसम्भोगसामान्यात् त्वय्यसम्भेदमागताः ॥ १०९॥

ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །
ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །

 

उपपत्तिवयोवर्णदेशकालनिरत्ययम् ।

त्वया हि भगवन्धर्मसर्वातिथ्यमिदं कृतम् ॥ ११०॥

བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །
དུས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །

 

अविस्मितान्विस्मितवत् स्पृहयन्तो गतस्पृहान् ।

उपासते प्राञ्जलयः श्रावकानपि ते सुराः ॥ १११॥

ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲིད་བྲལ་ཞིང་། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །
ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨོན་བགྱིད་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །

 

अहो संसारमण्डस्य बुद्धोत्पादस्य दीप्तता ।

मानुष्यं यत्र देवानां स्पृहणीयत्वमागतम् ॥ ११२॥

ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཉི་གུར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་བརྗིད། །
དེས་ནི་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །

 

मार्गावतारस्तवो नाम दशमः परिच्छेदः ।

ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།

 

११. दुष्करस्तवः

 

खेदः शमसुखज्यानिरसज्जनसमागमः ।

द्वन्द्वान्याकीर्णता चेति दोषान्गुणवदुद्वहन् ॥ ११३॥

མཉེལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །
མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་ཡི། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་ཤིང་། །

 

जगद्धितार्थं घटसे यदसङ्गेन चेतसा ।

का नामासौ भगवती बुद्धानां बुद्धधर्मता ॥ ११४॥

འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་གང་མཛད་པ། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། །

 

कदन्नान्यपि भुक्तानि क्व चित् क्षुदधिवासिता ।

पन्थानो विषमाः क्षुण्णाः सुप्तं गोकण्टकेष्वपि ॥ ११५॥

བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །
ཉམ་ངའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་མཛད་ཅིང་། །རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་མཛད། །

 

प्राप्ताः क्षेपावृताः सेवा वेषभाषान्तरं कृतम् ।

नाथ वैनेयवात्सल्यात् प्रभुणापि सता त्वया ॥ ११६॥

མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །
སྐུ་ངས་བརྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་སྒྱུར་བའང་མཛད། །

 

प्रभुत्वमपि ते नाथ सदा नात्मनि विद्यते ।

वक्तव्य इव सर्वैर्हि स्वैरं स्वार्थे नियुज्यसे ॥ ११७॥

ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་པ་ལས། །
མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མ་མཆིས་པའང་མ་ལགས་སོ། །

 

येन केन चिदेव त्वं यत्र तत्र यथा तथा ।

चोदितः स्वां प्रतिपदं कल्याणीं नातिवर्तसे ॥ ११८॥

ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་བའང་མི་སྤོང་སྟེ། །
ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལས། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །

 

नोपकारपरेऽप्येवमुपकारपरो जनः ।

अपकारपरेऽपि त्वमुपकारपरो यथा ॥ ११९॥

ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་དེ་ལྟ་བུར། །
སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང་། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །

 

अहितावहिते शत्रौ त्वं हितावहितः सुहृत् ।

दोषान्वेषणनित्येऽपि गुणान्वेषणतत्परः ॥ १२०॥

ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། །
རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ལགས། །

 

यतो निमन्त्रणं तेऽभूत् सविषं सहुताशनम् ।

तत्राभूदभिसंयानं सदयं सामृतं च ते ॥ १२१॥

ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །
དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །

 

आक्रोष्टारो जिताः क्षान्त्या द्रुग्धाः स्वस्त्ययनेन च ।

सत्येन चापवक्तारस्त्वया मैत्र्या जिघांसवः ॥ १२२॥

བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །
མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །

 

अनादिकालप्रहता बह्व्यः प्रकृतयो नृणाम् ।

त्वया विभावितापायाः क्षणेन परिवर्तिताः ॥ १२३॥

ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡིས། །མི་ཡི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཡང་། །
ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །

 

दुष्करस्तवो नामैकादशः परिच्छेदः ।

དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།

 

१२. कौशलस्तवः

 

यत् सौरत्यं गतास्तीक्ष्णाः कदर्याश्च वदान्यताम् ।

क्रूराः पेशलतां यातास्तत् तवोपायकौशलम् ॥ १२४॥

རྩུབ་པ་ངང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང་། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །
གཏུམ་པ་དེས་པར་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །

 

इन्द्रियोपशमो नन्दे मानस्तब्धे च सन्नतिः ।

क्षमित्वं चाङ्गुलीमाले कं न विस्मयमानयेत् ॥ १२५॥

དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང་། །
སོར་མོའི་ཕྲེང་བའང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་མི་བགྱིད། །

 

बहवस्तृणशय्यासु हित्वा शय्यां हिरण्मयीम् ।

अशेरत सुखं धीरास्तृप्ता धर्मरसस्य ते ॥ १२६॥

ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་ནས། །
རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟེན་རྣམས་བསོད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །

 

पृष्टेनापि क्व चिन्नोक्तमुपेत्यापि कथा कृता ।

तर्षयित्वा परत्रोक्तं कालाशयविदा त्वया ॥ १२७॥

ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ། །
སྤྲོས་གྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བཤད་པའང་མཛད། །

 

पूर्वं दानकथाद्याभिश्चेतस्युत्पाद्य सौष्ठवम् ।

ततो धर्मो गतमले वस्त्रे रङ्ग इवार्पितः ॥ १२८॥

དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །
སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །

 

न सोऽस्त्युपायः शक्तिर्वा येन न व्यायतं तव ।

घोरात् संसारपातालादुद्धर्तुं कृपणं जगत् ॥ १२९॥

འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་སླད་དུ། །
ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་མ་སྩལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །

 

बहूनि बहुरूपाणि वचांसि चरितानि च ।

विनेयाशयभेदेन तत्र तत्र गतानि ते ॥ १३०॥

སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་དང་། །གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །
གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །

 

विशुद्धान्यविरुद्धानि पूजितान्यर्चितानि च ।

सर्वाण्येव नृदेवानां हितानि महितानि च ॥ १३१॥

དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང་། །མི་འགལ་བ་དང་མཆོད་འོས་དང་། །
བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །

 

न हि वक्तुं च कर्तुं च बहु साधु च शक्यते ।

अन्यथानन्यथावादिन्दृष्टं तदुभयं त्वयि ॥ १३२॥

སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པར་རྔོ་ཐོགས་མ་ལགས་ཀྱི། །
བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །

 

केवलात्मविशुद्ध्यैव त्वया पूतं जगद्भवेत् ।

यस्मान्नैवंविधं क्षेत्रं त्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ १३३॥

བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །
འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆིས་མ་ལགས། །

 

प्रागेवात्यन्तनष्टानामनादौ भवसङ्कटे ।

हिताय सर्वसत्त्वानां यस्त्वमेवं समुद्यतः ॥ १३४॥

ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །

 

कौशलस्तवो नाम द्वादशः परिच्छेदः ।

མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།

 

१३. आनृण्यस्तवः

 

न तां प्रतिपदं वेद्मि स्याद्ययापचितिस्तव ।

अपि ये परिनिर्वान्ति तेऽपि ते नानृणा जनाः ॥ १३५॥

གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། །
སྐྱེ་བོ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །

 

तव तेऽवस्थिता धर्मे स्वार्थमेव तु कुर्वते ।

यः श्रमस्तन्निमित्तं तु तव का तस्य निष्कृतिः ॥ १३६॥

ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག །རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །
དེ་ཡི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང་། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །

 

त्वं हि जागर्षि सुप्तानां सन्तानान्यवलोकयन् ।

अप्रमत्तः प्रमत्तानां सत्त्वानां भद्रबान्धवः ॥ १३७॥

ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པའི། །རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བ། །
བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །

 

क्लेशानां वध आख्यातो मारमाया विघाटिता ।

उक्तं संसारदौरात्म्यमभया दिग्विदर्शिता ॥ १३८॥

ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །
འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །

 

किमन्यदर्थकामेन सत्त्वानां करुणायता ।

करणीयं भवेद्यत्र न दत्तानुनयो भवान् ॥ १३९॥

ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །
གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །

 

यदि सञ्चारिणो धर्माः स्युरिमे नियतं त्वया ।

देवदत्तमुपादाय सर्वत्र स्युर्निवेशिताः ॥ १४०॥

གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །
གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལའང་སྩོལ། །

 

अत एव जगन्नाथ नेहान्योऽन्यस्य कारकः ।

इति त्वमुक्तवान्भूतं जगत् संज्ञपयन्न् इव ॥ १४१॥

དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །
འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །

 

चिराय भुवि सद्धर्मं प्रेर्य लोकानुकम्पया ।

बहूनुत्पाद्य सच्छिष्यांस्त्रैलोक्यानुग्रहक्षमान् ॥ १४२॥

འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིངས་ས་སྟེངས་དམ་ཆོས་བཤད། །
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །

 

साक्षाद्विनेयवर्गीयान्सुभद्रान्तान्विनीय च ।

ऋणशेषं किमद्यापि सत्त्वेषु यदभूत् तव ॥ १४३॥

མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟངས་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །
ད་ཀོཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །

 

यस्त्वं समाधिवज्रेण तिलशोऽस्थीनि चूर्णयन् ।

अतिदुष्करकारित्वमन्तेऽपि न विमुक्तवान् ॥ १४४॥

འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིནརློགནས། །
མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། །དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་དོར་རོ། །

 

परार्थावेव मे धर्मरूपकायाविति त्वया ।

दुष्कुहस्यास्य लोकस्य निर्वाणेऽपि विदर्शितम् ॥ १४५॥

གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །
འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །

 

तथा हि सत्सु सङ्क्राम्य धर्मकायमशेषतः ।

तिलशो रूपकायं च भित्त्वासि परिनिर्वृतः ॥ १४६॥

དེ་སླད་ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །
གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར་བཤིག་ནས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །

 

अहो स्थितिरहो वृत्तमहो रूपमहो गुणाः ।

न नाम बुद्धधर्माणामस्ति किं चिदनद्भुतम् ॥ १४७॥

ཨེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ཨེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །

 

उपकारिणि चक्षुष्ये शान्तवाक्कायकर्मणि ।

त्वय्यपि प्रतिहन्यन्ते पश्य मोहस्य रौद्रताम् ॥ १४८॥

ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །
ཁྱོད་ལའང་སྡང་བར་རབ་བགྱིད་པའི། །རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །

 

पुण्योदधिं रत्ननिधिं धर्मराशिं गुणाकरम् ।

ये त्वां सत्त्वा नमस्यन्ति तेभ्योऽपि सुकृतं नमः ॥ १४९॥

བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །
ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལེགས། །

 

अक्षयास्ते गुणा नाथ शक्तिस्तु क्षयिणी मम ।

अतः प्रसङ्गभीरुत्वात् स्थीयते न वितृप्तितः ॥ १५०॥

མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང་། ། བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །
དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་གས་བཞིན་མཆིས། །

 

अप्रमेयमसङ्ख्येयमचिन्त्यमनिदर्शनम् ।

स्वयमेवात्मनात्मानं त्वमेव ज्ञातुमर्हसि ॥ १५१॥

ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །
བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང་། །

 

न ते गुणांशावयवोऽपि कीर्तितः

     परा च नस्तुष्टिरवस्थिता हृदि ।

अकर्शनेनैव महाह्रदाम्भसां

     जनस्य तर्षाः प्रशमं व्रजन्ति ह ॥ १५२॥

མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། །
ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང་། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །

 

फलोदयेनास्य शुभस्य कर्मणो

     मुनिप्रसादप्रतिभोद्भवस्य मे ।

असद्वितर्काकुलमारुतेरितं

     प्रयातु चित्तं जगतां विधेयताम् ॥ १५३॥

བདག་གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །
ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག །

 

आनृण्यस्तवो नाम त्रयोदशमः परिच्छेदः ।

བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།

 

अध्यर्धशतकं समाप्तम् । कृतिराचार्यमातृचेटस्य ॥

བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ།། སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པའོ།།

སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

 

इति मातृचेटविरचितं अध्यर्धशतकं अथवा प्रसादप्रतिभोधव शतपञ्चाशतकं च सम्पूर्णम् ।

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨྨ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༥བའི་ཚེས་༡༩ཉིན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག

 

Feb 2, 2024

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྔོན་གླེང་ཐུང་བ་བཞུགས།

                                     

     སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།  ལོ་ཙཱ་བ། ཌོ་ རྡོ་རྗེ་སྐྱབས།           

The Cloud Messenger.  Trans. Dr. Dorjee Kyab   

                 

                                                

ལོ་ཙཱ་བའི་སྔོན་གླེང་།

 

༄༅། །ལར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི་རང་ཅག་བོད་ཁ་བ་ཅན་པར་སྔར་ནས་འགྱུར་ཞིང་གྲགས་ལ། བོད་ལ་མ་འགྱུར་གོང་ནས་ཀྱང་ས་པཎ་མཆོག་གིས་གཞུང་དེ་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ཁག་དང་ཞུས་ལན་ཁག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་ཐོག་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(༡༣༥༢-༡༤༠༥)མཆོག་གིས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་༡༣༨༡ལོ་སྟེ། དགུང་ལོ་༣༠ལ་ཕེབས་སྐབས་མཛད་པའི་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེའི་(༡༣༡༥-༡༣༧༩)རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལྟར་ན།  སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དེ་ཉིད་དཔོན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ན་ཤྲཱི་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༣༥༦ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་གུས་པས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ལོར་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་དང་མི་ལོ་༦༦༡ཙམ་གྱིས་ཆོད་ཡོད་ཅིང་།  སྙན་ངག་དེ་འགྱུར་བ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྙན་ངག་འདི་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བཅོས་དང་ཞིབ་འཇུག་སོགས་བྱུང་མེད་པ་ནི། མི་རབས་གསར་བ་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་འགན་དུ་འཁུམས་སོ། ། སྤྱི་ལོ་༡༨༡༣ལོར་བིལ་སོན་མཆོག་གིས་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དེབ་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་དེབ་གཟུགས་སུ་ཕབ་པ་ཐོག་མ་དང་ཡུ་རོབ་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ཐོག་མར་ཡང་བརྩི་བ་དེ་ཡང་བོད་འགྱུར་ལས་མི་ལོ་༤༥༧ཙམ་གྱིས་འཕྱིས་པ་ཡིན་ལ། བིལ་སོན་གྱི་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུ་རོབ་པའི་སྐད་རིགས་གཞན་ཁག་ཏུའང་འགྱུར་ཡོད། 

སྙན་ངག་འདི་ལ་བྱང་བ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པས་བསྐུལ་ནས། ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱན་གྱི་དབོན་པོ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་(༡༣༧༦-༡༤༥༡)གྱིས་མཆན་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཚུལ་ཨ་ཁུ་ཆིང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་(༡༨༠༣-༡༨༧༥)དཔེ་དཀོན་ཐོ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་ཡང་ཐོ་མཇལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་དེ་ད་སྔ་རྙེད་མེད་པས། ཨ་ལགས་དོར་ཞི་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོར་མཛད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་བ་ཀུན་དའི་ཟླ་ཟེར་བྱ་བ་དེ་ནི་ད་སྔ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་བོད་འགྲེལ་ཐོག་མར་བརྩི་ཆོག་ལ། དེར་མཐུད་དེ་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པའི་བོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་དང་། གཞུང་ཚིག་བོད་སྐད་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བཙལ་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་བ་ལེགས་པར་ལོན་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པར་སོང་། གུས་པས་༢༠༡༩ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ་དང་སྙན་ངག་འདིའི་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་རྒྱ་འགྲེལ་ཁུངས་འཕེར་དུ་མར་གཏུགས་ཏེ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་བ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གྲུབ་ཡོད་པས། དེ་ཡང་མི་འགྱངས་པར་ཀློག་མཁན་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གདོན་རེ་ཆེའོ། ། 

འདིར་མིང་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་དུ་མི་བྱེད་པར་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ལ་མོས་པ་དག་གི་སླད་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་བསྡུས་དོན་རགས་ཙམ་སྨྲ་ན། དེ་ཡང་སྙན་ངག་འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་བྱ་བ་དུས་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་པས། ནོར་གྱི་བདག་པོ་གདོང་ངན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ། ཁོའི་དགའ་མ་དང་ཕྲལ་ཞིང་། དགའ་བྱེད་ཀྱི་རི་བོར་བསྐྲད་པར་བྱས་སོ། ། གནོད་སྦྱིན་དེ་ཉིད་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་བསྟི་གནས་དག་ཏུ་གནས་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་ཕྱིན་ཞིང་། ནམ་ཞིག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྫོགས་ནས་ཆར་དུས་ཐོན་པ་དང་བདག་གི་དགའ་མ་དྲན་པས་གདུངས་ཤིང་འདོད་པས་ལྷག་པར་གཙེས་པར་གྱུར་བ་ན། རི་ལ་འཁྱུད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གླང་བོ་རོལ་རྩེད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རང་གི་དགའ་མར་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕྲིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་ལྡན་སེམས་མེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙིང་གི་གཏམ་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་ཤིང་། བོད་རང་གི་འགྱུར་ལྟར་གཞུང་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མགོ་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་བར་དུ་སྤྲིན་སྔ་མ་དང་། རེ་ལྔ་ནས་མཐའ་མ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བར་དུ་སྤྲིན་ཕྱི་མ་ཞེས་སྙན་ངག་འདི་ཚན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་ཕྱི་རབས་འགྲེལ་མཛད་ཕྲེང་བའི་མགོན་པོ་(मल्लिनाथ)སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། ཚན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕྲེང་བའི་མགོན་པོས་སྤྲིན་སྔ་མ་དང་སྤྲིན་ཕྱི་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་ཡོད་ཅིང་། གཡས་འཁྱིལ་མགོན་པོས་(दक्षिणावर्त्तनाथ)སྙན་ངག་འདིའི་མཚན་ལའང་སྤྲིན་གྱི་འཕྲིན་པ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་བཞིན་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་འཕྲིན་སྔ་མ་དང་འཕྲིན་ཕྱི་མ་ཞེས་དང་། ཡང་གང་བ་དབྱངས་ཅན་(पूर्णसरस्वती)གྱིས་ཨཱ་ཤྭཱ་ས་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་ངམ་ལེའུ་དང་བོ། ཨཱ་ཤྭཱ་ས་གཉིས་པ་ཞེས་གཞུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཡང་། སྔ་མ་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་སྤྲིན་ལ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཡུལ་ལྕང་ལོ་ཅན་མའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་དེ། འཕྲིན་དུ་བྱ་བ་དངོས་བརྗོད་ཡོད་ཚུལ་གྱི་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། ། གཞན་ཡང་། མིའི་སེང་གེས་(नरहरि)སྙན་ངག་འདི་ལ་ལྔ་བཅུ་བ་སྔ་མ་དང་ལྔ་བཅུ་བ་ཕྱི་མ། མཆོག་གི་མ་ཚོགས་པའི་བསྔགས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བདུན་པ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་ཚན་པ་གཉིས་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བདུན་ཅན་གཅིག་བཅས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །

སྙན་ངག་མཁན་ནག་མོ་ཁོལ་མཆོག་ནི་མཛེས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བསྔགས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཏིང་ལོན་ཞིང་རོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མཛེས་པ། བྱེད་པོའི་སྤོབས་པས་སྤྲུལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ངག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། བཟོ་དང་བཟོ་བ་མཐའ་དག་གི་མངའ་ཐང་ཞབས་ཀྱིས་ནོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁོང་གི་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ། ཆུ་ཀློང་ཆེན་འཇུག་ངོགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་མཛེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་གཅིག །ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་རིགས་པ་དག་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་དང་དཔེ་ཅི་རིགས་པས་སྤྲོ་བར་སྤོབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དང་གཉིས་ནི་ཁོང་གི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འཁུམས་ལ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་དད་ནས་མ་ཡིན་པར། སྐྱ་འཐབ་ཅིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གར་ལ་མཁས་པས། ལྐུགས་པར་ངག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འོན་པར་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ། ལོང་བར་འོད་སྣང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྲལ་བས་གདུངས་པ་དག་ལ་འདུས་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་སྟེར་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བས་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བཟོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ། གོང་མའི་ཡང་གོང་མ། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བླ་མའོ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ལ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོར་མཚན་སྙན་གྱི་དབྱར་རྔ་ཟམ་མ་ཆད་པར་མཆེད་པའི་བྱུང་བ་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་བྱུང་བར་མངོན་ནོ།།

སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་སྒེག་པའི་ཉམས་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལ་འདུ་བའི་སྒེག་པ་དང་། བྲལ་བའམ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསླུ་བའམ་ཡང་ན་མ་ཚོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་སྒེག་པ་ཞེས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་གོ ། ཕྱི་མ་མ་ཚོགས་པ་ལའང་སྔོན་གྱི་ཆགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། བྱེས་སུ་བགྲོད་པ་(ཡུལ་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་)དང་། སྙིང་རྗེ་བཅས་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྱེས་སུ་བགྲོད་པའང་ལས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དམོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་འདིར་བར་མ་དམོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ན་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོ་ལྡན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དགའ་བ་ནི་གནས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་དང་དམིགས་རྐྱེན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། ཀུན་འགྲོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཞུ་བར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་ཀྱིས་བཞག་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་སླད་མར་བདག་གི་འགྲེལ་བ་བྱཱ་ཁྱཱར་གཟིགས་པར་ཞུའོ། །

མེ་ལོང་མའི་ལུགས་སུ་སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་ལུགས་གཉིས་ལས་བཻ་ད་རྦྷ་སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཐད་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པས་ན་སྙན་ངག་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་མོད། རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་མཛད་པོ་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོས་(विश्वानाथ)རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ལ་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དང་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྙན་ངག་ཆུང་ངུའམ་སྙན་ངག་དུམ་བུའོ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་ཅིང་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་ལ། སྙན་ངག་འདི་མེ་ལོང་མའི་གྲོལ་རིགས་མཛོད་འདུས་ཀྱི་དབྱེ་སྒོ་དབང་དུ་བྱས་ན་འདུས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །

སྙན་ངག་མཁན་ཁོང་ནམ་ཞིག་བྱོན་མིན་ནི་དེང་གི་མཁས་དབང་པ་ཋག་དང་བི་སནྟ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན་སྦས་པའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་བ་ནས་ལྔ་བ་བར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བྱོན་པར་བཞེད་ཅིང་།  མེ་ཁི་སི་མུ་ལར་མཆོག་གིས་དུས་རབས་དང་བོ་ནས་ལྔ་བ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་མུན་ནག་གི་དུས་རབས་ལྟ་བུར་བརྩི་བ་བཞིན། རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་། ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བར་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཁི་ཐི་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བདུན་པ་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་སྙན་ངག་གི་གཞུང་། དེ་བཞིན་རྡོ་བརྐོས་དག་ལ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་མཚན་འདོན་པ་དང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་དང་། ལུང་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཁས་པའི་སྡེ་ལ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་མགོ་བཙུགས་པ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། སྙན་ངག་མཁན་ནག་མོ་ཁོལ་དུས་རབས་བཞི་བའི་མཇུག་དང་ལྔ་བའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པར་བརྩིས་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་མཐོང་ངོ་།།

དེ་ཡང་སྙན་ངག་མཁན་ཁོང་ལ་ཟློས་གར་གསུམ་དང་།  སྙན་ངག་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་པས་བཞི་དང་བཅས་བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་བདུན་ཡོད་ཅིང་།  ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རྩོམ་རིག་ཞིབ་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས། ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་ལ་དུས་རིམ་གསུམ་བཀར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས། བར་མའི་དུས། མཐའ་མའི་དུས་བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། གོང་གསལ་བརྩམས་ཆོས་འཁྲུལ་བྲལ་ཁག་ལས། དུས་ཚིགས་བསྡུས་པ་དང་། མེ་བཤེས་མ་ལ་བ་ཅན་མའི་ཟློས་གར་གཉིས་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་གནོན་རྒྱས་བྱེད་མའི་ཟློས་གར་ དེ་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ་ནི་བར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པ་དང་། བྱ་ལེན་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཟློས་གར་དང་ཉི་མའི་གདུང་ནི་མཐའ་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ། སྙན་ངག་དང་ཟློས་གར་འདི་དག་གི་བརྗོད་སྙིང་རྒྱས་པ་སྔོན་གླེང་དུ་གསལ་བས། རྒྱས་པ་དང་ཞིབ་པར་མོས་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་གཟིགས་པར་འཚལ་ལོ། །

དེ་ཡང་གཞུང་འདིར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྱུར་གསར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར།  སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་བཅས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་མཆན་དུ་ཞིབ་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  དཔེ་མི་འདྲ་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་རྒྱ་དཔེ་གང་ཡོད་ལ་གཏུགས་ཤིང་། མཆན་དུ་བཀོད་པ་ཁག་རྒྱ་དཔེ་བ་ལླ་བྷ་དེ་བ་ཡིད་འོང་ལྷས་དུས་རབས་༡༠བའི་སྟོད་དུ་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་པ་ཉྫི་ཀཱ་དཀའ་འགྲེལ་ལམ་བི་བྲྀ་ཏི་རྣམ་བཤད་དུའང་གྲགས་པ་ཞུ་སྒྲིག་པ་ཧྭེ་ཆིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། ད་ཀྵི་ཎཱ་བ་རྟྟ་ནཱ་ཐ་གཡས་འཁྱིལ་མགོན་པོས་དུས་རབས་༡༣པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་མཛད་པར་གྲགས་པའི་པྲ་དཱི་པ་སྒྲོན་མ་བྱ་བ་གཎ་པ་ཏིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། མ་ལླི་ནཱ་ཐ་ཕྲེང་བའི་མགོན་པོས་དུས་རབས་༡༤བར་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ས་ཉྫཱི་བ་ནཱི་ཡང་དག་འཚོ་བྱེད་ཀ་ལེས་བསྒྲིགས་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཁུངས་འཕེར་གསུམ་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་ལ། ཞུ་སྒྲིག་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་རིམ་ཅི་ཡིན་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  གུས་པས་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་སྦྱར་རྩ་བའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་རིམ་ནི་བོད་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་རྙིང་ལྟར་དུ་བཀོད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །  སྙན་ངག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་འགྱུར་རྙིང་བའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར། གཞུང་གི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་རིམ་དང་མང་ཉུང་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གླེང་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། འགྱུར་གཞུང་དངོས། ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཀ་ཐོ། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་འདིར་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་༢༩༡༤མ་ལུས་པ་ཚང་བའི་སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཅིག་དང་། སྙན་ངག་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ལག་བྲིས་མ་འགའི་ངོ་བཤུས་དུ་མ་དང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་མེ་ཡོར་(Marek Mejor)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༣༦༣ལོའི་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ཡོད་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་བྲིས་ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༣༥༦ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ལས་ངེས་པས། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་གཞིའི་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་སུ་མན་ཤྲཱིས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་བྲིས་རྙིང་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་ལ། བརྒྱ་ལ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དེའི་རྒྱ་དཔེ་དངོས་དེ་དཔལ་ནཱ་ལནྡཱའི་ཁྲི་རབས་མཐའ་མ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་(༡༡༢༧-༡༢༢༥)སྐབས་བསྣམས་ཕེབས་པའི་རྒྱ་དཔེའི་གྲས་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གིས་སྔ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་གཞི་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་། དེ་ཉིད་ད་སྔ་མིག་ལམ་དུ་མ་མངོན་པར་མ་གྱུར་བར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཆེན་བྱུང་རྩེའི་འགྱུར་གཞིར་བཞག་སྟེ་བོད་འགྱུར་རྙིང་བའི་ལེགས་སྦྱར་མ་དཔེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། གཞུང་འདི་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཐབས་༡༢ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས། དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་རེ་ཆེའོ། །

དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་ལེགས་བཤད་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་ལས། “མཁས་པ་ཉིད་ནི་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་[རྣམ་]ཉམས་མི་རྣམས་འཚོ་བ་དོན་ཡོད་མིན། །མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་མེད་ན་མཁས་པ་ཉིད་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས། །སྙིང་ལྡན་[ཡོད་]རྣམས་ཀྱིས་[ཀྱི་]ནང་གི་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་མེད་ན་རབ་མཛེས་སྙན་ངག་ནི། །སྟོང་པ་[བ་]ཉིད་དེ་དབེན་སའི་ཁྲོན་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་བསྟེན་[བརྟེན་]པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་མེད་ན་བློ་གྲོས་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་མེད་ན་མཁས་པའི་གསུང་ནི་ནེ་ཙོའི་ཀློག་དང་མཚུངས་པར་རོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ།  རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་སྙིང་དང་ལྡན་པའམ་ཡོད་པ། སྐབས་ཡོད་པའམ་སྤོབས་པ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བློ་ལྡན་སྙན་ངག་མཁན་ཉམས་ཤེས་པ་དག་གི་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་འཇོག་མེད་ན་དབེན་ས་སྟེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་སྦར་བའི་མར་མེ་བཞིན་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་ཞིང་། གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་དགོས་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་འདི་དང་གཞན་ཡང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་དཔྱད་འཇོག་གནང་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་གང་མང་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་། མཐར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཞིང་། གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་མྱུར་བ་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་བ་དང་བཅས།  ཟླ་བ་གཞོན་ནུའམ་ཡང་གླེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་༩བའི་ཚེས་༡༥ལ་སྦྱར་བ་དགེའོ། །

 ཤྲཱིརསྟུ།

पाण्डित्येन विना विनाशितधियां व्यर्थं नृणां जीवितं पाण्डित्यं शुकपाठषण्ढमसमोल्लासं कवित्वं विना।

काव्यं   चारुतरं  विना   सहृदयैस्तत्त्वान्तरालोचनशून्यं   निर्जनकूपदीपकलनामन्तः   समालम्बते।।

(सुभाषितगवेष्यवदानम्,१४)

པཱཎྜིཏྱེཎ བིནཱ བིནཱཤིཏདྷིཡཱཾ བྱརྠཾ ནྲྀཎཱཾ ཛཱིབིཏཾ  པཱཎྜིཏྱཾ ཤུཀཔཱཋཥཎྜམསམོལླཱསཾ ཀབིཏྭཾ བིནཱ།

ཀཱབྱཾ ཙཱརུཏརཾ བིནཱ སཧྲྀདཡཻསྟཏ྄ཏྭཱནྟརཱལོཅནཤཱུནྱཾ ནིརྫནཀཱུཔདཱིཔཀལནཱམནྟཿ སམཱལམྦཏེ།།

 

 

Dec 2, 2023

སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ།



སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ།[1]



ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།

སྙན་ངག  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ། འགྱུར་དཔྱད། གནའ་རྩོམ།


བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས།

དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་། སྒྲ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དེ། ཁོང་གཉིས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སུ་མན་ཤྲཱི་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་དང་བོད་འགྱུར་གྱི་གཞི་འཇོག་སའི་རྒྱ་དཔེ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་། ད་སྔ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་དཔེ་དག་ལས་དཔྱད་གཞིར་འོས་པ་གསུམ་བདམས་ཏེ་དེ་དག་དང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད།  དེ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ལོ་ཆེན་བྱུང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་སྒྲ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། ད་སྔ་བར་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཁྲོད། འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་བྱུང་རིགས་ཆེ་ཁག་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་དག་ལས་གནད་ཆེ་བ་འགའ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ་བཤད་པར་འདོད་དོ། ། དེ་ལ་སྤྱིའི་ས་བཅད་ལྟ་བུར། ཐོག་མར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱའི་ལེགས་ཉེས་སྐོར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཡོད། །


སྤྱིར་བཤད་པ།

དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  བོད་སྐད་དུ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དབོན་པོར་གྱུར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།  རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་སུ་མ་ན་ཤྲཱི་དང་ལྷན་དུ་བྱང་གི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུརད་ཅིང་།  སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ད་བར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ལས་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་མངོན།   འགྱུར་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན།  ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་ཆེ་བས་བོད་སྐད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན།  འགྱུར་ལེགས་པོ་རང་དུ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ཚུལ་འབྱུང་དོན་ཡང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་འགྱུར་དེ་བོད་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ནས་དེང་གི་བར་འགྱུར་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མེད་པས་ལན་པར་བདག་འདོད་དོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་འགྱུར་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་བོད་འགྱུར་ནི་འགྱུར་རྩེ་གྲས་ཡིན་པར་དཔྱོད་ལྡན་དག་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ངོ་། །


གཅིག  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ།

༡༽ ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། (༡༣༡༥-༡༣༧༩)


ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ནི་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ (༡༢༧༦-༡༣༤༢ཡི་དབོན་པོ་ཡིན་ལ། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ (༡༣༧༦-༡༤༥༡ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་ཏེ ཇི་སྐད་དུ། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། “བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཅིང་། །རྩེ་མོའི་ལྷག་བསམ་འབྲུའི་[འབྲས་བུའི་]ཁུར་གྱིས་ལྕི། །གཞན་ཕན་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །”[2]ཅེས་ཀྱང་བསྟོད་པ་མཛད། ཁོང་གི་ཁུ་བོ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བས་བུ་སྟོན་མཁས་པར་ཆེན་པོར་གཟིགས་ནས། རང་གི་དབོན་པོ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཁོང་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བཟོས་གསུངས།[3]” དེ་ནས་བྱང་རྩེས་བུ་ལས་སྒྲ་ཚད་དུས་འཁོར་སོགས་མཁས་པར་བསླབས། དེའི་སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཏེ། སྒྲ་སྙན་དངགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ། །[4]ཞེས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལས་སྒྲ་སྙན་ངག་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་བོ་གསུང་ངོ་།།


དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༡༣༠༣ལོར་བྱས་འདུག་ཅིང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུའང། “དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་དབོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོད་ཟུར་ཚོ་ཞེས་པར་ཡབ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་། ཡུམ་དཔང་ལོའི་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ནེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཡོས་(༡༣༠༣)ལོར་སྐུ་བལྟམས།[5]” ཞེས་གསལ་ནའང་། དྲུང་བཞི་ཐོག་པ་ཆེན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། དྲུང་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀས་བསྐུལ་བའི་ཞལ་ངོར། ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་ཐོག་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(༡༣༥༢-༡༤༠༥)མཆོག་གིས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༨༡ ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་ ༣༠ ལ་ཕེབས་པའི་ལོར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་བྱོན་ཞིང་བསྟེན་པའི་གནས་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ཟུར་ཚོ་ཞེས་གྲགས་པའོ།། འདིའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཔང་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གཅིག་པའི་ལྕམ་མོ། ཇོ་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ནེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉི་གའང་རང་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡུམ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མང་པོ་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཡུལ་དེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཡང་འཛིན་ཏོ།། འདི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རི་མཐོན་པོ་ལ་འཛེགས་པ་དང་གཡུ་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཞིང་། དངོས་ཉིད་དུའང་ལུས་སེམས་བདེ་བར་གྱུར་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་བལྟམས་པར་གྱུར་ཏོ།།[6]” ཞེས་གསལ་བས། ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ཡིན་གྱི། ༡༣༠༣ མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ ནི་ཆུ་ཡོས་ཡིན་ནོ།། ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་གི་ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་ལས། “ཆུ་ཡོས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ གྲུབ་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁྲུལ་ཞིག་དྷརྨ་སེང་གེ་གཤེགས། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་འཁྲུངས་ཞེས་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་རྩིས་ལས་གསུངས།[7]” ཞེས་འཁོད་འདུག་པས། ཁོང་གིས་ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ ལོར་མཛད་པའི་ཁུངས་དེ་ཡིན་སྣང་། དེས་ན་དུང་དཀར་མཆོག་གིས་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གི་བསྟན་རྩིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། དེབ་སྔོན་དང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དུའང་[8]ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཆུ་ཡོས་ལ་བྱས་འདུག་པས། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་དེ་ལ་གཏུགས་འདུག་གམ་སྙམ་མོ། དེབ་སྔོན་སོགས་སུ་འཁྲུངས་ལོ་ཆུ་ཡོས་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ཀྱང་།དེང་ཡོངས་གྲངས་སུ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་འཁྲུངས་གཤེགས་ལོ་ཚིགས་ཆུ་མོ་ཡོས་(༡༣༠༣)དང་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་(༡༣༨༠)བྱེད་ཅིང་། དགུང་གྲངས་༧༨པ་ལ་གཤེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དེབ་སྔོན་གྱི་ལུགས་གཞིར་བཞག་པར་སྣང་ངོ་། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ལ་འཁེལ་བར་ངེས་པ་གོང་དུ་བཀོད་པ་ཟིན་ནོ།། མཁས་དབང་དུང་དཀར་མཆོག་གིས་ཀྱང་། ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ། “ཤིང་ཡོས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་འཁྲུངས་སམ་བརྟག[9]ཅེས་བསྟན་འདུག་པས། རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་མཇལ་ནས་བཀོད་པར་ངེས། དེ་བས་རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ལོ་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༥ ཡིན་དགོས་པར་སྣང་ངོ


དེ་ཡང་ལོ་ཆེན་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གཤེགས་མིན་སྐོར། རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བར་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་སྟ་[རྟ་]པའི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུའི་ཐོ་རངས་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་དང་པོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསུ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་དབུ་[ཨུ་]རྒྱན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཐོས་[10]ཞེས་པ་ལྟར་ན། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༧༩ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་གསལ་ནའང་། ལོ་ཆེན་དགུང་ལོ་དུ་བཞུགས་མི་གསལ་ལ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། གཤེགས་ལོའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ ༡༣༨༠ ལས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་མི་འདུག་གོ ། དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་དོན་བདུན་པ་[11]དང་མང་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་དང་དེབ་སྔོན་དུ་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་དགུང་གྲངས་ཧྲིལ་བོ་ཡིན་མིན་དང་རང་ལོ་བརྩིས་མ་བརྩིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །

 

རྒྱས་པར་བོད་རིག་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་གཟིགས། 



[1] དཔྱད་རྩོམ་འདི༢༠༡༩ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༧པར་ཕེ་རི་སིར་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་༡༥པའི་ཐོག་སྒྲོགས་སྦྱང་བྱས།

[2] རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། “ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལ་བསྟོད་པ།གསུང་འབུམ། པོད། ༩། ཀཱ་ཋ་མཾཌཱུ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༡༩༩༩། ཤ ༢༢། 

[3] ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། ཧྥ་རན་སི། འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས། ༢༠༠༦ ཤ༣༡༩

[4] ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། ཧྥ་རན་སི། འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས། ༢༠༠༦ ཤ༣༡༩

[5] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།  ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིང་། ༢༠༠༢ ཤ༡༩༧༡

[6] གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྣང་བ་སྤེལ་བ། (དབུ་མེད་ལག་བྲིས-

[7] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།  དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ༢༢༩༤

[8] མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། “’སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་འདས་པའི་སོ་དྲུག་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༣༠༣)ལ་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཟུར་ཚོར་དཔང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་བལྟམས། (ཤ༡༨༤)’ ཞེས་དང་། ’དོན་བརྒྱད་པ་ཉ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཤེགས་སོ།། (ཤ༡༨༥)’” བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༤) ༡༩༨༨། ཤ༡༨༤-༡༨༥།

[9] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།  དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། པེ་ཅིང། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ༢༢༩༥

[10] གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྣང་བ་སྤེལ་བ། (དབུ་མེད་ལག་བྲིས༦༤-

[11] ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། (ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་།)  ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢། ཤ༩༠།