-->

May 24, 2025

དབྱུག་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་མཁན་པོ།


ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

 


 

དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུརད་ཅིང་འཆད་ཉན་གྱི་ལུགས་ཀྱང་བྱུང་བའི་གཞུང་<<སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ>>ལས་གཞན་མིང་ཙམ་གྲགས་པ་རྒྱལ་བོ་ཟས་བྱ་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་<<དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན>>ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། གཅིག་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་། གཉིས་ནས་རང་ཉིད་གར་ཡོང་ཚ་མ་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩོན་པས་ཐོབ་པའི་མིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་དག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ཐོག་མའི་སེམས་སྐྱེད་ཉིད་དུ་སོང་ཕྱིར། ད་ལན་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་གསུངས་དང་གཏུགས[i]་ཏེ་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ནས་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་སླད་མར་ཁད་ཀྱིས་ཞིབ་ཇེ་ཚགས་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་གླེང་བར་བྱའོ།།

 

རྒྱལ་བོ་རྣམ་གནོན་དང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ།

 

དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་བཤད་དེ། དེ་ནས་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།

དེ་ལྟ་ནའང་། ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་ནི་འུ་ཅག་གི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དག་གིས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དེ་ཉིད་བོད་རང་གི་སྐད་དུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་ཀློག་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ནའང་། འུ་བུ་ཅག་ནི་བཀའ་དྲིན་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དུ་གདའ་བས། སྒྲ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དང་སྒྲ་པཱ་ཎི་བའི་མདོ་སོགས་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་ག་ལ་ཤོངས་ཏེ། ཐ་ན་སྔགས་བཀླག་ཐབས་ཙམ་ཡང་དོན་གཉེར་བྱེད་འདོད་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ཐབས་རྡུགས།

སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་གི་སྐད་དོད་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་པེ་ལེན་ཡིན་ནའང་། དེང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་ལ་ཉེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ཙམ་ཡང་ཀློག་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་བས་བསྐྱར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཞིག་གི་རོགས་སྐྱོར་ལ་མ་བརྟེན་རང་བརྟེན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་དང་མཉམ་དུ་དིང་དེ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བར་ཡང་ཐལ་ལོ།།

ད་ནི་དཀྱུས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་དང་བོ་ལ་ནི་དེ་ཡང་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་ལྷས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས[ii]་སུ་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཞི་རུ་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་།

༡༽ ཉམས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད།

༢༽ རྒྱན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — སྣང་ཆེན།  མཐོ་བཙུན།  དྲག་པོ།

༣༽ ཡོན་ཏན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — དབྱུག་པ་ཅན་དང་མིའུ་ཐུང་།

འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ — མདུང་ཅན།

༤༽ སྒྲའི་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱུད་པ — དགའ་བ་འཕེལ་དང་མངོན་གསར་སྦས་པ།

རིགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ — དགེ་བའི་དབང་བོ།

ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>་ནི་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཆེས་རྙིང་བའི་གཞུང་དུ་བཞེད་པས། ཐོག་མར་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱའོ།།

དེ་ཡང་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་ལྷས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ཚན་པར་འདི་སྐད་དུ།[iii] གླེགས་བམ་འདི་ལ་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཛེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་རུ་ཟློས་གར་གཙོར་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་གྲོགས་སུ་སོང་བའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས། རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་ཡི་ངེས་བྱེད་ཀྱང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ལ། གླེགས་བམ་དེར་ལེའུ་༣༦ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཤོ་ལོ་ཀ་༥༠༠༠ ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ། དེ་བཞིན་༢༨ པ་དག་ཏུ་དུམ་བུ་འགའ་ལྷུག་མར་ཡང་སྦྱར་ཡོད་པའོ།།

<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>འདི་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་རང་གཅིག་ལ་བརྩམས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་གང་མང་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་གི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིག་གོ།།

<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་དེ།

༡༽ མདོའི་བཤད་པ། ལྷུག་མར་ཡོད་པའི་དུམ་བུ་འདི་གླེགས་བམ་གྱི་རྙིང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྩ་བའི་གླེགས་བམ་དུ་མདོ་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་རྗེས་དུམ་བུ་གཞན་པ་དང་སྦྱར་ཡོད།

༢༽ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། རྩ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་སླད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་མཛད་ཡོད།

༣༽ རྗེས་སུ་དབང་བའི་ཚིགས་བཅད། དཔོན་སློབ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྙིང་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་དབྱངས་དང་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།།

རྒྱལ་བོ་མངོན་གསར་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བྷ་ར་ཏ་མུ་ནི་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མཛད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུས་པར་བཤད།

རྒྱས་བྱེད་ནི་ཉམས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་དགོངས་པར་ཟློས་གར་ལ་ཉམས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཞེད་ཅིང་། ཞར་བྱུང་དུ་ལེའུ་༦།༧།༡༦ སོགས་སུ་དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ཡོད།

གླེགས་བམ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མཛད་མིན་ད་བར་མ་ངེས་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ནག་མོ་ཁོལ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ངེས་ཏེ། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་བིཀྲམོརྦཤཱིཡ[iv]་སྟེ་<<རྒྱལ་བོ་རྣམ་གནོན་དང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ>>རུ་༼༢།༡༧༽ བྷ་ར་ཏའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟློས་གར་དག་ཏུ་ཉམས་བརྒྱད་པོའི་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དག་གིས་འཁྲབ་པར་བྱས་པའི་ངེས་བསྟན་ཡང་མཛད་ཡོད་པའོ།།

ནག་མོ་ཁོལ་ལས་སྔ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཐུབ་པ་རྒྱས་བྱེད་ཡེ་ཤུའི་འདས་ལོའི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བོ་ལས་བརྒལ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་དག་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ།།

ད་ནི་གཉིས་པ་རྒྱན་མཁན་པོ་དག་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན།

༡༽ སྣང་ཆེན། (བྷཱམཧ / भामह / Bhāmaha)

སྣང་ཆེན་གྱི་<<རྒྱན་གྱི་མདོ>>ལ་རྒྱན་སོ་བརྒྱད་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མཐོ་བཙུན་དང་དགའ་བ་འཕེལ། མམྨཊ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་ཆེན་གྱི་མཚན་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་སོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།<<རིག་པའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་བྱེད>>བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།

༢༽ སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། (དྷརྨཀཱིརྟི / धर्मकीर्ति / Dharmakīrti)

སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ངེད་ཅག་བོད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་དང་དེར་མ་ཟད། ཤི་བ་རཱ་མ་སྟེ་ཞི་བའི་དགའ་བྱེད་བྱ་བས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ། རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་རོ།།” ཞེས་ཁ་འཕངས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ངེས་པར་མཛད་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། ད་བར་མི་རྙེད་པར་གསུངས།

༣༽ མིའུ་ཐུང་། (བཱམན / वामन / Vāmana)

<<སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་མདོ>>རུ་རྒྱན་སོ་གསུམ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། མམྨཊ་ཡིས་བཱ་མན་གྱིས་རྒྱན་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བཤད།

༤༽ མཐོ་བཙུན། (ཨུདྦྷཊ / उद्भट / Udbhaṭa)

<<སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་པ>>བྱ་བ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ།དེར་རྒྱན་༤༡ བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་བོའི་མདུན་ན་འདོན་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྐྱོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༧༨ ནས་༨༡༣ བར་གྱི་མི་རུ་བཤད་པ་བཞིན་ཁོང་ཡང་དེའི་དུས་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་དོ།།

༥༽ ལོལླཊ། (लोल्लट / Lollaṭa)

ཁོང་གིས་<<ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས>>ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དེའི་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན། ཁོང་གི་སྐོར་མངོན་གསར་སྦས་པ་དང་རྒྱལ་བོའི་ཏོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་འཕངས་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱལ་བོའི་ཏོག་ལྟར་ན། ཁོང་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བུ་རུ་བཤད་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཏོག་དང་དུས་མཉམ་པས་དེའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རྟོགས་ཐུབ།

༦༽ ཤཾཁུཀ  (शंखुक / Śaṁkhuka)

ཁོང་གིས་ཉམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་མངོན་གསར་སྦས་པས་སུན་འབྱིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཨ་ཛི་ཏ་པཱི་ཌའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཤད། རྒྱལ་བོ་དེའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་༨༡༤ནས་༨༥༡བར་བཞེད། ཤཾཁུཀ་ལགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མངོན་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་ཀྱང་མཛད་པར་གྲགས།

༧༽ གྷཎྚཀ  ( घण्टक / Ghaṅṭaka)

ཁོང་གི་སྐོར་ཡང་མངོན་གསར་སྦས་པའི་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་སྐོར་ལས་རྙེད་ཐུབ་ཅིང་། ཁོང་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།

༨༽ དགའ་བ་འཕེལ། (आनन्दवर्धन / Ānandvardhana)

ཁོང་ནི་<<སྒྲ་ཡི་སྣང་བ>>མཛད་མཁན་དུ་གྲགས།ཁོང་ནི་ཨབནྟི་བརྨ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེད་ཅིང་།  དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་འདོད།

༩༽ རྗེ་བཙུན་འདྲེན་པ། (བྷཊྚནཱཡཀ / भट्टनायक / Bhaṭṭnāyaka)

ཁོང་ཡང་མངོན་གསར་སྦས་པས་ཁ་འཕངས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གྷཎྚཀ་དང་འདྲ་བར་ཨབནྟི་བརྨ་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནང་འཁོར་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་དུ་བཤད། དུས་སྐབས་ནི་གོང་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་འདོད།

༡༠༽ མེ་ཏོག (མུཀུལ / मुकुल / Mukula)

ཁོང་གིས་<<བརྗོད་པའི་འགྲེལ་བ་མ་མོ>>ཞེས་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ཡང་སྤྱི་ལོ་༨༥༥ ནས་༨༨༥ བར་དུ་བྱོན་པར་གསུངས།

༡༡༽ རྒྱལ་བོའི་ཏོག  (राजशेखर / Rājaśekara)

ཁོང་གི་<<སྙན་ངག་དཔྱོད་པ>>ཞེས་པའི་གཞུང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་ནི་སུན་འབྱུན་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། སྙན་དངགས་མཁན་ཡང་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༨༥ནས་༩༢༥བར་འདོད།

༡༢༽ དྲག་པོ། (रुद्रट / Rudraṭa )

ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གཉིས་པོ་ནི་<<སྙན་ངག་རྒྱན>> བྱ་བ་དང་<<སྒེག་པའི་ཐིག་ལེ>>གཉིས་ཡིན། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་རྒྱན་ནི་འཕགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དུ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ཁོང་གིས་རྒྱན་རྣམས་རང་བཞིན་པ་དང་། དཔེ་ཅན་དང་། མན་ངག་དང་། སྦྱར་བ་དང་བཅས་དབྱེ་སྒོ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་ཚིགས་བཅད་འགའ་བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཞེས་པར་གཟིགས།

༡༣༽ ནམིསཱདྷུ། (नमिसाधुNamisādhu)

ནམིསཱདྷུ་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བ་གོས་དཀར་ཅན་ཁོང་གིས་དྲག་པོའི་<<སྙན་ངག་རྒྱན>>ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༡༢༥ ནས་༡༡༥༦ བར་དུ་མཛད་པར་གྲགས།

༡༤༽ ནོར་རྒྱལ། (དྷནཾཛཡ / धनंजय / Dhanaṁjaya)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<གཟུགས་ཅན་བཅུ>>ཞེས་པ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་པྲཏིཧཱརེནྡུརཱཛ་གཉིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཡིན་པས། ཁོང་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ ནས་༩༩༥ བར་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འདོད།

༡༥༽ མངོན་གསར་སྦས་པ། (अभिनवगुप्त / Abhinavgupta)

ཁོང་ནི་སློབ་དཔོན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་<<ཚིག་གསར>>བྱ་བ་དང་<<མིག>>བྱ་བ་ནི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བར་བརྩི། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༧༠ ནས་༡༠༥༠ བར་དུ་བྱོན་པར་བཤད།

༡༦༽ ཨུཏྤལ་ལྷ། (उत्पलदेव / Utpaladeva)

ཁོང་གི་མངོན་གསར་སྦས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གི་མཛད་པའི་<<སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་ནང་དུ་འཁྲུངས།

༡༧༽ བྷཊྚཏོོཏ།  (भट्टतौतBhaṭṭtauta)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<སྙན་ངག་དགེ་མཚན>>བྱ་བ་སྟེ་ནི་དེང་སྐབས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན་འང་། དེའི་དཔེར་བརྗོད་ནོར་བུ་ཟླ་བས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ལས་ཁོང་གི་གཞུང་དེ་རྩོམ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།  ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད།

༡༨༽ རྒྱས་བྱེད་ཟླ་བ་རྒྱལ་བོ། (བྷརཏེནྡུརཱཛ / भरतेन्दुराज / Bharatendurāja)

ཁོང་གི་གཞུང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ད་བར་མ་རྙེད་ནའང་།དགེ་དབང་གིས་མཛད་པའི་<<རིགས་པ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ>>རུ་ཁ་འཕངས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཕལ་ཆེར་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད།

༡༩༽ འོ་མའི་རྗེ། (क्षीरस्वमी / Kṣīrsvamī)

ཁོང་ནི་རྗེ་བཙུན་ཟླ་བ་རྒྱལ་བོའི་སློབ་མར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<མངོན་གསར་ར་གྷུའི་བུ>>ཀྱི་གཞུང་དེའི་སྐོར་དགའ་བྱེད་ཟླ་བས་གླེང་། ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་བའི་ནང་བྱོན་པར་བཞེད།

༢༠༽ བྷོཛ།  (भोज / Bhoja)

རྒྱལ་བོ་ཟས་བྱ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁྲུངས་པར་བཤད། ཁོང་གི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཏེ། <<དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན>>བྱ་བ་དང་<<སྒེག་པ་རབ་གསལ>>ཞེས་པ་རྩོམ་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བར་མ་ཟད། <<དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན>>གྱི་གཞུང་ནི་བོད་ལའང་ཅུང་གྲགས་ཡོད་དེ། ཁམས་འགྲེལ་དུ་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱ་གར་ན་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་ཕྱིས་ནས་གྲགས་ཆེ་བ་དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་དུ་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་[v]ཞེས་མིང་ཙམ་སྨོས་ཡོད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་བ་མོར་འདི་ལྟར། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་གྱི་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་ལས། གང་གི་དོན་ནི་རབ་གསལ་བ།། དེ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པར་བརྗོད།། དཔེར་ན། འདི་ཤར་གྱུར་པས་རྒྱ་གྲོལ་པདྨ་ཅན་རྣམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་།། རི་དང་ནགས་ཚུལ་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་བཞིན།། ངུར་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་གཉིས་གཉིས་གཉེན།། སྤྲེའུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་མཁུར་ཚོས་འགྲམ་པ་ཟངས་མདོག་བཞིན།།[vi] ཞེས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲེལ་ཞོར་དབྱངས་ཅན་གྱི་མགུལ་རྒྱན་དུ་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་པ་བོད་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གཞུང་འདིའི་སྐོར་རྟིང་སོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་བར་འདོད་པས་འདིར་རེ་ཞིག་བསྐྱུང་ངོ་།།

༢༡༽ མི་ཕམ་སྡེ། (अजितसेन / Ajitsena)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་གཙུག་རྒྱན>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་དང་<<སྒེག་པའི་སྙེ་མ>>བྱ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཚིགས་བཅད་དུ་མཛད། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འདོད།

༢༢༽ དགེ་དབང་། (ཀྵེམེནྡྲ / क्षेमेन्द्र / Kṣemendra )

<<རིགས་པ་དཔྱོད་གླེང>>ཞེས་པ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་རིགས་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟ་བུར་བཞེད། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༠༥༠ ཙམ་ལ་བྱོན། འདིའི་སྐོར་དགེ་རབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་གཟིགས་པར་ཞུ།

༢༣༽ མདུང་ཅན། (कुन्तक / Kuntaka)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<འཁྱོག་བརྗོད་སྲོག>>བྱ་བ་འཁྱོག་བརྗོད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོར་འཇོགཁོང་གིས་སྒྲ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བའི་མཇུག་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པར་བཞེད།

༢༤༽ གཟི་བྱིན་ཞབས་འབྲིང་། (महिमभट्ट / Mahimabhaṭṭa)

ཁོང་གིས་ཁོང་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་<<སྒྲ་ཡི་སྣང་བ>>ཞེས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་མཛད་པའི་གཞུང་<<གསལ་བ་རྣམ་འབྱེད>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་སྙན་ངག་སུན་འབྱིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཞིག་གོ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན།

༢༥༽ མམྨཊ། (मम्मट / Mammaṭa)

ཁོང་ནི་ངག་གི་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>བྱ་བས་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་སོ།། ཁོང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པར་བྱོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་བོ་བྱུང་།

༢༦༽ ནོར་བུ་ཟླ་བ། (མཱཎིཀྱཙནྡྲ / माणिक्यचन्द्र / Māṇikyacandra)

ཁོང་ནི་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>ལ་འགྲེལ་བ་ཐོག་མར་མཛད་མཁན་དུ་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་<<བརྡ>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༡༦༠ ལོར་མཛད་པར་གྲགས་པས་ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡིན་པར་གསལ།

༢༧༽ གསེར་གྱི་ཟླ་བ། ( हेमचन्द्र / Hemacandra)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<སྙན་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ>>བྱ་བ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༨༨ ནས་༡༡༧༤ བར་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་དང་དུས་མཉམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བས་<<སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསླབ་པ>>བྱ་བ་ཞིག་དང་། ཀླུའི་གོ་ཆས་<<སྙན་ངག་མིག>>བྱ་བའི་གཞུང་དག་མཛད།

༢༨༽ ངག་གི་དཔའ་བོ། (བཱགྦྷཊ / वाग्भट / Vāgbhaṭa )

ཁོང་གིས་<<ངག་གི་དཔའ་བོའི་རྒྱན>>ཞེས་པའི་གཞུང་སྤྱི་ལོ་༡༠༩༤ནས་༡༡༤༣བར་དུ་མཛད་པར་བཞེད།

༢༩༽ ལྷའི་དབང་ཕྱུག  (देवेश्वर / Deveśvara)

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༣༠༠ ཡས་མས་སུ་བྲིས་པར་བཤད།

༣༠༽ ངག་གི་དཔའ་བོ།(གཉིས་པ)  ( वाग्भट / Vāgbhaṭa )

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་པར་བཞེད།

༣༡༽ རུཡྱཀ  (रुय्यक / Ruyyaka)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྒྱན་གྱི་བདོག་ཀུན>>བྱ་བ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་གྲགས་ཅན་གྱི་པཎྜིཏ་ཞིག་གོ། ཁོང་གི་གཞུང་དེར་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། མདོ་དང་འགྲེལ་བའོ།། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རུཡྱཀ་ཁོང་གིས་མདོ་ཙམ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་། འགྲེལ་བའི་ཆ་དེ་མངྑ་ཡིས་མཛད་པར་བཤད། འགྲེལ་བའི་གཞུང་འདི་ལ་<<རྩོམ་རིག་སྙིང་བོ>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས།།

༣༢༽ མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པཎྜིཏ། (मलयज पण्डित / Malayapaṇḍita)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་<<རྩོམ་རིག་སྙིང་བོ>>ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༡༦༨ ལ་བརྩམས་པར་བཤད།

༣༣༽ རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་བོ། (རཱཛརཱཛ / राजराज / Rājarāja)

ཁོང་གིས་<<རྒྱལ་བོའི་ཕྲེང་བ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་མཛད་པར་བཤད།

༣༤༽ བསམ་འཛིན། (आशाधर / Āśādhara)

ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༢༤༠ སྐབས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་<<དྲན་པ་རེ་གསུམ་མའི་བསྟན་བཅོས>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ།

༣༥༽ ཆོས་ཀྱི་ཁོལ། (धर्मदास / Dharmadāsa)

ཁོང་ནི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་<<མཁས་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར>> བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ནི་༡༣༠༩ ཙམ་ལ་བྱོན་པར་བཞེད།

༣༦༽ སྟོན་སྐྱེས་བུ། (ཤཱརདཱཏནཡ / शारदातनय / Śāradātanaya)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<དགོངས་པ་རབ་གསལ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་ལ་བྱོན་པར་འདོད།

༣༧༽ མཛེས་པའི་འབྱུང་གནས། (शोभाकर / Śobhākara)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྒྱན་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས>>ཞེས་པ་གྲགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྩ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན།

༣༨༽ སེང་གེ་ས་སྐྱོང་། (སིཾགབྷཱུཔཱལ / सिंगभूपाल / Siṁgabhūpāla)

ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་གཞུང་གཉིས་རྙེད་པ་ལས་སྔ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཟློས་གར་གྱི་སྐོར་ཡིན་པར་བཤད།

༣༩༽ སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ།  (विश्वनाथ / Viśvanātha)

ཁོང་གི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་མེ་ལོང>>ནི་དེང་སྐབས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྦྱོང་ཚན་ཁྲོད་དུའང་བཞུགས་ཡོད།

༤༠༽ སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ།(གཉིས་པ) (विश्वनाथ / Viśvanātha)

ཁོང་ནི་དྷཱ་རཱ་སུར་ལ་བཞུགས་པའི་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་གོང་མ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་མིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་>>བྱ་བ་རྙེད་དུ་ཡོད། ཁོང་གི་དུས་མི་ངེས་ནའང་། ཁོང་གི་གཞུང་དུ་<<སྙན་ངག་རབ་གསལ>>གྱི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཐོན་པས་ཁོང་གཏུམ་མོའི་ཁོལ་གྱི་རྗེས་ལ་བྱོན་པ་གསལ།

༤༡༽ ཉི་མས་སྦྱིན། (བྷཱནུདཏྟ / भानुदत्त / Bhānudatta)

ཁོང་ནི་མི་ཐི་ལི་རུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<ཉམས་ཀྱི་སྙེ་མ>>ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའོ།།

༤༢༽ རྒྱལ་བ་ལྷ།  (जयदेव / Jayadeva)

ཁོང་གི་གཞུང་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནམ་བྱུང་མིན་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ཏེ།  གལ་ཏེ་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>མཛད་མཁན་རང་<<རབ་དགའ་ར་གྷུའི་བུ>>མཛད་མཁན་དུའང་འདོད་ན་ནི། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། གལ་ཏེ་མི་ཐི་ལི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེ། གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། ཁོང་སྔོན་ལ་བྱོན་པར་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད།

༤༣༽ སུཁལཱལ།  (सुखलाल / Sukalāla)

བསྲེས་པོ་ཁོང་གིས་<<ཟླ་བའི་སྣང་བ>>ཡི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གཞིར་བཞག་སྟེ་<<རྒྱན་གྱི་སྙེ་མ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད།

༤༤༽ ཐག་བཟང་ས་སྐྱོང་།  (वेमभूपाल / Vembhūpāla)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<རྩོམ་རིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དེང་རྙེད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བའི་མགོ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བཞེད་དེ། སྤྱི་ལོ་༡༤༢༠ ལོར་ཁོང་གྲོངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།།

༤༥༽ ཨནུརཐ་མཎྜལ།  (अनुरथमण्डल / Anurathamaṇdala)

ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་བ་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་གཉིས་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། <<སྨྲ་བ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང>>བྱ་བ་དང་<<མཛེས་པའི་སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་གནས>>ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད།

༤༦༽ ཚོགས་རྒྱལ།  (पुञ्जराज / Puñjarāja)

ཁོང་ནི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ལགས་ཤིང་།  ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་མུཉྫའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤང་བའི་གཏམ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<སྒྲའི་སྒྲོན་མ>>བྱ་བ་དང་། <<བྱིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན>>བྱ་བ་གཉིས་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་བྱོན་པར་བཞེད།

༤༧༽ ཨཔྤཡདཱིཀྵིཏ།  (अप्पयदीक्षित / Appayadīkṣita)

ཁོང་གི་<<ཨུཏྤལ་དགའ་བ>>བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་<<རིས་དཔྱོད་པ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༥༤ ནས་༡༦༡༣ བར་དུ་བཤད།

༤༨༽ ནག་པོ་བློ་བཟང་། (ཀྲྀཥྞསུདྷཱི / कृष्णसुधी / Kṛiṣṇasudhī)

ཁོང་གི་<<སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཏེར>>བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་བྱོན་པའོ།།

༤༩༽ ནག་པོ་ཞི་བ།  (कृष्णशर्मा / Kṛiṣṇaśarmā)

ཁོང་གིས་<<མནྡཱ་ར་བའི་རྒྱན་སྤེལ་མ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤེལ་མ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱན་དང་ཉམས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་།། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བཤད།

༥༠༽ འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས།  (प्रभाकर / Prabhākara)

ཁོང་གིས་<<ཉམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ>>བྱ་བ་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༣ ལོར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་ལེའུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེར་རིམ་པ་བཞིན་སྙན་ངག་དང་། ཉམས། སྒྲ་ཡི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་དོ།།

༥༡༽ སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། (बलदेव / Baladeva)

ཁོང་ནི་རིག་པའི་རྒྱན་རྟོགས་ལྡན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་རྗེས་མཇུག་པ་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<རྩོམ་རིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར>>བྱ་བ་དང་<<སྙན་ངག་ནོར་བུ>>བྱ་བ་གཉིས་གྲགས་ཆེ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་དུས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྱོན།

༥༢༽ སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག  (विश्वेश्वर / Viśveśvara)

ཁོང་རི་བོའི་ལྗོངས་ཨལྨོ་ཌའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་སྟེ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཙམ་ལ་གྲོངས་ནའང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི། <<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ>> དང་། <<རྒྱན་གྱི་རྒྱན>>བྱ་བ། <<འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་བ>>་དང་<<རྒྱན་གྱི་སྒྲོན་མ>>། <<རྒྱན་གྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ>>སོགས་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཁོང་གི་མི་རབས་བཅུ་བའི་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ད་ལྟའང་འཚོ་གཞེས་གནང་གི་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཁོང་ནམ་བྱོན་མིན་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ།

༥༣༽ རྒྱལ་བོའི་ཏོག  (राजशेखर / Rājaśekhara)

ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མཁས་པ་ཁོང་གིས་ཡལ་འདབ་གྱ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་<<རྩོམ་རིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ>>བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་གསུངས།

༥༤༽ རིན་ཆེན་རྒྱན། (रत्नभूषण / Ratnabhūṣaṇa)

རིན་ཆེན་རྒྱན་མིང་ཅན་གྱི་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ ལོར་<<སྙན་ངག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར>>བྱ་བ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། གཞུང་དེའི་མཇུག་གི་ལེའུར་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་མཛད་པར་སྣང་།།

༥༥༽ སློབ་དཔོན་དཔལ་མི་ཡི་སེང་གེ  (श्रीशैल नरसिंहाचार्य / Śriśaila narasiṁhāchārya)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་ཟླ་བའི་ཏོག>>བྱ་བ་དང་<<མཚན་ཉིད་མཱ་ལི་ཀཱ>>བྱ་བའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཅིང་། རྒྱན་ལ་དཔྱད་པས་མཛད་རྗེས་ཆེ། ཁོང་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བརྩི།

༥༦༽ དགའ་བྱེད་ཚངས་ཤིང་།  (रामसुब्रह्मण्यम् / Rāmasubrahmaṇyaṁ)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་འཇོ་སྒེག་བསྟན་བཅོས་>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ ལོར་གྲོངས་པར་གྲགས།

༥༧༽ མུདུམྦཨི  སློབ་དཔོན་མི་ཡི་སེང་གེ (मुदुम्बई नरसिंहाचार्य / Mudumbai narasiṁhāchārya)

ཁོང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་པཎྜིཏ་ལགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ནི་<<སྙན་ངག་མདོ་འགྲེལ>><<སྙན་ངག་ཉེ་བར་འཇལ་བ>>བྱ་བ།  <<སྙན་ངག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག>>དང་<<རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ>>ལ་སོགས་པ་མཆིས་ཤིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན།

༥༨༽ རིག་པའི་མགོན་པོ།  (विद्यानाथ / Vidyānātha)

ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་<<གཟི་བྱིན་དྲག་པོའི་རྒྱན>>བྱ་བ་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༢༦༨ ནས་༡༣༢༨ བར་དུ་བྱོན་པར་བརྩི།

༥༩༽ རིན་འཛིན།  (विद्याधर / Vidyādhara)

ཁོང་གིས་<<ཕྲེང་བ་གཅིག་པོ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

༦༠༽ ཆོས་ཀྱི་བློ་བཟང་།  (धर्मसुधी / Dharmasudhī)

ཁོང་ནི་ཏྲི་ལིངྒར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་<<རྩོམ་རིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཤད།

༦༡༽ སློབ་དཔོན་གཡོ་འཁྲུགས།  (शठकोपाचार्य / Śaṭhakopāchārya)

སློབ་དཔོན་གཡོ་འཁྲུགས་བྱ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མིང་ཅན་འདིས་<<གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཡོངས་འདྲིས>>ཅེས་པའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པ་རྙེད་དུ་ཡོད་ནའང་། དེའི་མཛད་མཁན་དངོས་གནས་པ་སུ་ཡིན་པ་ད་དུང་གསང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་བཤད།

༦༢༽ བློ་བཟང་དབང་འབྱོར། (སུདྷཱིནྡྲཡོགཱི / सुधीन्द्रयोगी / Sudhīndrayogī)

ཁོང་གིས་<<སྙན་ངག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ། ཁོང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པར་བྱོན་པར་བཤད།

༦༣༽ བཱིརནཱརཱཡཎ།  (वीरनारायण / Vīranārāyaṇa)

ཁོང་གིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་<<རྩོམ་རིག་གཙུག་གི་རྒྱན>>བྱ་བ་ཞིག་མཛད་པར་གྲགས།

༦༤༽ ནག་པོ་དཔལ། (श्रीकृष्ण / Śrīkṛiṣna)

ཁོང་གིས་<<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་འཕྲོག་བྱེད>>བྱ་བའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བར་བྱོན་པར་འདོད།

༦༥༽ རྣ་རྒྱན། (ཀརྞཔཱུར / कर्णपूर / Karṇapūra)

གླང་རྗེ་རྣ་རྒྱན་གྱིས་<<རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

༦༦༽ གཟུགས་བཟང་གླང་བོའི་རྗེ། (रूपगोस्वामी / Rūpagosvāmī)

ཁོང་གིས་<<ནོར་བུ་སྔོན་པོ་འབར་བ>>བྱ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བར་མཛད་པར་བཞེད།

༦༧༽ སློབ་དཔོན་སྐྲ་བཟང་། (आचार्य केशव / Āchārya Keśava)

ཁོང་གིས་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། མིང་དེ་སྤྱད་དེ་ཁོང་གིས་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་སྟེ་སྐྲ་བཟང་བསྲེས་པོས་<<རྒྱན་གྱི་ཏོག>>བྱ་བའི་འགྲེལ་བའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས། སྐྲ་བཟང་བསྲེས་པོའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་བརྩམས་པར་བཞེད།

༦༨༽ རྒྱལ་བོ་མཁས་པ།  (पण्डितराज / Paṇḍitarāja)

རྒྱལ་བོ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནི་རང་གིས་མཛད་པའི་<<ཉམས་ཀྱི་གངྒཱའི་རྒྱུན>>ཞེས་པར་བརྟེན་ནས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། ཁོང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་བྱོན་པར་བཞེད།

༦༩༽ མུརཱརིདཱན་དང་ཚངས་ཤིང་ལེགས་པ།( मुरारिदान  सुब्रह्मण्यम्Murāridān and Subrahmaṇyaṁ)

མེ་བཱ་ཌའི་མི་དབང་གྲགས་ཅན་སེང་གེའི་མཚན་སྙན་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཕྱིར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་བོ་མུརཱརིདཱན་དང་དེ་བཞིན་ཚངས་ཤིང་ལེགས་པ་ཤཱསྟྲཱི་གཉིས་ཀྱིས་<<གྲགས་ཅན་གྲགས་པའི་རྒྱན>>བྱ་བའི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བརྩམས་པར་བཞེད།

ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག

 

 

ཞབས་མཆན།

 

[i] དགའ་བྱེད་ཟླ་བ་བསྲེས་པོ་དང་མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་།

[ii] संस्कृत साहित्य का इतिहासआर्चार्य बलदेव उपाध्यायशारदा निकेतनपुनर्मुद्रण २००१

ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། མཁན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་མཛད་པ། ༢༠༠༡ལོའི་དཔར་མ།  (ལེགས་སྦྱར་དང་ཧིནྡཱི)

[iii] संस्कृत साहित्य का इतिहासआर्चार्य बलदेव उपाध्यायशारदा निकेतनपुनर्मुद्रण २००१, p602.

[iv] སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག

[v] ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། ཁམས་པ་སྒར་དཔར་མ། ལྡེབས་༡༦ལ།

[vi] བསྟན་འགྱུར།  སྒྲ་མདོ། ༼སེ༽ འདོད་འཇོ་བ་མོ། ལྡེབས་༦༩༡།

 


*སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༡ཉིན་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད།

May 3, 2025

འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི་ལས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་དང་འབྲེལ་བ། (བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར)

 

འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི།



 

#毗奈耶雜事

#विनयक्षुद्रकवस्तु

#རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ། #དངོས་པོ་བཅུ།

#十種非法之事

 

དེ་ལྟར་གླང་བོ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ ནུབ་པ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱས་ནས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་ པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཀོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རུང་བར་བྱས་ནས་མི་ མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་རྐོར་འཇུག་པར་སྤྱོད་པ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་གསུམ་པ་ མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚྭ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚྭ་རུང་བའོ་ཞེས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་བཞི་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དང་དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟོས་ནས་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་ལྔ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སོར་མོ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་སོར་མོ་གཉིས་རུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་དྲུག་པ་མདོ་སྡེ་ལས་ འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་པད་པ་བཞིན་དུ་ཆང་བཞིབས་ཏེ་འཐུངས་ནས་ནད་པས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་བྲེ་གང་དང་ཞོ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་བསྲེས་པས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བརྒྱད་པ་མདོ་ སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་སྤྱོད་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་འཁོར་བས་གདིང་བ་སར་པ་ལ་མ་གླན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གདིང་བས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་དགུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་ བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་དག་ཟླུམ་པོ་དག་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དེ་དག་དྲིས་བསྐུས་ནས་བདུག་པ་ཞིམ་པོས་བདུག་སྟེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཁྲིའུ་སྟན་དང་ཆས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དག་བསྐོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་ སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བྱིན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ནམ། གང་གིས་འདིར་བླུགས་པ་བྱས་ན་དེ་དག་གིས་བླུགས་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་པ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེར་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་སྙེད་ཅིང་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གཞི་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རུང་བ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །


十事

如是等諸大龍象皆已遷化,大師圓寂佛日既沈世無依怙,如是漸次至一百一十年後。

爾時廣嚴城諸苾芻等,作十種不清淨事,違逆世尊所制教法,不順蘇怛羅、不依毘奈耶,乖違正理,諸苾芻等將為清淨皆共遵行,於經律中不見其事。云何為十?

一者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨,是諸大眾聞此說時高聲共許,此即名為高聲共許淨法。斯乃違背佛教乖越正理,不順蘇怛羅、不依毘奈耶。時廣嚴城諸苾芻等,作不清淨將為清淨,覩斯非法,云何捨而不問,稱揚宣說皆共遵行?

二者時諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨。諸人見時悉皆隨喜,此即名為隨喜淨法。斯乃違背佛教乖越正理,不順蘇怛羅、不依毘奈耶,時諸苾芻將為清淨,稱揚宣說皆共遵行。

三者諸苾芻自手掘地或教人掘,此即名為舊事淨法,廣說如上,乃至皆共遵行。

四者諸苾芻以筩盛鹽,自手捉觸守持而用,和合時藥噉食隨情,此即名為鹽事淨法,乃至皆共遵行。

五者諸苾芻未行一驛半驛,便別眾食,此即名為道行淨法,乃至皆共遵行。

六者諸苾芻不作餘食法,二指噉食,此即名為二指淨法,乃至皆共遵行。

七者諸苾芻和水飲酒,此即名為治病淨法,乃至皆共遵行。

八者諸苾芻當以乳酪一升和水攪之,非時飲用,此即名為酪漿淨法,乃至皆共遵行。

九者諸苾芻作新坐具,不以故者佛一張手重帖而自受用,此乃名為坐具淨法,乃至皆共遵行。

十者諸苾芻躬持好鉢塗拭香華,即令求寂持以巡門,普告諸人,作如是語:「遍廣嚴城現在人物,及四遠來商客之類,若有布施,若金、若銀、貝齒之類置鉢中者,得大利益富樂無窮。」既多獲利,所有金寶皆共分張,此即名為金寶淨法。斯乃違背佛教乖越正理,不順蘇呾羅、不依毘奈耶,時諸苾芻作不淨事將為清淨,稱揚宣說皆共遵行。

 

#毘奈耶杂事  #P0412. #十種非法之事

 

 

 

དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་བོ་བསྡུས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་གང་དུ་བཤད། དེས་གསལ་བར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ལྔ་པོའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་འདོར་བ་དང་། མཐའ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་བསྡུས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །

 

爾時摩訶迦攝波作是念:「我已結集世尊最初所說經典,於同梵行處無有違逆亦無訶厭,是故當知此經是佛真教。」

復告阿難陀:「世尊復於何處說第二經?」時阿難陀以清徹音答言:「世尊亦於婆羅痆斯。」「為誰說耶?」「為五苾芻。」「所說云何?」答言:「作如是說:『汝等苾芻當知有四聖諦。云何為四?所謂苦、集、滅、道聖諦。云何苦聖諦?謂生苦、病苦、老苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。若略說者,謂五趣蘊苦,是名為苦。云何苦集聖諦?謂喜愛俱行隨處生染,是名為集。云何苦滅聖諦?謂此喜愛俱行隨處生染更受後有,於如是等悉皆除滅棄捨變吐,染愛俱盡證妙涅槃,是名苦滅。云何趣滅道聖諦?謂八正道:正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定,是名趣滅道聖諦。』說此法時具壽阿若憍陳如,於諸煩惱心得解脫,餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨。」時具壽阿若憍陳如,告具壽大迦攝波曰:「如是等法我於佛所親自聽聞,我聞法已於諸煩惱心得解脫,餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨。」「我已結集世尊第二所說經教,於同梵行處無有違逆亦無訶厭,是故當知此經是佛真教。」

 

#毗奈耶雜事 #P0407

 

དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་གནས་པ་ཞིག་འདུག་གོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནོར་ཅན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྙེད་པ་དག་འགོད་དེ་དེར་འོངས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འགོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་སུས་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་ཆུ་བུར་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བར་ཟད་དམ། གཞན་ཡང་ཡོད་སྙམ་བརྟགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བསླབ་པ་ལྷོད་ཅིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བར་མཐོང་ནས་དེས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བྱེད་དོ།། །།འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གང་དུ་བཅས། གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན་ཏེ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་གཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་འདི་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཉེན་ཀོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གང་དུ་བཅས། གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན་ཏེ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་ཞིང་བརྐོས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་གསུམ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། ཚྭ་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚྭ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཚྭ་རུང་བ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚྭ་དུས་སུ་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བཞི་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་ སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་གྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་འདུས་ཤིང་ཟན་ཟོས་ནས་ལམ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། ལྷས་བྱིན་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་ལྔ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་སོར་མོ་གཉིས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་མང་པོ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དྲུག་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་ནད་པས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་པད་པ་བཞིན་དུ་ཆང་བཞིབས་ཏེ་འཐུངས་ནས་ནད་པས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། བསྲེས་པས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསྲེས་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་བྲེ་གང་དང་ཞོ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་མང་པོ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བརྒྱད་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་གདིང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གདིང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་འཁོར་བ་གདིང་བ་སར་པ་ལ་མ་གླན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་གདིང་བས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། མཉན་ཡོད་དུའོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་མང་པོ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དགུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་ མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་དག་ཟླུམ་པོ་དག་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དེ་དག་དྲིས་པ་སྐུས་ནས་བདུག་པ་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཁྲིའུ་སྟན་དང་ཆས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དག་བསྐོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ་འདིར་བྱིན་ནམ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ནམ་གང་གིས་འདིར་བླུགས་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་པ་ཆེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེར་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་དངུལ་གྱིས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། འདུལ་བ་ལས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པར་གཏོགས་པ་དང་། གཙུག་ན་ནོར་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་། ལུང་རིང་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། ལུང་བར་མ་དང་། ཟུང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །གང་ལས་བརྟེན། དྲུག་སྡེ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་དག་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་ལས་ཏེ། གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ད་སོང་ལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ ཅིག་དང་ངས་ཆོས་བཞིན་དུ་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལས་མཉན་ནས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ནོར་ཅན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་གཡོ་ལྡན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གནས་བརྟན་གཡོ་ལྡན་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡོ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡོ་ལྡན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཅིག་དང་ངས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡོ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སང་ཀཱ་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་སང་ཀཱ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་ནོར་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པར་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སོང་ལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཅིག་དང་ངས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་ཅན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་དུ་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གང་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགའ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་གནས་ཏེ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགའ་ལ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་སྲུག་ནར་སོན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྲུག་ན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཕམ་པ་གནས་ཏེ་དེས་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་དེ་མ་ཧེ་ལྡན་དུ་སོང་བ་དང་ དེའི་ཚེ་མ་ཧེ་ལྡན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་གནས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སུ་སོན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་གནས་ཏེ། དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། གནས་བརྟན་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དྲུག་སྡེ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གམ། གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ན་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུས་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་པོར་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་སམ་སྙམ་བསམས་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་གཞན་དུ་ཡང་སོང་བར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་པས་ངལ་སོ་ཞིང་དེ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་བདག་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་པས་ཁྱོད་ངལ་སོ་ལ་ངས་ཕྱོགས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་ངལ་སོར་བཅུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞིང་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་ སློང་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེས་ངེད་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ། དེས་རྒྱས་པར་བཟླས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དེ། སྟོན་པ་འདས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་འཚོ་བར་རུང་ན་ངེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་བཙམ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་གིས་དྲང་བའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་བརླང་ཚིག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྤྱོད་དེ། དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔོན་ཐོས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་གང་དག་བསླབ་པ་ལྷོད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཆུ་བུར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པས་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ངེས་པར་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་ནས་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་གཏམ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་ནས་བདག་ཅག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་གཅིག་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད། གང་དེ་ཕྱོགས་ཚོལ་དུ་སོང་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཙལ་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་མི་གནས་པར་བྱ། གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་བདག་ཅག་རྩོད་པར་འགྱུར་བར་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སོང་བ་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ གིས་བཟོད་པ་གསོལ་མི་ནུས་ཀྱི་དཀྲིས་བཞིན་དུ་འདུག་གོ། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་འདི་ལྟར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་མང་པོ་དེ་དག་ཇེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དག་གིས་བསྡུས་ལ་ཕྱིས་གར་རིགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་བཟང་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བླ་གོས་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མཐང་གོས་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྔུལ་ཟན་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གདིང་བ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་བྱིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དེ་དག་བར་ན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཙལ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དག་འོངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དག་གི་གྲོང་དུ་མ་སོང་བར་དེར་ལམ་གྱི་ངལ་བསོ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཕྱོགས་དེ་དག་བཙལ་ཏམ། བུ་ཕྱོགས་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འོང་ངོ་། །མཁན་པོ་འཚལ་ཏོ། །ཐུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་བཟློག་པའི་རིགས་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་འཚོ་བར་རུང་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བགྱི། དེས་བསམས་པ། འདི་དག་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཅི་སྨྲ་སྟེ། ངེས་པར་འདི་དག་གིས་དེ་དག་ལས་རང་གིར་བྱ་བ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བླངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་ཇི་ལྟར་གྲོས་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བསླབ་པ་ལྷོད་པའི་ཕྱོགས་དག་འཕེལ་བས་རིངས་པར་འོང་བར་རིགས་པས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ལ་བཤོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་གིས་བཤོལ་བར་བྱ་བ་རིངས་བྱེད་རིགས་པ་ཤོལ་བྱེད་པ། །ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་རབ་སྤངས་བྱིས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་མེད་པའི་ སྐལ་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་མི་འཕེལ་མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །གང་གིས་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་རིགས་བྱེད་བློ་ལྡན་མི་ཤོལ་བ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་མཁས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་སྐལ་ལྡན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བརྟགས་ཏེ། གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་འདུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཎྜཱིའི་སྒྲ་མ་ཐོས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་དེ་དག་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་མ་ལ་བདག་གིས་མིང་ནས་མི་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་འདུད་པ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་སྟན་ལ་འདུག་གོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་ཟླ་སྒུར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་བཞུགས། ཁྱོད་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ན་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་རིངས་པར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་སྒོར་འདུག་སྟེ་སྒོ་ལ་བརྡུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། 

གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། ། 

དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །དབང་པོ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །

དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །

དེས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། 

གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །

དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །

དགེ་སློང་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།

དེས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། 

གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །

དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །འགྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །

དགེ་སློང་དག་གིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།

དེས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། 

གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །

དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །ཟླ་སྒུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ན་འདུག །

དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལེགས་པར་འོངས་སམ། ནང་དུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ནས་བྱུང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་སྒུར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བསྐོར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཞུགས་ནས་འདི་ལྟར་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་གོ །

ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་དེ་བཞིན་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་པ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་བཟླས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བྱེད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་གཞི་དང་ པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དེར་བས་ཏེ་གཞན་དག་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་འདུག་པ་ལ་གཞི་བཅུ་པོ་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བྱེད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་བར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཅས། ཙམ་པར་རོ། །གང་ལས་བརྟེན། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དེར་བས་ཏེ་འདི་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་རུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞི་བཅུ་པོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ།། །།བར་སྡོམ་ནི། 

ཨ་ལ་ལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྤྱོད་པ་དང་། །བརྟགས་པ་དང་ནི་ལན་ཚྭ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །

སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་དང་དཀྲུགས་དང་གདིང་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་བྱས་པ་འདི་ནི་བར་སྡོམ་ཡང་དག་བསྡུས། །

གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དང་ནོར་ཅན་དང་། །ལྷ་ལས་བབས་དང་དེ་བཞིན་དམར་བུ་ཅན། །

སྲུག་ན་དང་ནི་མ་ཧེ་ལྡན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། །

ཐམས་ཅད་འདོད་དང་གྲགས་དང་གཡོ་ལྡན་དང་། །ནོར་ཅན་དང་ནི་ཡིད་དགའ་དག་དང་ཡང་། །

ཟླ་སྒུར་དང་ནི་དེ་བཞིན་མ་ཕམ་པ། །ཡང་དག་བྱུང་དང་ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །

འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་སྒོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་སྒོ་བརྒྱད་ཅར་ཚང་བར་བྱས་སོ། །འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།

 

 *རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང་། དྷརྨྨ་ཤྲཱི་པྲ་བྷ་དང་། ལོཙྪ་བ་བན་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱུར།། །།

 

 

爾時具壽阿難陀在廣嚴城,有弟子名曰樂欲,是阿羅漢住八解脫,少欲知足省緣而住。此有弟子在婆颯婆聚落號曰名稱,亦阿羅漢住八解脫,與五百弟子人間遊行至廣嚴城。時諸苾芻欲分利物,授事人來告尊者名稱曰:「僧伽獲利今欲共分,可來受取。」報言:「具壽!此之物利,從何而得?是誰所施?」彼即如前所得物處具告其事。尊者聞已作如是念:「唯於此事有惡疱生,為更有餘事?」即入定觀察,乃見於戒慢緩作諸惡行,共作十種非法之事。見已欲令法久住故,即便往詣尊者樂欲處,禮雙足已,白言:「尊者!苾芻合作如是高聲共許法耶?」尊者問曰:「何謂共許法?」答曰:「此廣嚴城諸苾芻,作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨,而大眾高聲共許此事,此即名為高聲共許淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於瞻波城。」復問:「為誰?」答曰:「為六眾。」問:「得何罪?」答言:「得惡作罪。」「尊者此是第一事,斯乃違背佛教乖越正理,不順蘇呾羅、不依毘奈耶。而諸苾芻作不清淨將為清淨,稱揚宣說皆共遵行。尊者不應縱捨如斯惡事。」彼聞是語默然而住,答曰:「此事已知。」

又問:「尊者!合作如是隨喜法耶?」尊者問曰:「何謂隨喜法?」答曰:「此諸苾芻作非法不和羯磨,又作非法和羯磨,又作法不和羯磨,而大眾隨喜,此即名為隨喜淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於瞻波城。」復問:「為誰?」答:「為六眾。」問:「得何罪?」答言:「得惡作罪。」「尊者!此是第二事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者合作如是舊事淨法不?」尊者問曰:「何謂舊事淨法?」答曰:「此諸苾芻自手掘地,或復教人,而大眾將為舊事淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於室羅伐城。」復問:「為誰?」答:「為六眾。」問:「得何罪?」答言:「得墮罪。」「尊者!此是第三事。斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是鹽事淨法不?」尊者問曰:「何謂鹽事淨法?」答曰:「此諸苾芻,以筩盛鹽守持而用,和合時藥噉食隨情,將為鹽淨。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於王舍城。」復問:「為誰?」答:「為具壽舍利弗。」問:「得何罪?」答言:「得波逸底迦罪。」「尊者!此是第四事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是道行淨不?」尊者問曰:「何謂道行淨法?」答曰:「此諸苾芻或行一驛半驛,便別眾食,將為道行淨。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於王舍城。」復問:「為誰?」答:「為天授。」問:「得何罪?」答言:「得波逸底迦罪。」「尊者!此是第五事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是二指淨法不?」尊者問曰:「何謂二指淨法?」答曰:「此諸苾芻不作餘食法,而以二指食噉,將為二指淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於室羅伐城。」復問:「為誰?」答:「為善來。」問得:「何罪?」答言:「得波逸底迦罪。」「尊者此是第六事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是治病淨法不?」尊者問曰:「何謂治病淨法?」答曰:「此諸苾芻以水和酒,攪而飲用,將為淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於室羅伐城。」復問:「為誰?」答:「為善來。」問:「得何罪?」答言:「得波逸底迦。」「尊者此是第七事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是酪漿淨法不?」尊者問曰:「何謂酪漿淨法?」答曰:「此諸苾芻以乳酪一升,和水攪之非時飲用,將為酪漿淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」

問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於室羅伐城。」復問:「為誰。」答:「為十七眾苾芻。」問:「得何罪?」答曰:「得波逸底迦。」「尊者!此是第八事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是坐具淨法不?」尊者問曰:「何謂坐具淨法?」答曰:「此諸苾芻作新坐具,不以故者佛一張手重帖而自受用,將為坐具淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是」。問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於室羅伐城。」復問:「為誰?」答:「為六眾苾芻。」問:「得何罪?」答言:「得波逸底迦。」「尊者!此是第九事,斯乃違背佛教,廣說如前,乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住,此事已知。

又問:「尊者!合作如是金寶淨法不?」尊者問曰:「何謂金寶淨法?」答曰:「此諸苾芻莊飾妙鉢,持以巡門,乞諸金寶貝齒之類,眾共分張,將為金寶淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於毘奈耶。」復問:「為誰?」答:「為六眾苾芻及餘苾芻。」問得:「何罪?」答言:「得捨墮罪。」「尊者!此是第十事。又於《相應阿笈摩.佛語品處寶頂經》中說。又於《長阿笈摩.戒蘊品處》說。又於《中阿笈摩.相應品處羯恥那經》中說。又於《增一阿笈摩.第四第五品處》中說,斯乃違背佛教。」尊者答曰:「若如是者,汝可餘處自求善黨,我當與汝為法伴侶。」

時具壽名稱從尊者樂欲聞是語已,便入第四邊際靜慮已,即向安住聚落。彼有苾芻名曰奢侘,是尊者阿難陀弟子,獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣奢侘所,頂禮足已白言:「尊者!合作如是共許淨法不?」尊者問曰:「何謂共許淨法?」答曰:「此諸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨,共許淨法。是事合不?」尊者曰:「不應如是。」問曰:「如來何處制不許為?」答曰:「於瞻波城。」復問:「為誰?」答:「為六眾苾芻。」問:「得何罪?」答言:「惡作罪。」「尊者!此是第一事,斯乃違背佛教,如前廣說,乃至十事。」尊者答曰:「若如是者,汝可餘處自求善黨,我當與汝為法伴侶。」

彼即辭去,便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者,是阿難陀弟子,獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣婆瑳所,頂禮足已白言:「尊者!合作如是共許淨法不?」尊者問曰:「何謂共許淨法?」答問同前,廣說乃至十事。奉辭便往波吒離子城。彼有具壽名曰曲安,是時曲安住滅盡定,名稱復向具壽善意處,廣說十事,乃至奉辭詣流轉城。彼有具壽難勝,亦為廣說如前十事,乃至頂禮奉辭而去。詣大惠城,彼有具壽善見,亦為廣說如前十事,乃至頂禮奉辭而去。次詣俱生城,彼有具壽妙星,亦為廣說如前十事。是時具壽妙星聞其說已作如是念:「而此具壽先來我處,為當亦至餘處說耶?」乃知已向餘處,妙星念曰:「今此具壽遠涉長途必當疲苦。」告言:「汝可住此且為歇息,我往求黨。」是時名稱即住,妙星便往。

是時廣嚴城中諸苾芻,悉皆往詣名稱弟子之處,問曰:「汝鄔波馱耶今在何處?」答言:「往求善黨。」復問曰:「何故求黨?」答言:「為擯汝等。」告曰:「我等有何違犯而欲驅擯?」名稱弟子廣陳其事,彼諸苾芻[4]曰:「汝鄔波馱耶所為不善,佛已涅槃,於遺法中何故相惱?我等隨緣且為活計。」於彼眾中有諸苾芻,共相議曰:「斯言誠實不諂。汝等具壽所為,不順聲聞、行違逆事。我等先聞世尊正法住一千年,時今未過令教隱沒。彼今求黨護持正法,而欲驅擯甚為妙善,由是義故令諸惡人不慢於戒、惡疱不生。」而諸苾芻咸皆恐懼,莫能加報默然一邊,互相議曰:「具壽名稱,已往求黨為驅擯事,何故默住?」彼言:「我欲何為?」答曰:「彼既求黨,我等亦求,何能驅擯?」或言:「若如是者,當有諍起可共逃竄。」或言:「欲何處去?所至之處還有斯過,可求容恕從乞歡喜。」或言:「彼定不與我等歡喜,宜可且住於此,名稱所有弟子門人,我等當以衣鉢、瓶絡、銅椀、腰絛先相資贈,令彼情悅方乞歡喜。」咸言:「是善方便。」或與僧伽胝衣、或與七條、或與五條、或與裙僧脚欹、或與襯身衣、或有與鉢、或與水羅,如是供給漸相容忍,住處中位。

是時具壽名稱既求善黨來至廣嚴,弟子門人頂禮足已,白言:「鄔波馱耶求黨得不?」報言:「諸子!不久善黨自來相助。」諸弟子言:「鄔波馱耶!此事已過願可迴心,大師既滅教亦隨去,任緣活命何為惱他?」名稱聞已作如是念:「我諸弟子未曾聞說如此之語,看其形勢定受他求。」告言:「諸具壽!我於汝等未曾聞說如此之語,汝等不有受他求情耶?」時諸弟子咸皆默然。是時名稱令使往告善黨曰:「惡黨漸增宜速來赴,佛法大事不可遷延。」說伽他曰:

「應速更遲,  

應遲返速,  

此乖正理,

是愚所行。  

得惡名稱,  

遠離善友,

所作衰損,  

如月漸黑。  

應遲者遲,

應速者速,  

此順正理,  

智者所知。

得好名稱,  

親近善友,  

所作增長,

如月漸白。」

即鳴揵稚,便有六百九十九阿羅漢悉皆來集,咸是具壽阿難陀弟子。爾時尊者曲安,入滅盡定不聞揵稚聲,時諸苾芻皆集會已,具壽名稱作如是念:「我若稱名而白眾者,必大忿諍,宜可平懷普告。」即詣上座處蹲踞合掌而住。時曲安尊者從滅盡定起,是時有天告聖者曲安曰:「何為安然?有諸同學六百九十九阿羅漢,皆來集會住廣嚴城,欲為結集令法久住,可宜速往。」以神通力於波吒[2]離沒於廣嚴出便扣其門,諸苾芻問曰:「是誰?」曲安尊者伽[]他報曰:

「住在波吒離子城,  

持律沙門多聞者;

於中有人來至此,  

佇立門首諸根寂。」

門內苾芻曰:「於餘亦有諸根寂靜耶?可道名字。」曲安答曰:

「住在波吒離子城,  

持律沙門多聞者;

於中有人來至此,  

佇立門首斷諸疑。」

苾芻報曰:「於餘亦有斷諸疑耶?」尊者復答:

「住在波吒離子城,  

持律沙門多聞者;

於中有人來至此,  

佇立門首名曲安。」

苾芻曰:「善來!善來!今可入來。」既入院已,諸苾芻皆起相迎,問訊頂禮還依次坐。時具壽名稱見諸尊者坐已陳說十事,白言:「諸具壽!合作如是共許淨法不?」問曰:「何謂共許淨法?」答曰:「如有苾芻作非法不和羯磨、又作非法和羯磨、又作法不和羯磨,名為共許淨法,是事合不?」尊者曰:「不應爾。」問曰:「在何處制?」答曰:「瞻波城。」復問:「為誰?」答:「為六眾苾芻。」問:「得何罪?」答:「得惡作罪。」「尊者!此是第一事,斯乃違背佛教。」廣說十事問答同前已,即共結集。以言白已,即鳴揵稚,住廣嚴城所有苾芻,皆來集會次第而坐。時尊者名稱復為大眾廣陳十事,論說是非悉皆共許。時有七百阿羅漢共為結集,故云七百結集。

攝前內頌曰:

高聲及隨喜、  

掘地酒盛鹽、

半驛二指病、  

酪漿坐具寶。

廣嚴安住大聚落,  

從天下處僧羯奢,

波吒離子流轉城,  

大惠俱生處有七,

尊者樂欲及名稱,  

尊者奢侘婆颯婆,

善意曲安與難勝,  

善見妙星人有九。

 

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

*三藏法師義淨奉 制譯