-->

Jun 8, 2014

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།

1
कश्चित्कान्ताविरहगुरुणा स्वाधिकारप्रमत्तः
शापेनास्तंगमितमहिमा वर्षभोग्येण भर्तुः।
यक्षश्चक्रे जनकतनयास्नानपुण्योदकेषु
स्निग्धच्छायातरुषु वसतिं रामगिर्याश्रमेषु।।
(ཀཤྕིཏྐཱནྟཱབིརཧགུརུཎཱ སྭཱདྷིཀཱརཔྲམཏྟཿ ཤཱཔེནཱསྟངྒམིཏམཧིམཱ བརྵབྷོགྱེཎ  བྷརྟུཿ
ཡཀྵཤྩཀྲེ  ཛནཀཏནཡཱསྣཱནཔུཎྱོདཀེཥུ སྣིགྡྷཙྪཱཡཱཏརུཥུ བསཏིཾ རཱམགིརྱཱཤྲམེཥུ)
2
तस्मिन्नद्रौ कतिचिदबलाविप्रयुक्तः कामी
नीत्वा मासान्कनकवलय भ्रंशरिक्तप्रकोष्ठः।
आषाढस्य प्रशमदिवसे मेघमाश्लिष्टसानुं
वप्रक्रीडापरिणतगजप्रेक्षणीयं      ददर्श।।
(ཏསྨིནྣདྲོོ ཀཏིཙིདབལཱབིཔྲཡུཀྟཿ ཀཱམཱི  ནཱིཏྭཱ མཱསཱནྐནཀབལཡ  བྷྲཾཤརིཀྟཔྲཀོཥྛཿ
ཨཱཥཱཌྷསྱ པྲམདིབསེ མེགྷམཱཤླིཥྚསཱནུཾ   བཔྲཀྲཱིཌཱཔརིཎཏགཛཔྲཀྵཎཱིཡཾ  དདརྴ)
3
तस्य स्थित्वा कथमपि पुरः केतकाधानहेतो-
रन्तर्बाष्पश्चिरमनुचरो राजराजस्य दध्यौ।
मेघालोके भवति सुखिनोऽप्यन्यथावृत्ति चेतः
कण्ठाश्लेषप्रणयिनि जने किं पुनर्दूरसंस्थे ।।
(ཏསྱ སྠིཏྭཱ ཀཐམཔི པུརཿ ཀེཏཀཱདྷཱནཧེཏོརནྟརྦཱཥྤཤྩིརམནུཙརོ རཱཛརཱཛསྱ དདྷྱོོ
མེགྷཱལོཀེ བྷབཏི སུཁིནོ྅པྱནྱཐཱབྲྀཏྟི ཙེཏཿ ཀཎྛཱཤླེཥཔྲཎཡིནི ཛནེ ཀིཾ པུནརྡཱུརསཾསྠེ )
4
प्रत्यासन्ने नभसि दयिताजीवितालम्बनार्थी
जीमूतेन स्वकुशलमयीं हारयिष्यन् प्रवृत्तिम्
प्रत्यग्रैः कुटजकुसुमैः कल्पितार्घाय तस्मै
प्रीतः प्रीतिप्रमुखवचनं स्वागतं व्याजहार ।।
(པྲཏྱཱསནྣེ ནབྷསི དཡིཏཱཛཱིབིཏཱལམྦནཱརྠཱི  ཛཱིམཱུཏེན སྭཀུཤལམཡཱིཾ ཧཱརཡིཥྱན྄ པྲབྲྀཏྟིམ྄
པྲཏྱགྲེེཿ ཀུཊཛཀུསུམེེཿ ཀལྤིཏཱརྒྷཱརྱ ཏསྨེེ  པྲཱིཏཿ པྲཱིཏིཔྲམུཁབཙནཾ སྭཱགཏཾ བྱཱཛཧཱར)
5
धूमज्योतिः सलिलमरुतां सन्निपातः क्व मेघः
संदेशार्थाः क्व पटुकरणैः प्राणिभिः प्रापणीयाः
इत्यौत्सुक्यादपरिगणयन्गुह्यकस्तं  ययाचे
कामार्ता हि प्रणयकृपणाश्चेतनाचेतनेषु ।।
(དྷཱུམཛྱོཏིཿ སལིལམརུཏཱཾ སནྣིཔཱཏཿ ཀྭ མེགྷཿ སཾདེཤཱརྠཱཿ ཀྭ པཊུཀརཎེེཿ པྲཱཎིབྷིཿ པྲཱཔཎཱིཡཱཿ
ཨིཏྱོོཏྶུཀྱཱདཔརིགཎཡནྒུཧྱཀསྟཾ ཡཡཱཙེ     ཀཱམཱརྟཱ ཧི པྲཎཡཀྲྀཔཎཱཤྩེཏནཱཙེཏནེཥུ)
6
जातं वंशे भुवनविदिते पुष्करावर्तकानां
जानामि त्वां प्रकृतिपुरुषं कामरूपं मघोनः
तेनार्थित्वं त्वयि विधिवशाद्दूरबन्धुर्गतोऽहं
याच्ञा वन्ध्या वरमधिगुणे नाधमे लब्धकामा ।।
(ཛཱཏཾ བཾཤེ བྷུབནབིདིཏེ པུཥྐརཱབརྟཀཱནཱཾ ཛཱནཱམི ཏྭཱཾ པྲཀྲྀཏིཔུརུཥཾ ཀཱམརཱུཔཾ མགྷོནཿ
ཏེནཱརྠིཏྭཾ ཏྭཡི བིདྷིབཤཱད྄ དཱུརབནྡྷུརྒཏོ྅ཧཾ  ཡཱཙྙཱ་བནྡྷྱཱ  བརམདྷིགུཎེ ནཱདྷམེ ལབྡྷཀཱམཱ)
7
सन्तप्तानां त्वमसि शरणं तत्पयोद प्रियायाः
संदेशं मे हर धनपतिक्रोधविश्लेषितस्य
गन्तव्या ते वसतिरलका नाम यक्षेश्वराणां
बाह्योद्यानस्थितहरशिरश्चन्द्रिकाधौतहर्म्या ।।
(སནྟཔྟཱནཱཾ ཏྭམསི ཤརཎཾ ཏཏྤཡོད པྲིཡཱཡཱཿ སཾདེཤཾ མེ ཧར དྷནཔཏིཀྲོདྷབིཤླེཥིཏསྱ
གནྟབྱཱ ཏེ བསཏིརལཀཱ ནཱམ ཡཀྵེཤྭརཱཎཱཾ བཱཧྱོདྱཱནསྠིཏཧརཤིརཤྩནྡྲིཀཱདྷོོཏཧརྨྱཱ)
8
त्वामारूढं पवनपदवीमुद्गृहीतालकान्ताः
प्रेक्षिष्यन्ते पथिकवनिताः प्रत्ययादाश्वसन्त्यः
कः सन्नद्धे विरहविधुरां त्वय्युपेक्षेत जायां
स्यादन्योऽप्यहमिव जनो यः पराधीनवृत्तिः ।।
(ཏྭཱམཱརཱུཌྷཾ པབནཔདབཱིམུད྄གྲྀཧཱིཏཱལཀཱནྟཱཿ  པྲེཀྵིཥྱནྟེ པཐིཀབནིཏཱཿ པྲཏྱཡཱདཱཤྭསནྟྱཿ
ཀཿ སནྣདྡྷེ བིརཧབིདྷུརཱཾ ཏྭཡྱུཔེཀྵེཏ ཛཱཡཱཾ སྱཱདནྱོ྅པྱཧམིབ ཛནོ པརཱདྷཱིནབྲྀཏྟིཿ)
9
मन्दं मन्दं नुदति पवनश्चानुकूलो यथा त्वां
वामश्चायं नदति मधुरं चातकस्ते सगन्धः
गर्भाधानक्षणपरिचयान्नुनमा बद्धमालाः
सेविष्यन्ते नयनसुभगं खे भवन्तं बलाकाः ।।
(མནྡཾ མནྡཾ ནུདཏི པབནཤྩཱནུཀཱུལོ ཡཐཱ ཏྭཱཾ བཱམཤྩཱཡཾ ནདཏི མདྷུརཾ ཙཱཏཀསྟེ སགནྡྷཿ
གརྦྷཱདྷཱནཀྵཎཔརིཙཡཱནྣུནམཱ བདྡྷམཱལཱཿ སེབིཥྱནྟེ ནཡནསུབྷགཾ ཁེ བྷབནྟཾ བལཱཀཱཿ)
10
तां चावश्यं दिवसगणनातत्परामेकपत्नि-
मव्यापन्नामविहतगतिर्द्रक्ष्यसि भ्रातृजायाम्
आशाबन्धः कुसुमसदृशं प्रायशो ह्यङ्गनानाम्   
सद्यः पात प्रणयि हृदयं विप्रयोगे रूणद्धि।।
(ཏཱཾ ཙཱབཤྱཾ  དིབསགཎནཱཏཏྤརཱམེཀཔཏྣིམབྱཱཔནྣཱམབིཧཏགཏིརྡྲཀྵྱསིབྷཱཏྲྀཛཱཡཱམ྄
ཨཱཤཱབནྡྷཿ ཀུསུམསདྲྀཤཾ པྲཱཡཤོ ཧྱངྒནཱནཱམ྄ སདྱཿ པཱཏཔྲཎཡི ཧྲྀདཡཾ བིཔྲཡོག རཱུཎདྡྷི)
11
कर्तुं यच्च प्रभवति महीमुच्छिलीन्ध्रामवन्ध्यं
तच्छ्रुत्वा ते श्रवणसुभगं गर्जितं मानसोत्काः।
कैलासाद्बिसकिसलयच्छेदपाथेयवन्तः
सम्पत्स्यन्ते नभसि भवतो राजहंसाः सहायाः ।।
(ཀརྟུཾ ཡཙྩ པྲབྷབཏི མཧིམུཙྪིལཱིནྡྷྲཱམབནྡྷྱཾ  ཏཙྪྲུཏྭཱ ཏེ ཤྲབཎསུབྷགཾ གརྫིཏཾ མཱནསོཏྐཱཿ
ཨཱ ཀེེལཱསཱདྭིསཀིསལཡཙྪེདཔཱཐེཡབནྟཿ སམྤཏྶྱནྟེ ནབྷསི བྷབཏོ རཱཛཧཾསཱཿ སཧཱཡཱཿ)
12
आपृच्छस्व प्रियसखममुं तुङ्गमालिङ्ग्य शैलं
वन्द्यैः पुंसां रघुपतिपदैरङ्कितम् मेखलासु।
काले काले भवति भवता यस्य संयोगमेत्य
स्नेहव्यक्तिश्चिरविरहजं मुञ्चतो वाष्पमुष्णम्।।
(ཨཱཔྲྀཙྪསྭ པྲིཡསཁམམུཾ ཏུངྒམཱལིངྒྱ ཤེེལཾ བནྡྱེེཿ པུཾསཱཾ རགྷུཔཏིཔདེེརངྐིཏམ྄ མེཁལཱསུ
ཀཱལེ ཀཱལེ བྷབཏི བྷབཏཱ ཡསྱ སཾཡོགམེཏྱ  སྣེཧབྱཀྟིཤྩིརབིརཧཛཾ མུཉྩཏོ བཱཥྤམུཥྞམ྄)
13
मार्गं तावच्छृणु कथयतस्त्वत्प्रयाणानुकूलं
सन्देशं मे तदनु जलद श्रोष्यसि श्रोत्रपेयम्।
खिन्नः खिन्नः शिखरिषु पदं न्यस्य गन्तासि यत्र
क्षीणः क्षीणः परिलघु पयः स्रोतसां चोपभुज्य ।।
(མཱརྒཾ ཏཱབཙྪྲྀཎུ ཀཐཡཏསྟྭཏྤྲཡཱཎཱནུཀཱུལཾ སནྡེཤཾ  མེ ཏདནུ ཛལད ཤྲོཥྱསི ཤྲོཏྲཔེཡམ྄
ཁིནྣཿ ཁིནྣཿ ཤིཁརིཥུ པདཾ ནྱསྱ གནྟཱསི ཡཏྲ  ཀྵཱིཎཿ ཀྵཱིཎཿ པརིལགྷུ པཡཿ སྲོཏསཱཾ ཙོཔབྷུཛྱ)
14
अद्रेः शृङ्गं हरति पवनः किं स्विदित्युन्मुखीभि-
र्दृष्टोत्साहश्चकितचकितं मुग्धसिद्धाङ्गनाभिः।
स्थानादस्मात्सरसनिचुलादुत्पतोदङ्मुखः खं
दिङ्नागानां पथि परिहरन् स्थूलहस्तावलेपान्।।
(ཨདྲེཿ ཤྲྀངྒཾ ཧརཏི པབནཿ ཀིཾ  སྭིདིཏྱུནྨུཁཱིབྷིརྡྲྀཥྚོཏྶཱཧཤྩཀིཏཙཀིཏཾ མུགྡྷསིདྡྷཱངྒནཱབྷིཿ
སྠཱནཱདསྨཱཏྶརསནིཙུལཱདུཏྤཏོདངྨུཁཿ ཁཾ  དིངྣཱགཱནཱཾ པཐི པརིཧརན྄ སྠཱུལཧསྟཱབལེཔཱན྄)
15
रत्नच्छायाव्यतिकर इव प्रेक्ष्यमेतत्पुरस्ता-
द्वल्मीकाग्रात्प्रभवति धनुष्खण्डमाखण्डलस्य।
येन श्यामं वपुरतितरां कान्तिमापत्स्यते ते
बर्हेणेव स्फुरितरुचिना गोपवेशस्य विष्णोः।।
(རཏྣཙྪཱཡཱབྱཏིཀར ཨིབ  པྲེཀྵྱམེཏཏྤུརསྟདྭལྨཱིཀཱགྲཱཏྤྲབྷབཏི དྷནུཥྑཎྜམཱཁཎྜལསྱ
ཡེན ཤྱཱམཾ བཔུརཏིཏརཱཾ ཀཱནྟིམཱཔཏྶྱཏེ  ཏེ བརྷེཎེབ  སྥུརིཏརུཙིནཱ གོཔབེཤསྱ བིཥྣོཿ)
16
त्वय्यायत्तं कृषिफलमिति भ्रूविकारानभिज्ञैः
प्रीतिस्निग्धैर्जनपदवधूलोचनैः पीयमानः।
सद्यः सीरोत्कषणसुरभि क्षेत्रमारुह्य मालं
किञ्चित्पश्चाद् व्रज लघुगतिर्भूय एवोत्तरेण।।
(ཏྭཡྱཱཡཏྟཾ ཀྲྀཥིཕལམིཏི བྷྲཱུབིཀཱརཱནབྷིཛྙེེཿ  པྲཱིཏིསྣིགྡྷེེརྫནཔདབདྷཱུལོཙནེེཿ པཱིཡམཱནཿ
སདྱཿ སཱིརོཏྐཥཎསུརབྷི ཀྵེཏྲམཱརུཧྱ མཱལཾ  ཀིཉྩིཏྤཤྩཱད྄ བྲཛ ལགྷུགཏིརྦྷཱུཡ ཨེབོཏྟརེཎ)
17
त्वामासारप्रशमितवनोपप्लवं साधु मूर्ध्ना
वक्ष्यत्यध्वश्रमपरिगतं सानुमानाम्रकूटः।
न क्षुद्रोऽपि प्रथमसुकृतापेक्षया संश्रयाय
प्राप्ते मित्रे भवति विमुखः किं पुनर्यस्तथोच्चैः।।
(ཏྭཱམཱསཱརཔྲཤམིཏབནོཔཔླབཾ སཱདྷུ མཱུརྡྷྣཱ  བཀྵྱཏྱདྷྭཤྲམཔརིགཏཾ སཱནུམཱནཱམྲཀཱུཊཿ
ཀྵུདྲོ྅པི པྲཐམསུཀྲྀཏཱཔེཀྵཡཱ སཾཤྲཡཱཡ  པྲཱཔྟེ མིཏྲེ བྷབཏི བིམུཁཿ ཀིཾ པུནརྱསྟཐོཙྩེེཿ)
18
अध्वक्लान्तं प्रतिमुखगतं सानुमान् चित्रकूट
स्तुङ्गेन त्वां जलद शिरसा वक्ष्यति श्लाघमानः।
आसारेण त्वमपि शमयेस्तस्य नैदाघमग्निं
सद्भावार्द्रः फलति न चिरेणोपकारो महत्सु।।
(ཨདྷྭཀླཱནྟཾ པྲཏིམུཁགཏཾ སཱནུམཱན྄ ཙིཏྲཀཱུཊ  སྟུངྒེན ཏྭཱཾ ཛལད ཤིརསཱ བཀྵྱཏི ཤླཱགྷམཱནཿ
ཨཱསཱརེཎ ཏྭམཔི  ཤམཡེསྟསྱ ནེེདཱགྷམགྣིཾ  སདྦྷཱབཱརྡྲཿ ཕལཏི ན ཙིརེཎོཔཀཱརོ མཧཏྶུ)
19
छन्नोपान्तः परिणतफलद्योतिभिः काननाम्रै-
स्त्वय्यारूढे शिखरमचलः स्निग्धवेणीसवर्णे।
नूनं   यास्यत्यमरमिथुनप्रेक्षणीयामवस्थां
मध्ये श्यामः स्तन इव भुवः शेषविस्तारपाण्डुः।।
(ཚནྣོཔཱནྟཿ པརིཎཏཕལདྱོཏིབྷིཿ ཀཱནནཱམྲེེསྟྭཡྱཱརཱུཌྷེ  ཤིཁརམཙལཿ སྣིགྡྷབེཎཱིསབརྞེ
ནཱུནཾ ཡཱསྱཏྱམརམིཐུནཔྲེཀྵཎཱིཡཱམབསྠཱཾ  མདྷྱེ ཤྱཱམཿ སྟནཿ ཨིབ བྷུབཿ ཤེཥབིསྟཱརཔཱཎྜུཿ)
20
स्थित्वा तस्मिन्वनचरवधूभुक्तकुञ्जे मुहूर्तं
तोयोत्सर्गद्रुततरगतिस्तत्परं वर्त्म तीर्णः।
रेवां द्रक्ष्यस्युपलविषमे विन्ध्यपादे विशीर्णां
भक्तिच्छेदैरिव विरचितां भूतिमङ्गे गजस्य।।
(སྠིཏྭཱ ཏསྨིནྦནཙརབདྷཱུབྷུཀྟཀུཉྫེ མུཧཱུརྟཾ   ཏོཡོཏྶརྒདྲུཏཏརགཏིསྟཏྤརཾ བརྟྨ ཏཱིརྞཿ
རེབཱཾ དྲཀྵྱསྱུཔལབིཥམེ བིནྡྷྱཔཱདེ བིཤཱིརྞཱཾ  བྷཀྟིཙྪེདེེརིབ བིརཙིཏཱཾ བྷཱུཏིམངྒེ གཛསྱ)
21
तस्यास्तिक्तैर्वनगजमदैर्वासितं वान्तवृष्टि-
र्जम्बूकुञ्जप्रतिहतरयं तोयमादाय गच्छेः।
अन्तः सारं घन तुलयितुं नानिलः शक्ष्यति त्वां
रिक्तः सर्वो भवति हि लघुः पूर्णता गौरवाय।।
(ཏསྱཱསྟིཀྟེེརྦནགཛམདེེརྦཱསིཏཾ བཱནྟབྲྀཥྚི  རྫམྦཱུཀུཉྫཔྲཏིཧཏརཡཾ ཏོཡམཱད གཙྪེཿ)
ཨནྟཿ སཱརཾ གྷན ཏུལཡིཏུཾ ནཱནིལཿ ཤཀྵྱཏི ཏྭཱཾ  རིཀྟཿ སརྦོ བྷབཏི ཧི ལགྷུཿ པཱུརྞཏཱ གོོརབཱཡ )
22
नीपं दृष्ट्वा हरितकपिशं केसरैरर्धरूढै-
राविर्भूतप्रथममुकुलाः कन्दलीश्चानुकच्छम्।
दग्धारण्येष्वधिकसुरभिं गन्धमाघ्राय चोर्व्याः
सारङ्गास्ते जललवमुचः सूचयिष्यन्ति मार्गम्।।
(ནཱིཔཾ དྲྀཥྚྭཱ ཧརིཏཀཔིཤཾ  ཀེསརེེརརྡྷརཱུཌྷེེརཱབིརྦྷཱུཏཔྲཐམམུཀུལཱཿ ཀནྡལཱིཤྩཱནུཀཙྪམ྄
དགྡྷཱརཎྱེཥྭདྷིཀསུརབྷིཾ གནྡྷམཱགྷྲཱཡ ཙོརྦྱཱཿ  སཱརངྒཱསྟེ ཛལལབམུཙཿ སཱུཙཡིཥྱནྟི མཱརྒམ྄)
23
अम्भोबिन्दुग्रहणचतुरांश्चातकान् वीक्षमाणाः
श्रोणीभूताः परिगणनया निर्दिशन्तो बलाकाः।
त्वामासाद्य स्तनितसमये मानयिष्यन्ति सिद्धाः
सोत्कम्पानि प्रियसहचरीसंभ्रमालिङ्गतानि।।
(ཨམྦྷོབིནྡུགྲཧཎཅཏུརཱཾཤྕཱཏཀཱན྄ བཱིཀྵམཱཎཱཿ  ཤྲོཎཱིབྷཱུཏཱཿ པརིགཎནཡཱ ནིརྡིཤནྟོ བལཱཀཱཿ
ཏྭཱམཱསཱདྱ སྟནིཏསམཡེ མཱནཡིཥྱནྟི སིདྡྷཱཿ  སོཏྐམྤཱནི པྲིཡསཧཙརཱིསཾབྷྲམཱལིངྒཏཱནི)
24
उत्पश्यामि द्रुतमपि सखे मत्प्रियार्थं यियासोः
कालक्षेपं ककुभसुरभौ पर्वते पर्वते ते।
शुक्लापाङ्गैः सजलनयनैः स्वागतीकृत्य केकाः
प्रत्युद्यातः कथमपि भवान् गन्तुमाशु व्यवस्येत्।।
(ཨུཏྤཤྱཱམི དྲུཏམཔི སཁེ མཏྤྲིཡཱརྠཾ ཡིཡཱསོཿ  ཀཱལཀྵེཔཾ ཀཀུབྷསུརབྷོོ པརྦཏེ པརྦཏེ ཏེ
ཤུཀླཱཔཱངྒེེཿ སཛལནཡནེེཿ སྭཱགཏཱིཀྲྀཏྱ ཀེཀཱཿ པྲཏྱུདྱཱཏཿ ཀཐམཔི བྷབཱན྄ གནྟུམཱཤུ བྱབསྱེཏ྄)
25
पाण्डुच्छायोपवनवृयः केतकैः सूचिभिन्नै-
र्नीडारम्भैर्गृहबलिभुजामाकुलग्रामचैत्याः ।
त्वय्यासन्ने परिणतफलश्यामजम्बूवनान्ताः।
संपत्स्यन्ते कतिपयदिनस्थायिहंसा दशार्णाः।।
(པཱཎྜུཙྪཱཡོཔབནབྲྀཏཡཿ ཀེཏཀེེཿ སཱུཙིབྷིནྣེེ རྣཱིཌཱརམྦྷེེརྒྲྀཧབལིབྷུཛཱམཱཀུལགྲཱམཙེེཏྱཱཿ
ཏྭཡྱཱསནྣེ པརིཎཏཕལཤྱཱམཛམྦཱུབནཱནྟཱཿ  སཾཔཏྶྱནྟེ ཀཏིཔཡདིནསྠཱཡིཧཾསཱ དཤཱརྞཱཿ)
26
तेषां दिक्षु प्रथितविदिशालक्षणां राजधानीं
गत्वा सद्यः फलमतिमहात्कामुकत्वस्य लब्धा।
तीरोपान्तस्तनितसुभगं पास्यसि स्वादु यस्मात्
सभ्रू भङ्गम् मुखमिव पयो वेत्रवत्याश्चलोर्मि।।
(ཏེཥཱཾ དིཀྵུ པྲཐིཏབིདིཤཱལཀྵཎཱཾ རཱཛདྷཱནཱིཾ  གཏྭཱ སདྱཿ ཕལམཏིམཧཱཏྐཱམུཀཏྭསྱ ལབྡྷཱ
ཏཱིརོཔཱནྟསྟནིཏསུབྷགཾ པཱསྱསི སྭཱདུ ཡསྨཱཏ྄  སབྷྲཱུ བྷངྒམ྄ མུཁམིབ པཡོ བེཏྲབཏྱཱཤྩལོརྨི)
27
नीचैराख्यं गिरिमधिवसेस्तत्र विश्रामहेतो-
स्त्वत्संपर्कात्पुलकितमिव प्रौढपुष्पैः कदम्बैः।
यः पण्यस्त्रीरति परिमलोद्गारिभिर्नागराणा-
मुद्दामानि प्रथयति शिलावेश्मभिर्यौवनानि।।
(ནཱིཙེེརཱཁྱཾ གིརིམདྷིབསེསྟཏྲ བིཤྲཱམཧེཏོ  སྟྭཏྶཾཔརྐཱཏྤུལཀིཏམིབ པྲོོཌྷཔུཥྤེེཿ ཀདམྦེེཿ
ཡཿ པཎྱསྟྲཱིརཏི པརིམལོདྒཱརིབྷིརྣཱགརཱཎཱམུདྡཱམཱནི  པྲཐཡཏི  ཤིལཱབེཤྨབྷིརྱོོབནཱནི)
28
विश्रान्तः सन्व्रज वननदीतीरजातानि सिञ्च-
न्नुद्यानानां नवजलकणैर्यूथिकाजालकानि।
गण्डस्वेदापनयनरुजाक्लान्तकर्णोत्पलानां
छायादानात्क्षणपरिचितः पुष्पलावीमुखानाम्।।
(བིཤྲཱནྟཿ སནྦྲཛ བནནདཱིཏཱིརཛཱཏཱནི སིཉྩནྣུདྱཱནཱནཱཾ ནབཛལཀཎེེརྱཱུཐིཀཱཛཱལཀཱནི
གཎྜསྭེདཱཔནཡནརུཛཱཀླཱནྟཀརྞོཏྤལཱནཱཾ  ཚཱཡཱདཱནཱཏྐྵཎཔརིཙིཏཿ པུཥྤལཱབཱིམུཁཱནཱམ྄)
29
वक्रः पन्था यदपि भवतः प्रस्थितस्योत्तराशां
सौधोत्सङ्गप्रणयविमुखो मा स्म भूरुज्जययिन्याः।
विद्युद्दामस्फुरित चकितैस्तत्र पौराङ्गनानां
लोलापाङ्गैर्यदि न रमसे लोचनैर्वञ्चितोऽसि।।
(བཀྲཿ པནྠཱ ཡདཔི བྷབཏཿ པྲསྠིཏསྱོཏྟརཱཤཱཾ  སོོདྷོཏྶངྒཔྲཎཡབིམུཁོ མཱསྨ བྷཱུརུཛྫཡཡིནྱཱཿ
བིདྱུདྡཱམསྥུརིཏ ཙཀིཏེེསྟཏྲ པོོརཱངྒནཱནཱཾ  ལོལཱཔཱངྒེེརྱདི རམསེ ལོཙནེེརྦཉྩིཏོ྅སི)
30
वीचिक्षोभस्तनितविहगश्रेणिकाञ्चीगुणायाः
संसर्पन्त्याः स्खलितसुभगं दर्शितावर्तनाभेः।
निर्विन्ध्यायाः पथि भव रसाभ्यन्तरः सन्निपत्य
स्त्रीणामाद्यं प्रणयवचनं विभ्रमो हि प्रियेषु।।
(བཱིཙིཀྵོབྷསྟནིཏབིཧགཤྲེཎིཀཱཉྩཱིགུཎཱཡཱཿ  སཾསརྤནྟྱཱཿ སྑལིཏསུབྷགཾ དརྴིཏཱབརྟནཱབྷེཿ
ནིརྦིནྡྷྱཱཡཱཿ པཐི བྷབ རསཱབྷྱནྟརཿ སནྣིཔཏྱ  སྟྲཱིཎཱམཱདྱཾ པྲཎཡབཙནཾ བིབྷྲམོ ཧི པྲིཡེཥུ)
31
वेणीभूतप्रतनुसलिला तामतीतस्य सिन्धुः
पाण्डुच्छाया तटरुहतरुभ्रंशिभिर्जीर्णपर्णैः।
सौभाग्यं ते सुभग विरहावस्थया व्यञ्जयन्ती
कार्श्यं येन त्यजति विधिना स त्वयैवोपपाद्यः।।
(བེཎཱིབྷཱུཏཔྲཏནུསལིལཱ ཏཱམཏཱིཏསྱ སིནྡྷུཿ  པཱཎྜུཙྪཱཡཱ ཏཊརུཧཏརུབྷྲཾཤིབྷིརྫཱིརྞཔརྞེེཿ
སོོབྷཱགྱཾ ཏེ སུབྷག བིརཧཱབསྠཡཱ བྱཉྫཡནྟཱི  ཀཱརྴྱཾ ཡེན ཏྱཛཏི བིདྷིནཱ ཏྭཡེེབོཔཔཱདྱཿ)
32
प्राप्यावन्तीनुदयनकथाकोविदग्राम वृद्धान्
पूर्वोद्दिष्टामनुसर पुरीं श्रीविशालां विशालाम्।
स्वल्पीभूते सुचरितफले स्वर्गिणां गां गतानां
शेषैः पुण्यैर्हृतमिव दिवः कान्तिमत्खण्डमेकम्।।
(པྲཱཔྱཱནྟཱིནུདཡནཀཐཱཀོབིདགྲཱམ བྲྀདྡྷཱན྄  པཱུརྦོདྡིཥྚཱམནུསར པུརཱིཾ ཤྲཱིབིཤཱལཱཾ བིཤཱལཱམ྄
སྭལྤཱིབྷཱུཏེ སུཙརིཏཕལེ སྭརྒིཎཱཾ གཱཾ གཏཱནཱཾ  ཤེཥེེཿ པུཎྱེེརྷྲྀཏམིབ དིབཿ ཀཱནྟིམཏྑཎྜམེཀམ྄)
33
दीर्घीकुर्वन् पटु मदकलं कूजितं सारसानां
प्रत्यूषेषुस्फुटितकमलामोदमैत्री कषायः।
यत्र स्त्रीणां हरति सुरतग्लानिमङ्गानुकूलः
शिप्रावातः प्रियतम इव प्रार्थनाचाटुकारः।।
(དཱིརྒྷཱིཀུརྦན྄ པཊུ མདཀལཾ ཀཱུཛིཏཾ སཱརསཱནཱཾ  པྲཏྱཱུཥེཥུསྥུཊིཏཀམལཱམོདམེེཏྲཱི ཀཥཱཡཿ
ཡཏྲ སྟྲཱིཎཱཾ ཧརཏི སུརཏགླཱནིམངྒཱནུཀཱུལཿ  ཤིཔྲཱབཱཏཿ པྲིཡཏམ ཨིབ པྲཱརྠནཱཙཱཊུཀཱརཿ)
34
जालोद्गीर्णैरुपचितवपुः केशसंस्कारधूपै-
र्बन्धुप्रीत्या भवनशिखिभिर्दत्तनृत्योपहारः।
हर्म्येष्वस्याः कुसुमसुरभिष्वध्वखेदं नयेथा
लक्ष्मीं पश्यँल्ललितवनितापादरागाङ्कितेषु।।
(ཛཱལོདྒཱིརྞེེརུཙིཏབཔུཿ ཀེཤསཾསྐཱརདྷཱུཔེེརྦནྡྷུཔྲཱིཏྱཱ བྷབནཤིཁིབྷིརྡཏྟནྲྀཏྟོཔཧཱརཿ 
ཧརྨྱེཥྭསྱཱཿ ཀུསུམསུརབྷིཥྭདྷྭཁེདཾ ནཡེཐཱ  ལཀྵྨཱིཾ པཤྱྃལླལིཏབནིཏཱཔཱདརཱགཱངྐིཏེཥུ)
35
भर्तुः कण्ठच्छविरिति गणैः सादरं वीक्ष्यमाणः
पुण्यं यायास्त्रिभुवनगुरोर्धाम चण्डीश्वरस्य।
धूतोद्यानं कुवलयरजोगन्धिभिर्गन्धवत्या-
स्तोयक्रीडानिरतयुवतिस्नानतिक्तैर्मरुद्भिः।।
(བྷརྟུཿ ཀཎྛཙྪབིརིཏི གཎེེཿ སཱདརཾ བཱིཀྵྱམཱཎཿ པུཎྱཾ ཡཱཡཱསྟྲིབྷུབནགུརོརྡྷཱམ ཙཎྜཱིཤྭརསྱ
དྷཱུཏོདྱཱནཾ ཀུབལཡརཛོགནྡྷིབྷིརྒནྡྷབཏྱཱསྟོཡཀྲཱིཌཱནིརཏཡུབཏིསྣཱནཏིཀྟེེརྨརུདྦྷིཿ)
36
अप्यन्यस्मिञ्जलधर  महाकालमासाद्य काले
स्थातव्यं ते नयनविषयं यावदत्येति भानुः।
कुर्वन् संध्याबलिपटहतां शूलिनः श्लाघनीया-
मामन्द्राणां फलमविकलं लप्स्यसे गर्जितानाम्।।
(ཨཔྱནྱསམིཉྫལདྷར མཧཱཀཱལམཱསཱདྱ ཀཱལེ སྠཱཏབྱཾ ཏེ ནཡནབིཥཡཾ ཡཱབདཏྱེཏི བྷཱནུཿ
ཀུརྦན྄ སཾདྷྱཱབལིཔཊཧཏཱཾ ཤཱུལིནཿ ཤླཱགྷནཱིཡཱམཱམནྡྲཱཎཱཾ ཕལམབིཀལཾ ལཔྶྱསེ གརྫིཏཱནཱམ྄)
37
पादन्यासक्वणितरशनास्तत्र लीलावधूतै
रत्नच्छायाखचितवलिभिश्चामरैः क्लान्तहस्ताः।
वेश्यास्त्वत्तो नखपदसुखान् प्राप्य वर्षाग्रबिन्दू-
नामोक्ष्यन्ते त्वयि मधुकरश्रेणिदीर्घान्कटाक्षान्।।
(པཱདནྱཱསཀྭཎིཏརནཱསྟཏྲ ལཱིལཱབདྷཱུཏེེརཏྣཙྪཱཡཱཁཙིཏབལིབྷིཤྩཱམརེེཿ ཀླཱནྟཧསྟཱཿ
བེཤྱཱསྟྭཏྟོ ནཁཔདསུཁཱན྄ པྲཱཔྱ བརྵཱགྲབིནྡཱུནཱམོཀྵྱནྟེ ཏྭཡི མདྷུཀརཤྲེཎིདཱིརྒྷཱནྐཊཱཀྵཱན྄)
38
पश्चादुच्चैर्भुजतरुवनं मण्डलेनाभिलीनः
सान्ध्यं तेजः प्रतिनवजपापुष्परक्तं दधानः।
नृत्तारम्भे हर पशुपतेरार्द्रनागाजिनेच्छां
शान्तोद्वेगस्तिमितनयनं दृष्टभक्तिर्भवान्या।।
(པཤྩཱདུཙྩེེརྦྷུཛཏརུབནཾ མཎྜལེནཱབྷིལཱིནཿ སཱནྡྷྱཾ  ཏེཛཿ པྲཏིནབཛཔཱཔུཥྤརཀྟཾ དདྷཱནཿ
ནྲྀཏྟཱརམྦྷེ ཧར པཤུཔཏེརཱརྡྲནཱགཱཛིནེཙྪཱཾ  ཤཱནྟོདྭེགསྟིམིཏནཡནཾ དྲྀཥྚབྷཀྟིརྦྷབཱནྱཱ)
39
गच्छन्तीनां रमणवसतिं योषितां तत्र नक्तं
रुद्धालोके नरपतिपथे सूचिभेद्यैस्तमोभिः।
सौदामन्या कनकनिकषस्निग्धया दर्शयोर्वीं
तोयोत्सर्गस्तनितमुखरो मा स्म भूर्विक्लवास्ताः।।
(གཙྪནྟཱིནཱཾ རམཎབསཏིཾ ཡོཥིཏཱཾ ཏཏྲ ནཀྟཾ   རུདྷཱལོཀེ ནརཔཏིཔཐེ སཱུཙིབྷེདྱེེསྟམོབྷིཿ
སོོདཱམནྱཱ ཀནཀནིཀཥཱསྣིགྡྷཡཱ དརྴཡོརྦཱིཾ  ཏོཡོཏྶརྒསྟནིཏམུཁརོ མཱ སྨ བྷཱུརྦིཀླབཱསྟཱཿ)
40
तां कस्यांचिद्भवनवलभौ सुप्तपारावतायां
नीत्वा रात्रिं चिरविलसनात्खिन्नविद्युत्कलत्रः।
दृष्टे सूर्ये पुनरपि भवान् वाहयेदध्वशेषं
मन्दायन्ते न खलु सुहृदामभ्युपेतार्थ कृत्याः।।
(ཏཱཾ ཀསྱཱཾཙིདྦྷབནབལབྷོོ སུཔྟཔཱརཱབཏཱཡཱཾ ནཱིཏྭཱ རཱཏྲིཾ ཙིརབིལསནཱཏྑིནྣབིདྱུཏྐལཏྲཿ
དྲྀཥྚེ སཱུརྱེ པུནརཔི བྷབཱན྄ བཱཧཡེདདྷྭཤེཥཾ  མནྡཱཡནྟེ ཁལུ སུཧྲྀདཱམབྷྱུཔེཏཱརྠ ཀྲྀཏྱཱཿ)
41
तस्मिन् काले नयनसलिलं योषितां खण्डितानां
शान्तिं नेयं प्रणयिभिरतो वर्त्म भानोस्त्यजाशु।
प्रालेयास्रं कमलवदनात्सोऽपि हर्तुं नलिन्याः
प्रत्यावृत्तस्त्वयि कररुधि स्यादनल्पाभ्यसूयः।।
(ཏསྨིན྄ ཀཱལེ ནཡནསལིལཾ ཡོཥིཏཱཾ ཁཎྜིཏཱནཱཾ  ཤཱནྟིཾ ནེཡཾ པྲཎཡིབྷིརཏོ བརྟྨ བྷཱནོསྟྱཛཱཤུ
པྲཱལེཡཱསྲཾ ཀམལབདནཱཏྶོ྅པི ཧརྟུཾ ནལིནྱཱཿ  པྲཏྱཱབྲྀཏྟསྟྭཡི ཀརརུདྷི སྱཱདནལྤཱབྷྱསཱུཡཿ)
42
गम्भीरायाः पयसि सरितश्चेतसीव प्रसन्ने
छायात्मापि प्रकृतिसुभगो लप्स्यते ते प्रवेशम्।
तस्मादस्याः कुमुदविशदान्यर्हसि त्वं न धैर्या-
न्मोघीकर्तुं चटुलशफरोद्वर्तन प्रेक्षितानि।।
(གམྦྷཱིརཱཡཱཿ པཡསི སརིཏཤྩེཏསཱིབ པྲསནྣེ  ཚཱཡཱཏྨཱཔི པྲཀྲྀཏིསུབྷགོ ལཔྶྱཏེ ཏེ པྲབེཤམ྄
ཏསྨཱདསྱཱཿ ཀུམུདབིཤདཱནྱརྷསི ཏྭཾ   དྷེེརྱཱནྨོགྷཱིཀརྟུཾ ཙཊུལཤཕརོདྭརྟན པྲེཀྵིཏཱནི)
43
तस्याः किंचित्करधृतमिव प्राप्तवानीरशाखं
हृत्वा नीलं सलिलवसनं मुक्तरोधोनितम्बम्।
प्रस्थानं ते कथमपि सखे  लम्बमानस्य भावि
ज्ञातास्वादो विवृतजघनां को विहातुं समर्थः।।
(ཏསྱཱཿ ཀིཾཙིཏྐརདྷྲྀཏམིབ པྲཱཔྟབཱནཱིརཤཱཁཾ  ཧྲྀཏྭཱ  ནཱིལཾ སལིལབསནཾ མུཀྟརོདྷོནིཏམྦམ྄  
པྲསྠཱནཾ ཏེ ཀཐམཔི སཁེ ལམྦམཱནསྱ བྷཱབི  ཛྙཱཏཱསྭཱདོ བིབྲྀཏཛགྷནཱཾ ཀོ བིཧཱཏུཾ སམརྠ)

44
त्वन्निष्यन्दोच्छ्वसितवसुधागन्धसम्पर्करम्यः
स्रोतोरन्ध्रध्वनितसुभगं दन्तिभिः पीयमानः।
नीचैर्वास्यत्युपजिगमिषोर्देवपूर्वं गिरिं ते
शीतो वायुः परिणमयिता काननोदुम्बराणाम्।।
(ཏྭནྣིཥྱནྡོཙྪྭསིཏབསུདྷཱགནྡྷསམྤརྐརམྱཿ  སྲོཏོརནྡྷྲདྷྭནིཏསུབྷགཾ དནྟིབྷིཿ པཱིཡམཱནཿ
ནཱིཙེེརྦཱསྱཏྱུཔཛིགམིཥོརྡེབཔཱུརྦཾ གིརིཾ ཏེ  ཤཱིཏོ བཱཡུཿ པརིཎམཡིཏཱ ཀཱནནོདུམྦརཱཎཱམ྄)
45
तत्र स्कन्दं नियतवसतिं पुष्पमेघीकृतात्मा
पुष्पासारैः स्नपयतु भवान्व्योमगङ्गाजलार्द्रैः।
रक्षाहेतोर्नवशशिभृता वासवीनां चमूना-
मत्यादित्यं हुतवहमुखे संभृतं तद्धि तेजः।।
(ཏཏྲ སྐནྡཾ ནིཡཏབསཏིཾ པུཥྤམེགྷཱིཀྲྀཏཱཏྨཱ  པུཥྤཱསཱརེེཿ སྣཔཡཏུ བྷབཱནྭྱོམགངྒཱཛལཱརྡྲེེཿ
རཀྵཱཧེཏོརྣབཤཤིབྷྲྀཏཱ བཱསབཱིནཱཾ ཙམཱུནཱམཏྱཱདིཏྱཾ  ཧུཏབཧམུཁེ སཾབྷྲྀཏཾ ཏདྡྷི ཏེཛཿ)
46
ज्योतिर्लेखावलयि गलितं यस्य बर्हं भवानी
पुत्रप्रेम्णा कुवलयदलप्रापि कर्णे करोति।
धौतापाङ्गं हरशशिरुचा पावकेस्तं मयूरं
पश्चादद्रिग्रहणगुरुभिर्गर्जितैर्नर्तयेथाः।।
(ཛྱོཏིརླེཁཱབལཡི གལིཏཾ ཡསྱ བརྷཾ བྷབཱནཱི  པུཏྲཔྲེམྞཱ ཀུབལཡདལཔྲཱཔི ཀརྞེ ཀརོཏི
དྷོོཏཱཔཱངྒཾ ཧརཤཤིརུཙཱ པཱབཀེསྟཾ མཡཱུརཾ  པཤྩཱདདྲིགྲཧཎགུརུབྷིརྒརྫིཏེེརྣརྟཡེཐཱཿ)
47
आराध्यैनं शरवणभवं देवमुल्लङ्घिताध्वा
सिद्धद्वन्द्वैर्जलकणभयाद्वीणिभिर्मुक्तमार्गः
व्यालम्बेथाः सुरभितनयालम्भजां मानयिष्यन्
स्रोतोमूर्त्या भुवि परिणतां रन्तिदेवस्य कीर्तिम्।।
(ཨཱརཱདྷྱེེནཾ ཤརབཎབྷབཾ དེབམུལླངྒྷིཏཱདྷྭཱ  སིདྷདྭནྡྭེེརྫལཀཎབྷཡཱདྭཱིཎིབྷིརྨུཀྟམཱརྒཿ
བྱཱལམྦེཐཱཿ སུརབྷིཏནཡཱལམྦྷཛཱཾ མཱནཡིཥྱན྄  སྲོཏོམཱུརྟྱཱ བྷུབི པརིཎཏཱཾ རནྟིདེབསྱ ཀཱིརྟིམ྄)
48
त्वय्यादातुं जलमवनते शार्ङ्गिणो वर्णचौरे
तस्याः सिन्धोः पृथुमपि तनुं दूरभावात्प्रवाहम्।
प्रेक्षिष्यन्ते गगनगतयो नूनमावर्ज्य दृष्टी-
रेकं मुक्तागुणमिव भुवः स्थूलमध्येन्द्रनीलम्।।
(ཏྭཡྱཱདཱཏུཾ ཛལམབནཏེ ཤཱརྔྒིཎོ བརྞཙོོརེ ཏསྱཱཿ  སིནྡྷོཿ པྲྀཐུམཔི ཏནུཾ དཱུརབྷཱབཱཏྤྲབཱཧམ྄
པྲེཀྵིཥྱནྟེ གགནགཏཡོ ནཱུནམཱབརྫྱ དྲྀཥྚཱིརེཀཾ  མུཀྟཱགུཎམིབ བྷུབཿ སྠཱུལམདྷྱེནྡྲནཱིལམ྄)
49
तामुत्तीर्य व्रज परिचितभ्रूलताविभ्रमाणां
पक्ष्मोत्क्षेपादुपरिविलसत्कृष्णशारप्रभाणाम्।
कुन्दक्षेपानुगमधुकरश्रीमुषामात्मबिम्बं
पात्रीकुर्वन्दशपुरवधूनैत्रकौतूहलानाम्।।
(ཏཱམུཏྟཱིརྱ བྲཛ པརིཙིཏབྷྲཱུལཏཱབིབྷྲམཱཎཱཾ  པཀྵྨོཏྐྵེཔཱདུཔརིབིལསཏྐྲྀཥྞཤཱརཔྲབྷཱཎཱམ྄
ཀུནྡཀྵེཔཱནུགམདྷུཀརཤྲཱིམུཥཱམཱཏྨབིམྦཾ  པཱཏྲཱིཀུརྦནྡཤཔུརབདྷཱུནེེཏྲཀོོཏཱུཧལཱནཱམ྄)
50
ब्रह्मावर्तं जनपदमथच्छायया गाहमानः
क्षेत्रं क्षत्रप्रधनपिशुनं कौरवं तद्भजेथाः।
राजन्यानां शितशरशतैर्यत्र गण्डीवधन्वा
धारापातैस्त्वमिव कमलान्यभ्यवर्षन्मुखानि।।
(བྲཧྨཱབརྟཾ ཛནཔདམཐཙྪཱཡཡཱ གཱཧམཱནཿ  ཀྵེཏྲཾ ཀྵཏྲཔྲདྷནཔིཤུནཾ ཀོོརབཾ ཏདྦྷཛེཐཱཿ
རཱཛནྱཱནཱཾ ཤིཏཤརཤཏེེརྱཏྲ གཎྜཱིབདྷནྭཱ  དྷཱརཱཔཱཏེེསྟྭམིབ ཀམལཱནྱབྷྱབརྵནྨུཁཱནི)
51
हित्वा हालामभिमतरसां रेवतीलोचनाङ्कां
बन्धुप्रीत्या समरविमुखो लाङ्गली याः सिषेवे।
कृत्वा तासामभिगममपां सौम्य  सारस्वतीना-
मन्तः शुद्धस्त्वमपि  भविता वर्णमात्रेण कृष्णः।।
(ཧིཏྭཱ ཧཱལཱམབྷིམཏརསཱཾ རེབཏཱིལོཙནཱངྐཱཾ བནྡྷུཔྲཱིཏྱཱ སམརབིམུཁོ ལཱངྒལཱི ཡཱཿ སིཥེབེ
ཀྲྀཏྭཱ ཏཱསཱམབྷིགམམཔཱཾ སོོམྱ སཱརསྭཏཱིནཱམནྟཿ ཤུདྡྷསྟྭམཔི བྷབིཏཱ བརྞམཱཏྲེཎ ཀྲྀཥྞཿ)
52
तस्माद्गच्छेरनुकनखलं शैलराजावतीर्णां
जह्नोः कन्यां सगरतनयस्वर्गसोपानपङ्क्तिम्।
गौरीवक्त्रभ्रुकुटिरचनां या विहस्येव फेनैः
शम्भोः केशग्रहणमकरोदिन्दुलग्नोर्मिहस्ता।।
(ཏསྨཱདྒཙྪེརནུཀནཁལཾ ཤེེལརཱཛཱབཏཱིརྞཱཾ  ཛཧྣོཿ ཀནྱཱཾ སགརཏནཡསྭརྒསོཔཱནཔངྐྟིམ྄
གོོརཱིབཀྟྲབྷྲུཀུཊིརཙནཱཾ ཡཱ བིཧསྱེབ ཕེནེེཿ  ཤམྦྷོཿ ཀེཤགྲཧཎམཀརོདིནྡུལགྣོརྨིཧསྟཱ)
53
तस्याः पातुं सुरगज इव व्योम्नि पूर्वार्धलम्बी
त्वं चेदच्छस्फटिकविशदं तर्कयेस्तिर्यगम्भः।
संसर्पन्त्या सपदि भवतः स्रोतसि च्छाययाऽसौ
स्यादस्थानोपगतयमुनासङ्गमेवाभिरामा।।
(ཏསྱཱཿ པཱཏུཾ སུརགཛ ཨིབ བྱོམྣི  པཱུརྦཱརྡྷལམྦཱི ཏྭཾ ཙེདཙྪསྥཊིཀབིཤདཾ ཏརྐཡེསྟིརྱགམྦྷཿ
སཾསརྤནྟྱཱ སཔདི བྷབཏཿ སྲོཏསི ཙྪཱཡཡཱསོོ  སྱཱདསྠཱནོཔགཏཡམུནཱསངྒམེབཱབྷིརཱམཱ)
54
आसीनानां सुरभितशिलं नाभिगन्धैर्मृगाणां
तस्या एव प्रभवमचलं प्राप्य गौरं तुषारैः।
वक्ष्यस्यध्वश्रमविनयने तस्य श्रृङ्गे निषण्णः
शोभां शुभ्रत्रिनयनवृषोत्खातपङ्कोपमेयाम्।।
(ཨཱསཱིནཱནཱཾ སུརབྷིཏཤིལཾ ནཱབྷིགནྡྷེེརྨྲྀགཱཎཱཾ  ཏསྱཱ ཨེབ པྲབྷབམཙལཾ པྲཱཔྱ གོོརཾ ཏུཥཱརེེཿ
བཀྵྱསྱདྷྭཤྲམབིནཡནེ ཏསྱ ཤྲྀངྒེ  ནིཥཎྞཿ ཤོབྷཱཾ ཤུབྷྲཏྲིནཡནབྲྀཥོཏྑཱཏཔངྐོཔམེཡཱཾ)
55
तं चेद्वायौ सरति सरलस्कन्धसङ्घट्टजन्मा
बाधेतोल्काक्षपितचमरीबालभारो दवाग्निः।
अर्हस्येनं शमयितुमलं वारिधारासहस्रै-
रापन्नार्तिप्रशमनफलाः सम्पदो ह्युत्तमानाम्।।
(ཏཾ ཙེདྭཱཡོོ སརཏི སརལསྐནྡྷསངྒྷཊྚཛནྨཱ བཱདྷེཏོལྐཀྵཔིཏཙམརཱིབཱལབྷཱརོ དབཱགྣིཿ
ཨརྷསྱེནཾ ཤམཡིཏུམལཾ བཱརིདྷཱརཱསཧསྲེེརཱཔནྣཱརྟིཔྲཤམནཕལཱཿ སམྤདོ ཧྱུཏྟམཱནཱཾ)
56
ये मुक्तध्वनिमसहनाः स्वाङ्गभङ्गाय तस्मिन्
दर्पोत्सेकादुपरि शरभा लङ्घयिष्यन्त्यलङ्घयम।
तान्कुर्वीथास्तुमुलकरकावृष्टिपातावकीर्णान्
के  वा  न  स्युः परिभवपदं निष्फलारम्भयत्नाः।।
(ཡེ མུཀྟདྷྭནིམསཧནཱཿ སྭཱངྒབྷངྒཱཡ ཏསྨིན྄  དརྤོཏྶེཀཱདུཔརི ཤརབྷཱ ལངྒྷཡིཥྱནྟྱལངྒྷཡམ྄
ཏཱནྐུརྦཱིཐཱསྟུམུལཀརཀཱབྲྀཥྚིཔཱཏཱབཀཱིརྞཱན྄ ཀེ བཱ  སྱུཿ པརིབྷབཔདཾ ནིཥྥལཱརམྦྷཡཏྣཱཿ)
57
तत्र व्यक्तं दृषदि चरणन्यासमर्धेन्दुमौलेः
शश्वत्सिद्धैरुपचितबलिं भक्तिनम्रः परीयाः।
यस्मिन् दृष्टे करणविगमादूर्ध्वमुद्धूतपापाः
कल्पन्तेऽस्य स्थिरगणपदप्राप्तये श्रद्दधानाः।।
(ཏཏྲ བྱཀྟཾ དྲྀཥདི ཙརཎནྱཱསམརྡྷེནྡུམོོལེཿ  ཤཤྭཏྶིདྡྷེེརུཔཙིཏབལིཾ བྷཀྟིནམྲཿ པརཱིཡཱཿ
ཡསྨིན྄ དྲྀཥཊེ ཀརཎབིགམཱདཱུརྡྷྭམུདྡྷཱུལཔཱཔཱཿ  ཀལྤནྟེསྱ སྠིརགཎཔདཔྲཱཔྟཡེ ཤྲདྡདྷཱནཱཿ )
58
शब्दायन्ते मधुरमनिलैः कीचकाः पूर्यमाणाः
संरक्ताभिस्त्रिपुरविजयो गीयते किन्नरीभिः।
निर्ह्रादी ते मुरज इव चेत्कन्दरेषु ध्वनिः स्यात्
सङ्गीतार्थो ननु पशुपतेस्तत्र भावी समस्तः।।
(ཤབྡཱཡནྟེ མདྷུརམནིལེེཿ ཀཱིཙཀཱཿ པཱུརྱམཱཎཱཿ  སཾརཀྟཱབྷིསྟྲིཔུརབིཛཡོ གཱིཡཏེ ཀིནྣརཱིབྷིཿ
ནིརྷྲཱདཱི ཏེ མུརཛ ཨིབ ཙེཏྐནྡརེཥུ དྷྭནིཿ སྱཱཏ྄   སངྒཱིཏཱརྠོ ནནུ པཤུཔཏེསྟཏྲ བྷཱབཱི སམསྟཿ)
59
प्रालेयाद्रेरुपतटमतिक्रम्य तांस्तान्विशेषान्
हंसद्वारं भृगुपतियशोवर्त्म यत्क्रौञ्चरन्ध्रम्।
तेनोदीचीं दिशमनुसरेस्तिर्यगायामशोभी
श्यामः पादो बलिनियमनाभ्युद्यतस्येव विष्णोः।।
(པྲཱལེཡཱདྲེརུཔཏཊམཏིཀྲམྱ ཏཱཾསྟཱནྦིཤེཥཱན྄  ཧཾསདྭཱརཾ གྷྲྀགུཔཏིཡཤོབརྟྨ ཡཏྐྲོོཉྩརནྡྷྲམ྄
ཏེནོདཱིཙཱིཾ དིཤམནུསརེསྟིརྱགཱཡཱམཤོབྷཱི ཤྱཱམཿ  པཱདོ བལིནིཡམནཱབྷྱུདྱཏསྱེབ བིཥྞོཿ)
60
गत्वा चोर्ध्वं दशमुखभुजोच्छ्वासितप्रस्थसन्धेः
कैलासस्य त्रिदशवनितादर्पणस्यातिथिः स्याः।
शृङ्गोच्छ्रायैः कुमुदविशदैर्यो वितत्य स्थितः खं
राशीभूतः प्रतिदिशमिव त्र्यम्बकस्याट्टहासः।।
(གཏྭཱ ཙོརྡྷྭཾ དཤམུཁབྷུཛོཙྪྭཱསིཏཔྲསྠསནྡྷེཿ  ཀེེལཱསསྱ ཏྲིདཤབནིཏཱདརྤཎསྱཱཏིཐིཿ སྱཱཿ
ཤྲྀངྒོཙྪྲཱཡེེཿ ཀུམུདབིཤདེེརྱོ བིཏཏྱ སྠིཏཿ ཁཾ  རཱཤཱིབྷཱུཏཿ པྲཏིདིཤམིབ ཏྲྱམྦཀསྱཱཊྚཧཱསཿ)
61
उत्पश्यामि त्वयि तटगते स्निग्धभिन्नाञ्जनाभे
सद्यः कृत्तद्विरददशनच्छेदगौरस्य तस्य।
शोभामद्रेः स्तिमितनयनप्रेक्षणीयां भवित्री-
मंसन्यस्ते सति हलभृतो मेचके वाससीवः।।
(ཨུདྤཤྱཱམི ཏྭཡི ཏཊགཏེ སྣིགྡྷབྷིནྣཱཉྫནཱབྷེ སདྱཿ ཀྲྀཏྟདྭིརདདཤནཙྪེདགོོརསྱ ཏསྱ
ཤོབྷཱམདྲེཿ སྟིམིཏནཡནཔྲེཀྵཎཱིཡཱཾ བྷབིཏྲཱིམཾསནྱསྟེ སཏི ཧལབྷྲྀཏོ མེཙཀེ བཱསསཱིབཿ)
62
हीत्वा तस्मिन् भुजगवलयं शंभुना दत्तहस्ता
क्रीडाशैले यदि च विहरेत्पादचारेण गौरी।
भङ्गीभक्त्या विरचितवपुः स्तम्भितान्तर्जलौघः
सोपानत्वं व्रज  पदसुखस्पर्शमारोहणेषु।।
(ཧཱིཏྭཱ ཏསྨིན྄ བྷུཛགབལཡཾ ཤཾབྷུནཱ དཏྟཧསྟཱ ཀྲཱིཌཱཤེེལེ ཡདི ཙ བིཧརེཏ྄ པཱདཙཱརེཎ གོོརཱི
བྷངྒཱིབྷཀྟྱཱ  བིརཙིཏབཔུཿ སྟམྦྷིཏཱནྟརྫལོོགྷཿ  སོཔཱནཏྭཾ བྲཛ པདསུཁསྤརྴམཱརོཧཎེཥུ)
63
तत्रावश्यं वलयकुलिशोद्घट्टनोद्गीर्णतोयं
नेष्यन्ति त्वां सुरयुवतयो यन्त्रधारागृहत्वं।
ताभ्यो मोक्षस्तव यदि सखे घर्मलब्धस्य न स्यात्
क्रीडालोलाः श्रवणपरुषैर्गर्जितैर्भाययेस्ताः।।
(ཏཏྲཱབཤྱཾ བལཡཀུལིཤོདྒྷཊྚནོདྒཱིརྞཏོཡཾ ནེཥྱནྟི ཏྭཱཾ སུརཡུབཏཡོ ཡནྟྲདྷཱརཱགྲྀཧཏྭཾ
ཏཱབྷྱོ མོཀྵསྟབ ཡདི སཁེ གྷརྨལབྡྷསྱ ན སྱཱཏ྄ ཀྲཱིཌཱལོལཱཿ ཤྲབཎཔརུཥེེརྒརྫིཏེེརྦྷཱཡཡེསྟཱཿ)
64
हेमाम्भोजप्रसवि सलिलं मानसस्याददानः
कुर्वन्कामात्क्षणमुखपटप्रीतिमैरावतस्य।
धुन्वन्वातैः सजलपृषतैः कल्पवृक्षांशुकानि
च्छायाभिन्नः स्फटिकविशदं निर्विशेस्तं  नगेन्द्रम्।।
(ཧེམཱམྦྷོཛཔྲསབི སལིལཾ མཱནསསྱཱདདཱནཿ  ཀུརྦནྐཱམཱཏྐྵཎམུཁཔཊཔྲཱིཏིམེེརཱབཏསྱ
དྷུནྭནྭཱཏེེཿ སཛལཔྲྀཥཏེེཿ ཀལྤབྲྀཀྵཱཾཤུཀཱནི  ཙྪཱཡཱབྷིནྣཿ སྥཊིཀབིཤདཾ ནིརྦིཤེསྟཾ ནགེནྡྲམ྄)
65
तस्योत्सङ्गे प्रणयिन इव स्रस्तगंगादुकूलां
न त्वं दृष्ट्वा न पुनरलकां ज्ञास्यसे कामचारिन्।
या वः काले वहति सलिलोद्गारमुच्चैर्विमाना
मुक्ताजालग्रथितमलकं कामिनीवाभ्रवृन्दम्।।
(ཏསྱོཏྶངྒེ པྲཎཡིན ཨིབ སྲསྟགཾགཱདཱུཀཱུལཱཾ  ན ཏྭཾ དྲྀཥྚྭཱ ན པུནརལཀཱཾ ཛྙཱསྱསེ ཀཱམཙཱརིན྄
ཡཱ བཿ ཀཱལེ བཧཏི སལིལོདྒཱརམུཙྩེེརྦིམཱནཱ   མུཀྟཱཛཱལགྲཐིཏམལཀཾ ཀཱམིནཱིབཱབྷྲབྲྀནྡམ྄)
66
विद्युत्वन्तं ललितवनिताः सेन्द्रचापं सचित्राः
संगीताय प्रहतमुरजाः स्निग्धगम्भीरघोषम्।
अन्तस्तोयं मणिमयभुवस्तुङ्गमभ्रंलिहाग्राः
प्रासादास्त्वां तुलयितुमलं यत्र तैस्तैर्विशेषैः।।
(བིདྱུཏྦནྟཾ ལལིཏབནིཏཱཿ སེནྡྲཙཱཔཾ སཙིཏྲཱཿ སཾགཱིཏཱཡ པྲཧཏམུརཛཱཿ སྣིགྡྷགམྦྷཱིརགྷོཥམ྄
ཨནྟསྟོཡཾ མཎིམཡབྷུབསྟུངྒམབྷྲཾལིཧཱགྲཱཿ  པྲཱསཱདཱསྟྭཱཾ ཏུལཡིཏུམལཾ ཡཏྲ ཏེེསྟེེརྦིཤེཥེེཿ)
67
हस्ते लीलाकमलमलकं बालकुन्दानुविद्धं
नीता लोध्रप्रसवरजसा पाण्डुतामाननश्रीः।
चूडापाशे नवकुरवकं चारु कर्णे शिरीषं
सीमन्ते च त्वदुपगमजं यत्र नीपं वधूनाम्।।
(ཧསྟེ ལཱིལཱཀམལམལཀཾ བཱལཀུནྡཱནུབིདྷཾ ནཱིཏཱ ལོདྷྲཔྲསབརཛསཱ པཱཎྜུཏཱམཱནནཤྲཱིཿ
ཙཱུཌྷཱཔཱཤེ ནབཀུརབཀཾ ཙཱརུ ཀརྞེ ཤིརཱིཥཾ སཱིམནྟེ ཙ ཏྭདུཔགམཛཾ ཡཏྲ ནཱིཔཾ བདྷཱུནཱམ྄)
68
यस्यां यक्षाः सितमणिमयान्येत्य हर्म्यस्थलानि
ज्योतिश्छायाकुसुमरचनान्युत्तमस्त्रीसहायाः।
आसेवन्ते मधु रतिफलं कल्पवृक्षप्रसूतं
त्वद्गम्भीरध्वनिषु शनकैः पुष्करेष्वाहतेषु।।
(ཡསྱཱཾ ཡཀྵཱཿ སིཏམཎིམཡཱནྱེཏྱ ཧརྨྱསྠལཱནི  ཛྱོཏིཤྩྪཱཡཱ ཀུསུམརཙནཱནྱུཏྟམསྟྲཱིསཧཱཡཱཿ
ཨཱསེབནྟེ མདྷུ རཏིཕལཾ ཀལྤབྲྀཀྵཔྲསཱུཏཾ  ཏྭདྒམྦྷཱིརདྷྭནིཥུ ཤནཀེེཿ པུཥྐརེཥྭཱཧཏེཥུ)
69
गत्युकम्पादलकपतितैर्यत्र मन्दारपुष्पैः
पत्रच्छेदैः कनककमलैः कर्णविभ्रंशिभिश्च।
मुक्ताजालैः स्तनपरिचितच्छिन्नसूत्रैश्च हारैः
नैशो मार्गः सवितुरुदये सूच्यते कामिनीनाम्।।
(གཏྱུཀམྤཱདལཀཔཏིཏེེརྱཏྲ  མནྡཱརཔུཥྤཻཿ  པཏྲཙྪེདཻཿ ཀནཀཀམལཻཿ ཀརྞབིབྷྲཾཤིབྷིཤྩ
མུཀྟཱཛཱལཻཿ སྟནཔརིཙིཏཙྪིནྣསཱུཏྲཻཤྩ ཧཱརཻཿ  ནཻཤོ མཱརྒཿ སབིཏུརུདཡེ སཱུཙྱཏེ ཀཱམིནཱིནཱམ྄)
70
नीवीबन्धोच्छ्वसितशिथिलं यत्र यक्षाङ्गनानां
वासः कामादनिभृतकरेष्वाक्षिपत्सु प्रियेषु
अर्चिस्तुङ्गानभिमुखमपि प्राप्य रत्नप्रदीपान्।
ह्रीमूढानां भवति विफलप्रेरणा चूर्णमुष्टिः।।
(ནཱིབཱིབནྡྷོཙྪྭསིཏཤིཐིལཾ ཡཏྲ ཡཀྵཱངྒནཱནཱཾ  བཱསཿ ཀཱམཱདནིབྷྲྀཏཀརེཥྭཱཀྵིཔཏྶུ པྲིཡེཥུ
ཨརྩིསྟུངྒཱནབྷིམུཁམཔི པྲཱཔྱ རཏྣཔྲདཱིཔཱན྄ ཧྲཱིམཱུཌྷཱནཱཾ བྷབཏི བིཕལཔྲེརཎཱ ཙཱུརྞམུཥྚིཿ)
71
नेत्रा नीताः सततगतिना यद्विमानाग्रभूमी-
रालेख्यानां स्वजलकणिकादोषमुत्पाद्य सद्यः।
शंकास्पृष्टा इव जलमुचस्त्वादृशा जालमार्गै-
र्धूमोद्गारानुकृतिनिपुणा जर्जरा निष्पतन्ति।।
(ནེཏྲཱཿ ནཱིཏཱཿ སཏཏགཏིནཱ ཡདྭིམཱནཱགྲབྷཱུམཱིརཱལེཁྱཱནཱཾ སྭཛལཀནིཀཱདོཥམུཏྤཱདྱ སདྱཿ
ཤཾཀཱསྤྲྀཥྚཱ ཨིབ ཛལམུཙསྟྭཱདྲྀཤཱ ཛཱལམཱརྒེེརྡྷཱུམོདྒཱརཱནུཀྲྀཏིནིཔུཎཱ ཛརྫརཱ ནིཥྤཏནྟི)
72
यत्र स्त्रीणां प्रियतमभुजालिंगनोच्छ्वासिताना-
मंगग्लानिं सुरतजनितां तन्तुजालावलम्बाः।
त्वत्संरोधापगमविशदैश्चोतिताश्चन्द्रपादै-
र्व्यालुम्पन्ति स्फुटजललवस्यन्दिनश्चन्द्रकान्ताः।।
(ཡཏྲ སྟྲཱིཎཱཾ པྲིཡཏམབྷུཛཱལིཾགནོཙྪྭཱསིཏཱནཱམཾགགླཱནིཾ  སུརཏཛནིཏཱཾ ཏནྟུཛཱལཱབལམྦཱཿ
ཏྭཏྶཾརོདྷཱཔགམབིཤདེེཤྩོཏིཏཱཤྩནྡྲཔཱདེེརྦྱཱལུམྤནྟི  སྥུཊཛལལབསྱནྡིནཤྩནྡྲཀཱནྟཱཿ)
73
मत्वा देवं धनपतिसखं यत्र साक्षाद्वसन्तं
प्रायश्चापं न वहति भयान्मन्मथः षट्पदज्यम्।
सभ्रूभंगप्रहितनयनैः कामिलक्ष्येष्वमोघै-
स्तस्यारम्भश्चतुरवनिताविभ्रमैरेव सिद्धः।।
(མཏྭཱ དེབཾ དྷནཔཏིསཁཾ ཡཏྲ སཱཀྵཱདྭསནྟཾ པྲཱཡཤྩཱཔཾ ན བཧཏི བྷཡཱནྨནྨཐཿ ཥཊྤདཛྱམ྄
སབྷྲཱུབྷཾགཔྲཧིཏནཡནེེཿ ཀཱམིལཀྵྱེཥྭམོགྷེེསྟསྱཱརམྦྷཤྩཏུརབནིཏཱབིབྷྲམེེརེབ  སིདྷཿ)
74
तत्रागारं धनपति गृहानुत्तरेणास्मदीयं
दूराल्लक्ष्यं सुरपतिधनुश्चारुणा तोरणेन।
यस्योद्याने कृतकतनयः कान्तया वर्द्धितो मे,
हस्तप्राप्यस्तबकनमितो बालमन्दारवृक्षः।।
(ཏཏྲཱགཱརཾ དྷནཔཏི གྲྀཧཱནུཏྟརེཎཱསྨདཱིཡཾ དཱུརཱལླཀྵྱཾ སུརཔཏིདྷནུཤྩཱརུཎཱ ཏོརཎེན
ཡསྱོདྱཱནེ ཀྲྀཏཀཏནཡཿ ཀཱནྟཡཱ བརྡྡྷིཏོ མེ ཧསྟཔྲཱཔྱསྟབཀནམིཏོ བཱལམནྡཱརབྲྀཀྵཿ)
75
वापी चास्मिन् मरकतशिलाबद्धसोपानमार्गा
हैमैः स्यूता कमलमुकुलैः विकचकमलैः स्निग्धवैडूर्यनालैः।
यस्यास्तोये कृतवसतयो मानसं सन्निकृष्टं
नाध्यास्यन्ति व्यपगतशुचस्त्वामपि प्रेक्ष्य हंसाः।।
(བཱཔཱི ཙཱསྨིན྄ མརཀཏཤིལཱབདྡྷསོཔཱནམཱརྒཱ ཧེེམེེཿ་སྱཱུཏཱ  ཀམལམུཀུལེེཿ སྣིགྡྷབེེཌཱུརྱནཱལེེཿ
ཡསྱཱསྟོཡེ ཀྲྀཏབསཏཡོ མཱནསཾ སནྣིཀྲྀཥྚཾ ནཱདྷྱཱསྱནྟི བྱཔགཏཤུཙསྟྭཱམཔི པྲེཀྵྱ ཧཾསཱཿ)
76
तस्यास्तीरे रचितशिखरः पेशलैरिन्द्रनीलैः
क्रीडाशैलः कनककदलीवेष्टन प्रेक्षणीयः।
मद्गेहिन्याः प्रिय इति सखे   चेतसा कातरेण
प्रेक्ष्योपान्तस्फुरिततडितं त्वां तमेव स्मरामि।।
(ཏསྱཱསྟཱིརེ རཙིཏཤིཁརཿ པེཤལེེརིནྡྲནཱིལེེཿ ཀྲཱིཌཱཤེེལཿ ཀནཀཀདལཱིབེཥྚན པྲེཀྵཎཱིཡཿ
མདྒེཧིནྱཱཿ པྲིཡ ཨིཏི སཁེ ཙེཏསཱ ཀཱཏརེཎ པྲཀྵྱོཔཱནྟསྥུརིཏཏཌིཏཾ ཏྭཱཾ ཏམེབ སྨརཱམི)
77
रक्ताशोकश्चलकिसलयः केसरश्चात्र कान्तः
प्रत्यासन्नौ कुरवकवृतेर्माधवीमण्डपस्य।
एकः सख्यास्तव सह मया वामपदाभिलाषी
कांक्षत्यन्यो वदनमदिरां दोहदच्छद्मनाऽस्याः।।
(རཀྟཱཤོཀཤྩལ ཀིསལཡཿ ཀེསརཤྩཱཏྲ ཀཱནྟཿ  པྲཏྱཱསནྣོོ ཀུརབཀབྲྀཏེརྨཱདྷབཱིམཎྜཔསྱ
ཨེཀཿ སཁྱཱསྟབ སཧ མཡཱ བཱམཔདཱབྷིལཱཥཱི  ཀཱཾཀྵཏྱནྱོ བདནམདིརཱཾ དོཧདཙྪདྨནཱ྅སྱཱཿ)
78
तन्मध्ये च स्फटिकफलका कांचनी वासयष्टि-
र्मूले बद्धा मणिभिरनतिप्रौढवंशप्रकाशैः।
तालैः शिञ्जद्वलयसुभगैर्नर्तितः कान्तया मे
यामध्यास्ते दिवसविगमे नीलकण्ठः सुहृद्वः।।
(ཏནྨདྷྱེ ཙ སྥཊིཀཕལཀཱ ཀཱཾཙནཱི བཱསཡཥྚིརྨཱུལེ བདྡྷཱ མཎིབྷིརནཏིཔྲོོཌྷབཾཤཔྲཀཱཤེེཿ
ཏཱལེེཿ ཤིཉྫཱདྭལཡསུབྷགེེརྣརྟིཏཿ ཀཱནྟཡཱ མེ ཡཱམདྷྱཱསྟེ དིབསབིགམེ ནཱིལཀཎྛཿ སུཧྲྀདྭཿ)
79
एभिः साधो  हृदयनिहितैर्लक्षणैर्लक्षयेथा
द्वारोपान्ते लिखितवपुषौ शंखपद्मौ च दृष्ट्वा।
क्षामच्छायं भवनमधुना मद्वियोगेन नूनं
सूर्यापाये न खलु कमलं पुष्यति स्वामभिख्याम्।।
(ཨེབྷིཿ སཱདྷོ ཧྲྀདཡནིཧིཏེེརླཀྵཎེེརླཀྵཡེཐཱ  དྭཱརོཔཱནྟེ ལིཁིཏབཔུཥོོ ཤཾཁཔདྨོོ ཙ དྲྀཥྚྭཱ
ཀྵཱམཙྪཱཡཾ བྷབནམདྷུནཱ མདྭིཡོགེན ནཱུནཾ  སཱུརྱཔཱཡེ ན ཁལུ ཀམལཾ པུཥྱཏི སྭཱམབྷིཁྱཱམ྄)
80
गत्वा सद्यः कलभतनुतां शीघ्रसम्पातहेतोः
क्रीडाशैले प्रथमकथिते रम्यसानौ निषण्णः।
अर्हस्यन्तर्भवनपतितां  कर्तुमल्पाल्पभासं
खद्योतालीविलसितनिभां विद्युदुन्मेषदृष्टिम्।।
(གཏྭཱ སདྱཿ ཀལབྷཏནུཏཱཾ ཤཱིགྷྲསམྤཱཏཧེཏོཿ  ཀྲཱིཌཱཤེེལེ པྲཐམཀཐིཏེ རམྱསཱནོོ ནིཥཎྞཿ
ཨརྷསྱནྟརྦྷབནཔཏིཏཱཾ ཀརྟུམལྤཱལྤབྷཱསཾ  ཁདྱོཏཱལཱིབིལསིཏནིབྷཱཾ བིདྱུདུནྨེཥདྲྀཥྚིམ྄)
81
तन्वी श्यामा शिखरिदशना पक्वबिम्बाधरोष्ठी
मध्ये क्षामा चकितहरिणीप्रेक्षणा निम्ननाभिः।
श्रोणीभारादलसगमना स्तोकनम्रा स्तनाभ्यां
या तत्र स्याद्युवतिविषये सृष्टिराद्येव धातुः।।
(ཏནྭཱི ཤྱཱམཱ ཤིཁརིདཤནཱ པཀྭབིམྦཱདྷརོཥྛཱི  མདྷྱེ ཀྵཱམཱ ཙཀིཏཧརིཎཱིཔྲེཀྵཎཱ ནིམྣནཱབྷིཿ
ཤྲོཎཱིབྷཱརཱདལསགམནཱ སྟོཀནམྲཱ སྟནཱབྷྱཱཾ  ཡཱ ཏཏྲ སྱཱདྱུབཏིབིཥཡེ སྲྀཥྚིརཱདྱེབ དྷཱཏུཿ)
82
तां जानीयाः परिमितकथां जीवितं मे द्वितीयं
दूरीभूते मयि सहचरे चक्रवाकीमिवैकाम्।
गाढोत्कण्ठां गुरुषु दिवसेष्वेषु गच्छत्सु बालां
जातां मन्ये शिशिरमथितां पद्मिनीं वान्यरूपाम्।।
(ཏཱཾ ཛཱནཱིཡཱཿ པརིམིཏཀཐཱཾ ཛཱིབིཏཾ མེ དྭིཏཱིཡཾ  དཱུརཱིབྷཱུཏེ མཡི སཧཙརེ ཙཀྲབཱཀཱིམིབེེཀཱམ྄
གཱཌྷོཏྐཎྛཱཾ གུརུཥུ དིབསེཥྭེཥུ གཙྪཏྶུ བཱལཱཾ  ཛཱཏཱཾ མནྱེ ཤིཤིརམཐིཏཱཾ པདྨིནཱིཾ བཱནྱརཱུཔཱམ྄)
83
नूनं तस्याः प्रबलरुदितोच्छूननेत्रं बहूनां
निःश्वासानामशिशिरतया भिन्नवर्णाधरोष्ठम्।
हस्तन्यस्तं मुखमसकलव्यक्ति लम्बालकत्वा-
दिन्दोर्दैन्यं त्वदुपसरणक्लिष्टकान्तेर्बिभर्ति।।
(ནཱུནཾ ཏསྱཱཿ པྲབལརུདིཏོཙྪཱུནནེཏྲཾ བཧཱུནཱཾ  ནིཿཤྭཱསཱནཱམཤིཤིརཏཡཱ བྷིནྣབརྞཱདྷརོཥྛམ྄
ཧསྟནྱསྟཾ མུཁམསཀལབྱཀྟི ལམྦཱལཀཏྭཱདིནྡོརྡེེནྱཾ  ཏྭདུཔསརཎཀླིཥྚཀཱནྟེརྦིབྷརྟི)
84
आलोके ते निपतति पुरा सा बलिव्याकुला वा
मत्सादृश्यं विरहतनु वा भावगम्यं लिखन्ती।
पृच्छन्ती वा मधुरवचनां सारिकां पञ्जरस्थाम्
कच्चिद्भर्तुः स्मरसि  रसिके  त्वं हि तस्य प्रियेति।।
(ཨཱལོཀེ ཏེ ནིཔཏཏི པུརཱ སཱ བལིབྱཱཀུལཱ བཱ  མཏྶཱདྲྀཤྱཾ བིརཧཏནུ བཱ བྷཱབགམྱཾ ལིཁནྟཱི
པྲྀཙྪནྟཱི བཱ མདྷུརབཙནཱཾ སཱརིཀཱཾ པཉྫརསྠཱཾ  ཀཙྩིདྦྷརྟུཿ སྨརསི རསིཀེ ཏྭཾ ཧི ཏསྱ པྲིཡེཏི)
85
उत्संगे वा मलिनवसने सौम्य  निक्षिप्य वीणां
मद्गोत्राङ्कं विरचितपदं गेयमुद्गातुकामा
तन्त्रीमार्द्रां नयनसलिलैः सारयित्वा कथंचितद्
भूयो भूयः स्वयमपि कृतां मूर्छनां विस्मरन्ती।।
(ཨུཏྶཾགེ བཱ མལིནབསནེ སོོམྱ ནིཀྵིཔྱ བཱིཎཱ མདྒོཏྲཱངྐཾ བིརཙིཏཔདཾ གེཡམུདྒཱཏུཀཱམཱ
ཏནྟྲཱིམཱརྡྲཱཾ ནཡནསལིལེེཿ སཱརཡིཏྭཱ ཀཐཾཙིད྄  བྷཱུཡོ བྷཱུཡཿ སྭཡམཔི ཀྲྀཏཱཾ མཱུརྪནཱཾ བིསྨརནྟཱི)
86
शेषान् मासान् विरहदिवसस्थापितस्यावधेर्वा
विन्यस्यन्ती भुवि गणनया देहलीदत्तपुष्पैः।
संयोगं वा हृदयनिहितारम्भमास्वादयन्ती
प्रायेणैते रमणविरहेष्वंगनानां विनोदाः।।
(ཤེཥཱན྄ མཱསཱན྄ བིརཧདིབསསྠཱཔིཏསྱཱབདྷེརྦཱ  བིནྱསྱནྟཱི བྷུབི གཎནཡཱ དེཧལཱིདཏྟཔུཥྤེེཿ
སཾཡོགཾ བཱ ཧྲྀདཡནིཧིཏཱརམྦྷམཱསྭཱདཡནྟཱི  པྲཱཡེཎེེཏེ རམཎབིརཧེཥྭཾགནཱནཱཾ བིནོདཱཿ)
87

सव्यापारामहनि न तथा पीडयेद्विप्रयोगः
शंके रात्रौ गुरुतरं शुचं निर्विनोदां सखीं ते।
मत्सन्देशैः सुखयितुमतः पश्य साध्वीं निशीथे
तामुन्निद्रामवनिशयनासन्नवातायनस्थः।।
(སབྱཱཔཱརཱམཧནི ན ཏཐཱ པཱིཌཡེདྭིཔྲཡོགཿ  ཤཾཀེ རཱཏྲོོ གུརུཏརཾ ཤུཙཾ ནིརྦིནོདཱཾ སཁཱིཾ ཏེ
མཏྶནྡེཤེེཿ སུཁཡིཏུམཏཿ པཤྱ སཱདྷྭཱིཾ ནིཤཱིཐེ  ཏཱམུནྣིདྲཱམབནིཤཡནཱསནྣབཱཏཱཡནསྠཿ)
88
आधिक्षामां विरहशयने सन्निषण्णैकपार्श्वां
प्राचीमूले तनुमिव कलामात्रशेषां हिमांशोः।
नीता रात्रिः क्षण इव मया सार्धमिच्छारतैर्या
तामेवोष्णैर्विरहमहतीमश्रुभिर्यापयन्तीम्।।
(ཨཱདྷིཀྵཱམཱཾ བིརཧཤཡནེ སནྣིཥཎྞེེཀཔཱརྴྭཱཾ  པྲཱཙཱིམཱུལེ ཏནུམིབ ཀལཱམཱཏྲ ཤེཥཱཾ ཧིམཱཾཤོཿ 
ནཱིཏཱ རཱཏྲིཿ ཀྵཎ ཨིབ མཡཱ སཱརྡྷམིཙྪཱརཏེེརྱཱ  ཏཱམེབོཥྞེེརྦིརཧ མཧཏཱིམཤྲུབྷིརྱཱཔཡནྟཱིམ྄)
89
निःश्वासेनाधरकिसलयक्लेशिना विक्षिपन्तीं
शुद्धस्नानात्परुषमलकं नूनमागण्डलम्बम्।
मत्संयोगः कथमुपनमेत्स्वप्नजोऽपीति निद्रा-
माकांक्षन्तीं नयनसलिलोत्पीडरुद्धावकाशाम्।।
(ནིཿཤྭཱསེནཱདྷརཀིསལཡཀླེཤིནཱ བིཀྵིཔནྟཱིཾ  ཤུདྡྷསྣཱནཱཏྤརུཥམལཀཾ ནཱུནམཱགཎྜལམྦམ྄
མཏྶཾཡོགཿ ཀཐམུཔནམེཏྶྭཔྣཛོ྅པཱིཏི ནིདྲཱམཱཀཱཾཀྵནྟཱིཾ ནཡནསལིལོཏྤཱིཌརུདྡྷཱབཀཱཤཱམ྄)
90
आद्ये बद्धा विरहदिवसे या शिखा दाम हित्वा
शापस्यान्ते विगलितशुचा तां मयोद्वेष्टनीयाम्।
स्पर्शक्लिष्टामयमितनखेनासकृत्सारयन्तीं
गण्डाभोगात्कठिनविषमामेकवेणीं करेण।।
(ཨཱདྱེ བདྷཱ བིརཧ དིབསེ ཡཱ ཤིཁཱ དཱམ ཧིཏྭཱ ཤཱཔསྱཱནྟེ བིགལིཏཤུཙཱ ཏཱཾ མཡོདྭེཥྚནཱིཡཱམ྄
སྤརྴཀླིཥྚཱམཡམིཏནཁེནཱསཀྲྀཏྶཱརཡནྟཱིཾ  གཎྜཱབྷོགཱཏྐཋིནབིཥམཱམེཀབེཎཱིཾ  ཀརེཎ)
91
पादानिन्दोरमृतशिशिराञ्जालमार्ग प्रविष्टान्
पूर्वप्रीत्या गतमभिमुखं संनिवृत्तं तथैव।
चक्षुः खेदात्सलिलगुरुभिः पक्ष्मभिश्छादयन्तीं
साभ्रेऽह्नीव स्थलकमलिनीं न प्रबुद्धां न सुप्ताम्।।
(པཱདཱནིནྡོརམྲྀཏཤིཤིརཱཉྫཱལམཱརྒ པྲབིཥྚཱན྄  པཱུརྦཔྲཱིཏྱཱ གཏམབྷིམུཁཾ སཾནིབྲྀཏྟཾ ཏཐེེབ
ཙཀྵུཿ ཁེདཱཏྶལིལགུརུབྷིཿ པཀྵྨབྷིཤྪཱདཡནྟཱིཾ སཱབྷྲེ྅ཧྣཱིབ སྠལཀམལིནཱིཾ ན པྲབུདྷཱཾ ན སུཔྟཱམ྄)
92
स्निधाः सख्यः कथमपि दिवा तां न मोक्ष्यन्ति तन्वीम्
एकप्रख्या भवति हि जगत्यङ्गनानां प्रवृत्तिः।
स त्वं रात्रौ जलद शयनासन्नवातायनस्थः
कान्तां सुप्ते सति परिजने वीतनिद्रामुपेयाः
(སྣིགྡྷཱཿ སཁྱཿ ཀཐམཔི དིབཱ ཏཱཾ ན མོཀྵྱནྟི ཏནྭཱིམ྄ ཨེཀཔྲཁྱཱ བྷབཏི ཧི ཛགཏྱངྒནཱནཱཾ པྲབྲྀཏྟིཿ
ས ཏྭཾ རཱཏྲོོ ཛལད ཤཡནཱསནྣབཱཏཱཡནསྠཿ  ཀཱནྟཱཾ སུཔྟེ སཏི པརིཛནེ བཱིཏནིདྲཱམུཔེཡཱཿ)
93
अन्वेष्टव्यामवनिशयने सन्निकीर्णैकपार्श्वां
तत्पर्यङ्क प्रगलितलवैश्छिन्नहारैरिवास्रैः।
भूयो भूयः कठिनविषमां सारयन्तीं कपोलाद्
आमोक्तव्यामयमितनखेनैकवेणीं करेण।।
(ཨནྭེཥྚབྱཱམབནིཤཡནེ སནྣིཀཱིརྞེེཀཔཱརྴྭཱཾ  ཏཏྤརྱངྐ པྲགལིཏལབེེཤྪིནྣཧཱརེེརིབཱསྲེེཿ
བྷཱུཡོ བྷཱུཡཿ ཀཋིནབིཥམཱཾ སཱརཡནྟཱིཾ ཀཔོལཱད྄ ཨཱམོཀྟབྱཱམཡམིཏནཁེནེེཀབེཎཱིཾ ཀརེཎ)
94
सा संन्यस्ताभरणमबला पेशलं धारयन्ती
शय्योत्संगे निहितमसकृद्दुःखदुःखेन गात्रम्।
त्वामप्यस्रं नवजलमयं मोचयिष्यत्यवश्यं।
प्रायः सर्वो भवति करुणावृत्तिरार्द्रान्तरात्मा।।
(སཱ སཾནྱསྟཱབྷརཎམབལཱ པེཤལཾ དྷཱརཡནྟཱི  ཤཡྱོཏྶཾགེ ནིཧིཏམསཀྲྀདྡུཿཁདུཿཁེན གཱཏྲམ྄
ཏྭཱམཔྱསྲཾ ནབཛལམཡཾ མོཙཡིཥྱཏྱབཤྱཾ  པྲཱཡཿ སརྦོ བྷབཏི ཀརུཎཱབྲྀཏྟིརཱརྡྲཱནྟརཱཏྨཱ)
95
जाने सख्यास्तव मयि मनः संभृतस्नेहमस्मा-
दित्थंभूतां प्रथमविरहे तामहं तर्कयामि।
वाचालं मां न खलु सुभगंमन्यभावः करोति
प्रत्यक्षं ते निखिलमचिराद्भ्रातरुक्तं मया यत्।।
(ཛཱནེ སཁྱཱསྟབ མཡི མནཿ སཾབྷྲྀཏསྣེཧམསྨཱདིཏྠཾབྷཱུཏཱཾ པྲཐམབིརཧེ ཏཱམཧཾ ཏརྐཡཱམི
བཱཙཱལཾ མཱཾ ན ཁལུ སུབྷགཾམནྱབྷཱབཿ ཀརོཏི པྲཏྱཀྵཾ ཏེ ནིཁིལམཙིརཱད྄ བྷྲཱཏརུཀྟཾ མཡཱ ཡཏ྄)
96
रुद्धापाङ्गप्रसरमलकैरञ्जनस्नेहशून्यं
प्रत्यादेशादपि च मधुनो विस्मृतभ्रूविलासम्।
त्वय्यासन्ने नयनमुपरिस्पन्दि शङ्के मृगाक्ष्या
मीनक्षोभाच्चलकुवलय श्रीतुलामेष्यतीति।।
(རུདྡྷཱཔཱངྒཔྲསརམལཀེེརཉྫནསྣེཧཤཱུནྱཾ  པྲཏྱཱདེཤཱདཔི ཙ མདྷུནོ བིསྨྲྀཏབྷྲཱུབིལཱསམ྄
ཏྭཡྱཱསནྣེ ནཡནམུཔརིསྤནྡི ཤངྐེ མྲྀགཱཀྵྱཱ  མཱིནཀྵོབྷཙྩལཀུབལཡ ཤྲཱིཏུལཱམེཥྱཏཱིཏི)
97
वामश्चास्याः कररुहपदैर्मुच्यमानो मदीयै-
र्मुक्ताजालं चिरपरिचितं त्याजितो दैवगत्या।
संभोगान्ते मम समुचितो हस्तसंवाहनानां
यास्यत्यूरुः सरसकदलीस्तम्भगौरश्चलत्वम्।।
(བཱམཤྩཱསྱཱཿ ཀརརུཧཔདེེརྨུཙྱམཱནོ མདཱིཡེེརྨུཀྟཱཛཱལཾ ཙིརཔརིཙིཏཾ ཏྱཱཛིཏོ དེེབགཏྱཱ
སམྦྷོགཱནྟེ མམ སམུཙིཏོ ཧསྟསཾབཱཧནཱནཱཾ ཡཱསྱཏྱཱུརུཿ སརསཀདལཱིསྟམྦྷགོོརཤྩལཏྭམ྄)
98
तस्मिन् काले जलद  यदि सा लब्धनिद्रासुखा स्या-
दन्वास्यैनां स्तनितविमुखो याममात्रं सहस्व।
मा भूदस्याः प्रणयिनि मयि स्वप्नलब्धे कथंचित्
सद्यः कण्ठच्युतभुजलताग्रन्थि गाढोपगूढम्।।
(ཏསྨིན྄ ཀཱལེ ཛལད ཡདི སཱ ལབྡྷནིདྲཱསུཁཱ སྱཱདནྭཱསྱེེནཱཾ སྟནིཏབིམུཁོ ཡཱམམཱཏྲཱཾ སཧསྭ
མཱ བྷཱུདསྱཱཿ པྲཎཡིནི མཡི སྭཔྣལབྡྷེ ཀཐཾཙིཏ྄  སདྱཿ ཀཎྛཙྱུཏབྷུཛལཏཱགྲནྠི གཱཌྷོཔགཱུཌྷམ྄)
99
तामुत्थाप्य स्वजलकणिकाशीतलेनानिलेन
प्रत्याश्वस्तां सममभिनवैर्जालकैर्मालतीनाम्।
विद्युद्गर्भः स्तिमितनयनां त्वत्सनाथे गवाक्षे
वक्तुं धीरस्तनितवचनैर्मानिनीं प्रक्रमेथाः।।
(ཏཱམུཏྠཱཔྱ སྭཛལཀཎིཀཱཤཱིཏལེནཱནིལེན  པྲཏྱཱཤྭསྟཱཾ སམམབྷིནབེེརྫཱལཀེེརྨཱལཏཱིནཱམ྄
བིདྱུདྒརྦྷཿ སྟིམིཏནཡནཱཾ ཏྭཏྶནཱཐེ གབཱཀྵེ  བཀྟུཾ དྷཱིརསྟནིཏབཙནེེརྨཱནིནཱིཾ པྲཀྲམེཐཱཿ)
100
भर्तुर्मित्रं प्रियमविधवे  विद्धि मामम्बुवाहं
तत्सन्देशान्मनसि निहितादागतं त्वत्समीपम्।
यो वृन्दानि त्वरयति पथि श्राम्यतां प्रोषितानां
मन्द्रस्निग्धैर्ध्वनिभिरबलावेणिमोक्षोत्सुकानि।।
(བྷརྟུརྨིཏྲཾ པྲིཡམབིདྷབེ བིདྡྷི མཱམམྦུབཱཧཾ ཏཏྶནྡེཤཱནྨནསི ནིཧིཏཱདཱགཏཾ ཏྭཏྶམཱིཔམ྄
ཡོ བྲྀནྡཱནི ཏྭརཡཏི པཐི ཤྲཱམྱཏཱཾ པྲོཥིཏཱནཱཾ མནྡྲསྣིགྡྷེེརྡྷྭནིབྷིརབལཱབེཎིམོཀྵོཏྶུཀཱནི)
101
इत्याख्याते पवनतनयं मैथिलीवोन्मुखी सा
त्वामुत्कण्ठोच्छ्वसितहृदया वीक्ष्य संभाव्य चैवम्।
श्रोष्यत्यस्मात्परमवहिता सौम्य  सीमन्तिनीनां
कान्तोदन्तः सुहृदुपनतः संगमात्किञ्चिदूनः।।
(ཨིཏྱཱཁྱཱཏེ པབནཏནཡཾ མེེཐིལཱིབོནྨུཁཱི སཱ  ཏྭཱམུཏྐཎྛོཙྪྭསིཏཧྲྀདཡཱ བཱིཀྵྱ སཾབྷཱབྱ ཙེེབམ྄
ཤྲོཥྱཏྱསྨཱཏྤརམབཧིཏཱ སོོམྱ སཱིམནྟིནཱིནཱཾ  ཀཱནྟོདནྟཿ སུཧྲྀདུཔནཏཿ སཾགམཱཏྐིཉྩིདཱུནཿ)
102
तामायुष्मन्मम च  वचनादात्मनश्चोपकर्तुं
ब्रूयादेवं  तव सहचरो रामगिर्याश्रमस्थः।
अव्यापन्नः कुशलमबले  पृच्छति त्वां वियुक्तः
पूर्वाशास्यं सुलभविपदां प्राणिनामेतदेव।।
(ཏཱམཱཡུཥྨནྨམ ཙ བཙནཱདཱཏྨནཤྩོཔཀརྟུཾ  བྲཱུཡཱདེབཾ ཏབ སཧཙརོ རཱམགིརྱཱཤྲམསྠཿ
ཨབྱཱཔནྣཿ ཀུཤལམབལེ པྲྀཙྪཏི ཏྭཱཾ བིཡུཀྟཿ  པཱུརྦཤསྱཾ སུལབྷབིཔདཱཾ པྲཱཎིནཱམེཏདེབ)
103
अङ्गेनाङ्गं प्रतनु तनुना गाढतप्तेन तप्तं
सास्रेणास्रद्रवमविरतोत्कण्ठमुत्कण्ठितेन।
उष्णोच्छ्वासं समधिकतरोच्छ्वासिना दूरवर्ती
संकल्पैस्तैर्विशति विधिना वैरिणा रुद्धमार्गः।।
(ཨངྒེནཱངྒཾ པྲཏནུ ཏནུནཱ གཱཌྷཏཔྟེན ཏཔྟཾ  སཱསྲེཎཱསྲདྲབམབིརཏོཏྐཎྛམུཏྐཎྛིཏེན
ཨུཥྞོཙྪྭཱསཾ སམདྷིཀཏརོཙྪྭཱསིནཱ དཱུརབརྟཱི  སཾཀལྤེེསྟེེརྦིཤཏི བིདྷིནཱ བེེརིཎཱ རུདྡྷམཱརྒཿ)
104
शब्दाख्येयं यदपि किल ते यः सखीनां पुरस्तात्
कर्णे लोलः कथयितुमभूदाननस्पर्शलोभात्।
सोऽतिक्रान्तः श्रवणविषयं लोचनाभ्यामदृष्ट-
स्त्वामुत्कण्ठाविरचितपदं मन्मुखेनेदमाह।।
(ཤབྡཱཁྱེཡཾ ཡདཔི ཀིལ ཏེ ཡཿ སཁཱིནཱཾ པུརསྟཱཏ྄ ཀརྞེ ལོལཿ ཀཐཡིཏུམབྷཱུདཱནནསྤརྴལོབྷཱཏ྄
སོ྅ཏིཀྲཱནྟཿ ཤྲབཎབིཥཡཾ ལོཙནཱབྷྱཱམདྲྀཥྚསྟྭཱམུཏྐཎྛཱབིརཙིཏཔདཾ མནྨུཁེནེདམཱཧ)
105
श्यामास्वङ्गं चकितहरिणीप्रेक्षते दृष्टिपातं
वक्त्रच्छायां शशिनि शिखिनां बर्हभारेषु केशान्।
उत्पश्यामि प्रतनुषु नदीवीचिषु भ्रूविलासान्
हन्तैकस्थं क्वचिदपि न ते भीरु सादृश्यमस्ति।।
(ཤྱཱམཱསྭངྒཾ ཙཀིཏཧརིཎཱིཔྲེཀྵཏེ དྲྀཥྚིཔཱཏཾ བཀྟྲཙྪཱཡཱཾ ཤཤིནི ཤིཁིནཱཾ བརྷབྷཱརེཥུ ཀེཤཱན྄
ཨུཏྤཤྱཱམི པྲཏནུཥུ ནདཱིབཱིཙིཥུ བྷྲཱུབིལཱསཱན྄ ཧནྟེེཀསྠཾ ཀྭཙིཏཔི ན ཏེ བྷཱིརུ སཱདྲྀཤྱམསྟི)
106
धारासिक्तस्थलसुरभिणस्त्वन्मुखस्यास्य बाले
दूरीभूतं प्रतनुमपि मां पञ्चबाणः क्षिणोति। 
घर्मान्तेऽस्मिन्विगणय कथं वासराणि  व्रजेयु-
र्दिक्संसक्तप्रविततघनव्यस्तसूर्यातपानि।।
(དྷཱརཱསིཀྟསྠལསུརབྷིཎསྟྭནྨུཁསྱ བཱལེ  དཱུརཱིབྷཱུཏཾ པྲཏནུམཔི མཱཾ པཉྩབཱཎཿ ཀྵིཎོཏི
དྷརྨཱནྟེསྨིནནྭིགཎཡ ཀཐཾ བཱསརཱཎི བྲཛེཡུརྡིཀསཾསཀྟཔྲབིཏཏགྷནབྱསྟསཱུརྱཱཏཔཱནི)
107
त्वामालिख्य प्रणयकुपितां धातुरागैः शिलाया-
मात्मानं ते चरणपतितं यावदिच्छामि कर्तुम्।
अस्रैस्तावन्मुहुरुपचितैर्दृष्टिरालुप्यते  मे
क्रूरस्तस्मिन्नपि न सहते संगमं नौ कृतान्तः।।
(ཏྭཱམཱལིཁྱ པྲཎཡཀུཔིཏཱཾ དྷཱཏུརཱགེེཿ ཤིལཱཡཱམཱཏྨཱནཾ ཏེ ཙརཎཔཏིཏཾ ཡཱབདིཙྪཱམི ཀརྟུམ྄
ཨསྲེེསྟཱབནྨུཧུརུཔཙིཏེེརྡྲྀཥྚིརཱལུཔྱཏེ མེ  ཀྲཱུརསྟསྨིནྣཔི ན སཧཏེ སངྒམཾ ནོོ ཀྲྀཏཱནྟཿ)
108
मामाकाशप्रणिहितभुजं निर्दयाश्लेषहेतो-
र्लब्धायास्ते कथमपि मया स्वप्नसन्दर्शनेषु।
पश्यन्तीनां न खलु बहुशो न स्थलीदेवतानां
मुक्तास्थूलास्तरुकिसलयेष्वश्रुलेशाः पतन्ति।।
(མཱམཱཀཱཤཔྲཎིཧིཏབྷུཛཾ ནིརྡཡཱཤླེཥཧེཏོརླབྡྷཱཡཱསྟེ ཀཐམཔི མཡཱ སྭཔྣསནྡརྴནེཥུ
པཤྱནྟཱིནཱཾ ན ཁལུ བཧུཤོ ན སྠལཱིདེབཏཱནཱཾ མུཀྟཱསྠཱུལཱསྟརུཀིསལཡེཥྭཤྲུལེཤཱཿ པཏནྟི)
109
भित्त्वा सद्यः किसलयपुटान् देवदारु द्रुमाणां
ये तत्क्षीरस्रुतिसुरभयो दक्षिणेन प्रवृत्ताः।
आलिङ्ग्यन्ते गुणवति मया ते तुषाराद्रिवाताः
पूर्वं स्पृष्टं यदि किल भवेदङ्गमेभिस्तवेति।।
(བྷིཏྟྭཱ སདྱཿ ཀིསལཡཔུཊཱན྄ དེབདཱརུ དྲུམཱཎཱཾ  ཡེ ཏཏྐྵཱིརསྲུཏིསུརབྷཡོ དཀྵིཎེན པྲབྲྀཏྟཱཿ
ཨཱལིངྒྱནྟེ གུཎབཏི མཡཱ ཏེ ཏུཥཱརཱདྲིབཱཏཱཿ  པཱུརྦཾ སྤྲྀཥྚཾ ཡདི ཀིལ བྷེབེདངྒམེབྷིསྟབེཏི)
110
संक्षिप्येत क्षण इव कथं दीर्घयामा त्रियामा
सर्वावस्थास्वहरपि कथं मन्दमन्दातपं स्यात्।
इत्थं चेतश्चटुलनयने  दुर्लभ प्रार्थनं मे
गाढोष्माभिः कृतमशरणं त्वद्वियोगव्यथाभिः।।
(སཾཀྵིཔྱེཏ ཀྵཎ ཨིབ ཀཐཾ དཱིརྒྷཡཱམཱ ཏྲིཡཱམཱ སརྦཱབསྠཱསྭཧརཔི ཀཐཾ མནྡམནྡཱཏཔཾ སྱཱཏ྄
ཨིཏྠཾ ཙེཏཤྩཊུལནཡནེ དུརླབྷ པྲཱརྠནཾ མེ གཱཌྷོཥྨཱབྷིཿ ཀྲྀཏམཤརཎཾ ཏྭདྭིཡོགབྱཐཱབྷིཿ)
111
नन्वात्मानं बहु विगणयन्नात्मना नावलम्बे
तत्कल्याणि  त्वमपि सुतरां मा गमः कातरत्वम्।
कस्यात्यन्तं सुखमुपनतं दुःखमेकान्ततो वा
नीचैर्गच्छत्युपरि च दशा चक्रनेमिक्रमेण।।
(ནནྭཱཏྨཱནཾ བཧུ བིགཎཡནྣཱཏྨནཱ ནབཱབལམྦེ ཏཏྐལྱཱཎི ཏྭམཔི སུཏརཱཾ མཱ གམཿ ཀཱཏརཏྭམ྄
ཀསྱཱཏྱནྟཾ སུཁམུཔནཏཾ དུཿཁམེཀཱནྟཏོ བཱ  ནཱིཙེེརྒཙྪཏྱུཔརི ཙ དཤཱ ཙཀྲནེམིཀྲམེཎ)
112
शापान्तो मे भुजगशयनादुत्थिते शार्ङ्गपाणौ
मासानन्यान्गमय चतुरो लोचने मीलयित्वा।
पश्चादावां विरहगुणितं तं तमात्माभिलाषं
निर्वेक्ष्यावः परिणतशरच्चन्द्रिकासु क्षपासु।।
(ཤཱཔཱནྟོ མེ བྷུཛགཤཡནཱདུཏྠིཏེ ཤཱརྔྒཔཱཎོོ མཱསཱནནྱཱནྒམཡ ཙཏུརོ ལོཙནེ མཱིལཡིཏྭཱ
པཤྩཱདཱབཱཾ བིརཧགུཎིཏཾ ཏཾ ཏམཱཏྨཱབྷིལཱཥཾ ནིརྦེཀྵྱཱབཿ པརིཎཏཤརཙྩནྡྲིཀཱསུ ཀྵཔཱསུ)
113
भूयश्चाह त्वमपि शयने कण्ठलग्ना पुरा मे
निद्रां गत्वा किमपि रुदती सस्वनं विप्रबुद्धा।
सान्तर्हासं कथितमसकृत्पृच्छतश्च त्वया मे
दृष्टः स्वप्ने कितव रमयन्कामपि त्वं मयेति।।
(བྷཱུཡཤྩཱཧ ཏྭམཔི ཤཡནེ ཀཎྛལགྣཱ པུརཱ མེ ནིདྲཱཾ གཏྭཱ ཀིམཔི རུདཏཱི སསྭནཾ བིཔྲབུདྡྷཱ
སཱནྟརྷཱསཾ ཀཐིཏམསཀྲྀཏྤྲྀཙྪཏཤྩ ཏྭཡཱ མེ དྲྀཥྚཿ སྭཔྣེ ཀིཏབ རམཡནྐཱམཔི ཏྭཾ མཡེཏི)
114
एतस्मान्मां कुशलिनमभिज्ञानदानाद्विदित्वा
मा कौलीनादसितनयने मय्यविश्वासिनी भूः।
स्नेहानाहुः किमपि विरहे ह्रासिनस्ते ह्यभोगा-
दिष्टे वस्तुन्युपचितरसाः प्रेमराशीभवन्ति।।
(ཨེཏསྨཱནྨཱཾ ཀུཤལིནམབྷིཛྙཱནདཱནཱདྭིདིཏྭཱ མཱ ཀོོལཱིནཱདསིཏནཡནེ མཡྱབིཤྭཱསིནཱི བྷཱུཿ
སྣེཧཱནཱཧུཿ ཀིམཔི བིརཧེ ཧྲཱསིནསྟེ ཏྭབྷོགཱདིཥྚེ བསྟུནྱུཔཙིཏརསཱཿ པྲེམརཱཤཱིབྷབནྟི)
115
आश्वास्यैवं प्रथम विरहोदग्रशोकां सखीं ते
शैलादाशु त्रिनयनवृषोत्खातकूटान्निवृत्तः।
साभिज्ञानप्रहितकुशलैस्तद्वचोभिर्ममापि
प्रातः कुन्दप्रसवशिथिलं जीवितं धारयेथाः।।
(ཨཱཤྭཱསྱེེབཾ པྲཐམ བིརཧོདགྲཤོཀཱཾ སཁཱིཾ ཏེ ཤེེལཱདཱཤུ ཏྲིནཡནབྲྀཥོཏྑཱཏཀཱུཊཱནྣིབྲྀཏྟཿ
སཱབྷིཛྙཱནཔྲཧིཏཀུཤལེེསྟདྭཙོབྷིརྨམཱཔི  པྲཱཏཿ ཀུནྡཔྲསབཤིཐིལཾ ཛཱིབིཏཾ དྷཱརཡེཐཱཿ)
116
कच्चित्सौम्य व्यवसितमिदं बन्धुकृत्यं त्वया मे
प्रत्यादेशान्न खलु भवतो धीरतां कल्पयामि।
निःशब्दोऽपि प्रदिशसि जलं याचितश्चातकेभ्यः
प्रत्युक्तं हि प्रणयिषु सतामीप्सितार्थक्रियैव।।
(ཀཙྩིཏྶོོམྱ བྱབསིཏམིདཾ བནྡྷུཀྲྀཏྱཾ ཏྭཡཱ མེ  པྲཏྱཱདེཤཱནྣ ཁལུ བྷབཏོ དྷཱིརཏཱཾ ཀལྤཡཱམི
ནིཿཤབྡོ྅པི པྲདིཤསི ཛལཾ ཡཱཙིཏཤྩཱཏཀེབྷྱཿ  པྲཏྱུཀྟཾ ཧི པྲཎཡིཥུ སཏཱམཱིཔྶིཏཱརྠཀྲིཡེེབ)
117
एतत्कृत्वा प्रियमनुचितप्रार्थनावर्त्मनो मे
सौहार्दाद्वा  विधुर इति वा मय्यनुक्रोशबुद्ध्या
इष्टान्देशान्विचर जलद प्रावृषा संभृतश्री-
र्मा भूदेवं क्षणमपि च ते विद्युता विप्रयोगः।।
(ཨེཏཏྐྲྀཏྭཱ པྲིཡམནུཙིཏ པྲཱརྠནཱབརྟྨནོ མེ སོོཧཱརྡཱདྭཱ བིདྷུར ཨིཏི བཱ མཡྱནུཀྲོཤབུདྡྷྱཱ
ཨིཥྚཱནྡེཤཱནྭིཙར ཛལད པྲཱབྲྀཥཱ སཾབྷྲྀཏཤྲཱིརྨཱ བྷཱུདེབཾ ཀྵཎམཔི ཙ ཏེ བིདྱུཏཱ བིཔྲཡོགཿ)


Feb 19, 2014

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་ངག་བཞུགས་སོ།།


 
ནག་མོ་ཁོལ།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ།
 
 
རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  མེགྷདཱུཏནཱམ།
བོད་སྐད་དུ།  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ།
 
ཡག་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
 

རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ལུང་དག་གིས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བྱས་གྱུརད་ཅིང་།།
གནོད་སྦྱིན་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་རང་ཉིད་བག་མེད་དབང་གྱུར་མཛེས་མ་སྤང་ལ་ལོ་ཡི་བར།།
ཡིད་འོང་སྐྱེད་བྱེད་བུ་མོས་ཁྲུས་བྱས་བསོད་ནམས་ཆུ་བོ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་པའི།།
རབ་བཟང་ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་ལྡན་རཱ་མའི་རི་བོར་སོང་ནས་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱུར།།

འདོད་ལྡན་དེ་ནི་མཛེས་མ་སྤངས་ཤིང་ཟླ་བ་འགའ་ནི་རི་བོ་དེར་ནི་ཕྱིན་བྱས་པས།།
ལག་པ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དག་ནི་དཔུང་བའི་བར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད།།
ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་རྫོགས་པའི་ཉིན་ལ་སྤྲིན་རྣམས་རི་ཤོད་རི་སྟེང་ཉལ་བར་གྱུརད་པ་ནི།།
མཆོག་ཏུ་རོལད་ཅིང་མཛེས་པར་གྱུརད་པའི་གླང་ཆེན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རྟོག་ཅིང་མཐོང་བར་གྱུར།།

གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་བོའི་རྗེས་འབྲངས་དེ་ལྟར་གནས་དེ་མདུན་དུ་ཀེ་ཏའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་སྟོབས་ཀྱིས།།
ནང་དུ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་ཅི་ཡང་བྱུང་གྱུར་ཏེ།།
ཆུ་འཛིན་མཐོང་ན་བདེ་ལྡན་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གདུང་བ་ཅི་ཡང་འཇུག་འགྱུར་ན།།
མགྲིན་པར་འཁྱུད་བྱ་དགའ་མ་རིང་ན་ཡང་དག་གནས་པར་གྱུརད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་ཅི་སྨོས།།

དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་འོངས་པར་གྱུར་ཚེ་བརྩེ་ལྡན་མ་ཡི་ཆེད་དུ་སྲོག་འཆང་བ།།
དེ་ལ་ཆར་སྤྲིན་དག་གིས་རང་ཉིད་བདེའམ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱེར་ནས་འཇུག་པ་བཞིན།།
ཀུན་དའི་ཟླ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་དགའ་བྱེད་བཞིན།།
མཛའ་བ་མངོན་དུ་གྱུརད་པའི་ཚིག་ནི་དེ་ལ་ལེགས་པར་འོངས་སམ་དགའ་བཞིན་བརྗོད་པ་བཞིན།།

གང་དུ་དུ་བ་གཟི་ལྡན་ཆུ་གཏེར་མྱུར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ལས་ནི་ཆར་སྤྲིན་ཏེ།།
གང་དུ་མཁས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བཤད་ཆེད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད།།
ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གསང་བ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་གང་གིས་ནི།།
འདོད་པའི་དོན་དུ་མཁས་དང་མི་མཁས་རྣམས་དང་སེམས་ལྡན་སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད།།

ཁྱོད་ནི་རིགས་མཆོག་དང་ལྡན་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བའི་བློན་པོ་མཆོག་སྟེ་འདོད་འཇོའི་ངོ་བོ་ཉིད།།
ས་གསུམ་མཐའ་དག་རིག་ཅིང་བསྐལ་བར་འཇུག་པའི་ཆེ་བའི་ཆུ་འཛིན་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཤེས།།
དེས་ན་ཁྱོད་ནི་དོན་གཉེར་ཉིད་ལ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་དམན་མིན་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད།།
མཆོད་སྦྱིན་འབྲས་མེད་བདག་གི་རིང་གནས་གཉེན་འདུན་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དབང་ཁྱོད་གཤེགས་མཛོད།།

ཀྭ་ཡེ་ཆུ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུངས་གྱུར་སྐྱབས་ཉིད་དེ་ཕྱིར་བདག་གི་དགའ་མ་ལ།།
གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པས་འཁྱམས་ཤིང་བྲལ་བ་དག་གི་འཕྲིན་ནི་མཛད་དུ་གསོལ།།
ཕྱི་རོལ་སྐྱེད་ཚལ་མཆོག་གནས་འཕྲོག་བྱེད་གཙུག་གི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བྱས་ཁང་བཟངས་ཅན།།
གསང་བའི་བདག་པོའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་གཤེགས་མཛོད།།

ཁྱོད་ནི་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་མཁའ་ལམ་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་ལམ་བགྲོད་མཛེས་མ་རྣམས།།
བསམ་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ལན་བུའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་ནས་ལྟ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད།།
ཁྱོད་འོངས་ཚེ་ན་བྲལ་བས་མཆོག་ཏུ་ཉེནད་ཅིང་གཡོག་བཞིན་གཞན་དབང་གྱུརད་པ་བདག་འདྲ་དང་།།
གང་ཞིག་གཞན་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གུས་ཤིང་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་མི་འགྱུར།།

དལ་བུ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པའི་དྲི་བཞོན་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་རྗེས་མཐུན་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བཞིན།།
མྱོས་པའི་ཙཱ་ཏ་ཀ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྙན་པའི་བསྟོད་པའི་ངག་ནི་གཡོན་ནས་སྒྲོགས་པ་དང་།།
ཆུ་སྐྱར་མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་མིག་གིས་མཁའ་ལ་ཁྱོད་མཐོང་ཕྲེང་བར་བྱས་ནས་བསྟེན།།
ངེས་པར་མངལ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས།།
༡༠
བདག་གི་མཛེས་མ་དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་བགྲང་བཞིན་བདག་པོ་གཅིག་པུ་ཡིད་ལ་འབྲི་བར་ནི།།
གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་བདག་ནི་མ་ཤི་བ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛོད།།
གང་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་ཕལ་ཆེར་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྱུརད་པ་བཞིན།།
ལྷ་མོའི་སྙིང་གི་དགའ་བ་བྲལ་ལས་ལྷུང་བ་འཕྲལ་ལ་འགོག་ཅིང་མཛའ་བས་འཆིང་བར་བྱེད།།
༡༡
གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པར་གྱུརད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རྣ་བས་ཐོས་བྱས་ནས།།
མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་དག་གིས་ས་གཞིའི་ཆེད་དུ་གདུགས་དག་བྱས་པར་གྱུརད་པ་ཉིད།།
ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལ་གཤེགས་ཚེ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་དང་གངས་ཅན་བར་ལ་ནི།།
པད་མའི་རྩ་བ་ལོ་མའི་ལམ་རྒྱགས་ལྡན་པའི་ངང་བའི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འགྱུར།།
༡༢
ར་གྷུའི་བདག་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རི་ངོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་པའི།།
ཆེ་བའི་རི་བོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་གྲོགས་བཟང་ཁྱོད་ལངས་འཁྱུད་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི།།
མཛའ་བ་གསལ་བྱས་ཡུན་རིང་འབྲལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆི་མའི་དྲོ་བའང་འབྱུང་བ་ཡོངས་མཐོང་ལ།།
ཁྱོད་དང་གང་དེ་དུས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་དག་མཇལ་འགྱུར་ཞེས་ནི་བྱས་ནས་ཁམས་བདེ་མཛོད།།
༡༣
ཀྭ་ཡེ་ཆུ་འཛིན་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཏམ་ནི་མཉན་པར་མཛོད།།
དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བདག་གི་འཕྲིན་ནི་རྣ་བའི་བདེ་སྐྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བས་གཟུང་བར་མཛོད།།
ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་རབ་ཏུ་ངལ་ཚེ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་རྐང་བཀོད་ངལ་བ་བསལ་ནས་གཤེགས།།
གང་དུ་སྐོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ན་ཉུང་ངུའི་ཆུ་དང་ཆེ་བའི་མཚོ་ཡང་བཏུང་བར་བྱ།།
༡༤
དྲི་ཡི་བཞོན་པས་རི་ཡི་རྩེ་མོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བའམ་ཅི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ།།
གྱུར་ནས་གྲུབ་པའི་བུད་མེད་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱེན་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར།།
ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཆེ་བས་བཅིངས་པའི་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བགྱིས་ཏེ།།
ནི་ཙུ་ལ་ནི་གསར་བའི་གནས་འདི་ལས་ནི་ཁྱོད་ལངས་མཁའ་ལ་བྱང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་མཛོད།།
༡༥
རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རབ་མཛེས་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བའི་གཞུ་ཡི་དུམ་བུ་ནི།།
ཆེ་བའི་གྲོག་མཁར་རྩེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར།།
ཁྱབ་འཇུག་གླང་རྫིའི་ཚུལ་བཟུང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུརད་པ་བཞིན།།
ཁྱོད་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མཐིང་ནག་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།
༡༦
ཁྱོད་འོངས་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཆུང་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་མིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྨིན་མ་ཡི།།
རྣམ་འགྱུར་མངོན་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་འབྲུ་རྣམས་ཀུན་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།།
ཁྱེད་ནི་ཅུང་ཟད་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་གནས་བྱ་འཕྲལ་ལ་རྨོས་ཀྱི་རོལ་གྱིས་དགའ་བ་ཡི།།
གནམ་ཆུ་སྒུག་པའི་ཞིང་ལ་གྲུ་ཆར་རྒྱས་བྱ་སླར་ཡང་བྱང་དུ་མྱུར་བར་དལ་གྱིས་གཤེགས།།
༡༧
ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་ཚེ་ན་ངོས་ལྡན་ཨ་མྲ་བརྩེགས་པའི་རི་རྩེར་གནས་བྱ་སྟེ།།
ཁྱོད་ཀྱིས་ནགས་ནང་ཤིང་སྐམ་རྣམས་ནི་ཆར་གྱིས་བརླན་པར་བྱས་བཞིན་ལེགས་པར་རྗེས་གཟུང་མཛོད།།
གང་ཕྱིར་ངན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དང་བོར་ལེགས་བྱས་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ་བཤེས་གཉེན་ནི།།
འོངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།།
༡༨
ཀྭ་ཡེ་ཆུ་འཛིན་ཁྱོད་ནི་ལམ་ལ་ངལ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པ་ཞེས་པའི་རི་བོ་ནི།།
ངོས་ལྡན་རྩེ་མོ་ཡོངས་ལ་བསྡད་ནས་ཕན་ཚུན་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྙུན་ནི་བྱེད་བཞིན་པས།།
ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ཡི་སོ་ཀའི་མེ་ནི་བདུད་རྩིས་ཞི་བྱ་ཕན་པའི་དངོས་པོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར།།
ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་དུ་འབྲས་བུ་དམ་པས་འཕྲལ་ལ་བརླན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།།
༡༩
ཁྱོད་ནི་གཡོ་མེད་རྩེ་མོར་གནས་ཚེ་ཨ་མྲའི་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་སྨིན་པ་ནི།།
ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པ་དགའ་མའི་རྣམ་མཛེས་ལན་བུ་དག་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར།།
དབུས་ནི་ནག་ཅིང་ལྷག་མ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ས་གཞིའི་ནུ་མ་རྒྱས་པ་མཛེས་པ་བཞིན།།
འཆི་མེད་ཁྱོ་ཤུག་དག་གིས་བལྟ་བྱ་ཡ་མཚན་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།
༢༠
དེ་ནས་རི་དྭགས་བདག་པོའི་ཆུང་མའི་ནགས་ཀྱི་ཁང་བ་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་གནས་བྱས་ནས།།
དེ་ཡི་ཕ་རོལ་ཆུ་ལས་ཐོན་ནས་མཆོག་ཏུ་མྱུར་བས་ལམ་གཞན་གཤེགས་ཤིང་བགྲོད་པ་ན།།
དྲང་སྲོང་བུ་མོའི་ཆུ་བོ་འབིགས་བྱེད་རི་ཡི་ཞབས་ཀྱི་རྩུབ་པའི་རྡོ་ལ་འབབ་ལྡན་མ།།
སོ་གཉིས་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ས་དཀར་ཚོན་གྱིས་ལེགས་བྲིས་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར།།
༢༡
ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཆར་བ་བསྐྱུག་བྱ་དེ་ཡི་ཆུ་ནི་འཐུངས་ནས་བགྲོད་བྱ་ཕྱིན་ནས་ནི།།
ནགས་ཀྱི་གླང་བོ་མྱོས་པའི་ཏིག་ཏའི་རོ་དང་འཛམ་བུའི་ཤིང་གིས་ཆུ་དེའང་མྱུར་དུ་འགེངས།།
ཀྭ་ཡེ་སྤྲིན་སྟུག་ཁྱོད་ནི་ནང་གི་སྙིང་བོ་ལྡན་ན་དྲི་བཞོན་དག་གིས་གཡོ་མི་ནུས།།
གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གང་ན་ཀུནད་ཀྱང་ལྕི་བ་ཉིད།།
༢༢
དང་བོར་ཀནྡལི་ཡི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་རྣམས་ནི་ཤུན་པས་བསྒྲིབས་པ་བྱུང་བ་དང་།།
འདབ་མ་ལྗང་ཞིང་གེ་སར་ཕྱེད་ལྡན་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་མཐོང་ནས་ཀྱང་།།
འབྲོག་དགོན་རྣམས་སུ་མེས་བསྲེགས་ས་གཞིར་དྲི་འཛིན་མནམ་བྱ་དྲི་བཟངས་མང་བོ་བྱུང་བ་ན།།
ཆུ་འཛིན་དལ་བུས་ཆར་སྐྲུན་ཁྱོད་ལ་སཱ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།།
༢༣
ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཚེ་སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དུས་ན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་།།
ཙཱ་ཏ་ཀ་རྣམས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཟུང་ནས་དགའ་བས་འཐུང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་བཞིན་དང་།།
ཆུ་སྒྲོགས་རྣམས་ནི་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲེང་ཞིང་ཅི་ཞེས་ངེས་པར་ལྟ་བཞིན་དང་།།
མཆོག་ཏུ་འདར་བྱས་དགའ་བས་དགའ་མ་ལ་ནི་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ཡིན།།
༢༤
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་དགའ་མའི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འགྲོ་སྙམ་ཡོད་ན་ཡང་།།
ཀ་ཀུ་བྷ་ཡི་དྲི་ལྡན་རི་བོ་རི་བོ་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས་པར་བདག་གིས་ཤེས།།
གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་འདྲེན་བྱེད་ཆུར་བཅས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་གནས་པར་འདོད།།
དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན།།
༢༥
ཁྱོད་འོངས་ཚེ་ན་ངང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་འགྲོ་ཞིང་འབྲས་བུ་ནི།།
ཡོངས་སྨིན་ལྗང་སྔོན་དང་ལྡན་འཛམ་བུའི་ནགས་ཀྱིས་བསྐོར་དབུས་དཀར་བོའི་འོད་ལྡན་ཆེ་བ་ཡི།།
ནགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཀེ་ཏའི་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་གསལ་བར་རྒྱས་ཤིང་གྲོང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱིས།།
བསྐོར་བའི་ཁང་བར་གཏོར་ལེན་ཚང་སྐྱེད་རྩོམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏམ་ཤ་ཞེས་པས་མཆོད་པར་འགྱུར།།
༢༦
དེ་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་གཞི་ལ་བི་དི་ཤ་ཞེས་མཚོན་ཆ་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ཏུ་མྱུར་སོང་ནས།།
དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཕྲལ་ལ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་།།
ཆེ་བའི་ཁ་ཞེང་དག་ལྡན་མཐའ་ནས་ལྷུང་ལྷུང་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་དྭངས་ལ་བསིལ་ལྡན་པ།།
གཡོ་བའི་རླབས་ཕྲེང་གདོང་ལ་སྨིན་མ་གཡོ་བཞིན་པ་འདྲའི་མཚོ་དེའང་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་འཐུང་འགྱུར།།
༢༧
གང་ཞིག་ནཱི་ཙཻ་ཞེས་གྲགས་རི་བོར་ཁྱོད་འོངས་ཐོབ་ལས་དེར་ནི་ངལ་གསོའི་ཆེད་དུ་གནས།།
ཀ་དམ་པ་ཡི་མེ་ཏོག་དགའ་བས་སྤུ་ལོང་རྒྱས་ཤིང་གེ་སར་འཛུམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན།།
གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ནི་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དྲི་བཟངས་དག་གིས་གང་བ་རྣམས།།
རྡོ་ཡི་བྲག་ཕུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་མ་རྣམས་སྨྲ་རུ་འཇུག་པ་བཞིན།།
༢༨
ངལ་སོས་གྱུར་ན་བགྲོད་བྱ་གསར་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སེར་བོའི་དྲ་བ་མཛེས་པ་རྣམས།།
ཆུ་བོའི་ཆུ་ངོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཐིགས་རྣམས་ཀྱི་བྲན་པ་འཕྲལ་དུ་འོངས་འགྱུར་ཞིང་།།
ཆུ་སྐྱེས་ཐོག་མའི་གདོང་གི་འགྲམ་པའི་རྔུལ་ཐིགས་སེལ་ལ་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་ངལ་བ་དང་།།
རྙིངས་གྱུར་ལ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་བདེ་བའི་གྲིབ་བསིལ་ཡོངས་སུ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཀྱེ།།
༢༩
ཡང་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་ཅིང་གང་ཞིག་ཁྱེད་ནི་འཁྱོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ།།
གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ཛྫ་ཡ་ནའི་རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་མིན་པར་གནས་པར་མཛོད།།
དེ་ན་གྲོང་གི་དགའ་མ་རྣམས་ནི་རོལ་སྒེག་ཟུར་མིག་གློག་གི་ཐག་པ་གཡོ་བ་ནི།།
སྐྱོང་བྱེད་མིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་མ་མཐོང་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བསླུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།
༣༠
རླབས་ཕྲེང་གཡོ་ལྡན་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་འདབ་ཆགས་ཕྲེང་བའི་སྐེད་རྒྱན་སྐ་རགས་སིལ་སིལ་ཅན།།
དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་ལང་ལིང་མཛེས་པའི་སྐལ་བཟང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་ལྡན་པ།།
རོ་མཆོག་དང་ལྡན་ཆུ་བོའི་ན་ཆུང་ནིར་བིན་དྷ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་ལ་མངོན་ཞུགས་ནས།།
དགའ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་རོལ་སྒེག་ཐོག་མར་སྟོན་ཅིང་སྐེད་རྒྱན་འགྲོལ་འདྲ་མཐོང་།།
༣༡
དེ་བརྒལ་སིན་དྷུའི་ཆུ་ནི་ལན་བུ་བཞིན་དུ་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུརད་པ་ཅན།།
ངོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ནི་རྙིངས་པའི་འདབ་མ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲིབས་ལས་དཀར།།
ཀྭ་ཡེ་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་དང་བྲལ་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསལ་བྱེད་འདི་འདྲར་གྱུར།།
གང་གི་ཆུང་མ་སྤངས་ནས་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་མཛད་དམ་ཁྱོད་མཁྱེན་དེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད།།
༣༢
ཨ་ཝན་ཏིའི་ཡུལ་ཐོན་ན་ཨུ་ད་ཡ་ནའི་གཏམ་ནི་གྲོང་གི་རྒན་མོས་ཤེས་པ་ཡོད།།
དེ་རྗེས་གྲོང་ཁྱེར་སྔར་བསྟན་ཁང་བཟངས་ཡངས་ཤིང་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་ཆེ་ལྡན་ཡངས་པ་ཅན།།
འཛམ་གླིང་ས་གཞིར་མཐོ་རིས་མཛེས་ལྡན་དུམ་བུ་བསོད་ནམས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་གསུམ་པའི།།
ལེགས་བཤད་འབྲས་བུར་གྱུརད་པ་ཉུང་ཤས་འགའ་ཞིག་དག་ནི་འཕྲོགས་ནས་འོངས་པར་གྱུརད་པ་བཞིན།།
༣༣
གང་དུ་བཞད་རྣམས་མྱོས་པའི་གདངས་སྙན་ཆེ་བར་སྒྲོགས་ཤིང་ཡིད་འོང་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱེད།།
ཉི་གཞོན་གྱིས་རྒྱས་ཆུ་སྐྱེས་དྲི་བཟངས་དགའ་བསྐྱེད་བསྐ་བའི་རོ་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་གྱུརད་ཅིང་།།
ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲན་དྲི་བཞོན་བུད་མེད་ཆགས་གཟིར་གདུང་བ་འཕྲོག་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པ།།
བདག་པོ་མཆོག་ནི་འདོད་དོན་གཉེར་བར་བྱེད་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན།།
༣༤
དེ་ཡི་ནོར་ལྡན་ཁང་བ་རྣམས་ན་ལན་བུ་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་པའི་དྲི་བཟངས་དྲ་བ་ནས།།
ཐོན་པས་ཁྱོད་ལུས་ཆེར་འགྱུར་ཁྱིམ་གྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་དགའ་བའི་གཉེན་མཐོང་གར་གྱིས་ནི།།
མཆོད་འབུལ་ཆུ་སྐྱེས་དྲི་བཟངས་ལྡན་པ་བུད་མེད་རོལ་སྒེག་ལྡན་པའི་རྐང་བའི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས།།
མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལམ་གྱིས་དུབ་པར་གྱུརད་པའི་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ།།
༣༥
ཡང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དཔལ་མགྲིན་གནས་སུ་བསོད་ནམས་ལྡན་ཁྱོད་བགྲོད་པར་བྱ།།
འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་མགྲིན་འོད་མཚུངས་བཞིན་ཞེ་ས་གུས་དང་བཅས་པས་ལྟ་བར་བྱེད།།
ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་ཆུ་ལ་ལང་ཚོ་མ་རྣམས་རོལ་སྒེག་ཁྲུས་ནི་བྱེད་པའི་དྲི་ལྡན་ཞིང་།།
ཨུཏྤལ་གེ་སར་ལྡན་པའི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་རླུང་གིས་སྐྱེད་ཚལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད།།
༣༦
ཀྭ་ཡེ་ཆུ་འཛིན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བགྲོད་ནས་ཉིན་ཞག་གཞན་པའི་དུས་ལ་ཡང་།།
ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་འོངས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ནི་གནས་པར་མཛོད།།
རྩེ་གསུམ་ཅན་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་ཤིང་བསྟོད་དབྱངས་བྱེད་པ་བཞིན།།
ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲུག་དབྱངས་བསྒྲགས་ཚེ་མ་ཚང་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀུན་གྱི་དོན་ཡང་བྱེད།།
༣༧
དེ་ནས་རྐང་བ་བཀོད་པར་གྱུར་ཚེ་འོག་པག་དག་ལས་སིལ་སིལ་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་།།
རོལ་སྒེག་གཡོ་བའི་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་ལུས་མཛེས་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ངལ་བའི་ལག་པ་ཅན།།
ཚོགས་ཀྱི་མཛེས་མ་སེན་རྗེས་གསར་བས་གདུངས་ལ་ཁྱོད་ལས་ཆར་ཐིགས་ཐོབ་ན་ཚིམ་བྱེད་པ།།
ཁྱོད་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཟུར་མིག་རིང་བས་བལྟ་བར་འགྱུར།།
༣༨
ཕྱུགས་བདག་གླང་ཆེན་ལྤགས་རློན་འདོད་བཞིན་གྱོན་ནས་གར་ནི་རྩོམ་པ་འཕྲོགས་པར་གྱུརད་པ་བཞིན།།
ཁྱོད་འོངས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ཉི་གཞོན་དམར་བའི་འོད་ཀྱིས་དམར་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་།།
རྒྱབ་ནས་མཐོ་བའི་ལག་པ་ཟླུམ་པོའི་ནགས་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་དག་གིས་བརྒྱངས་ནས་འཛིནད་ཅིང་གནས།།
ཞི་བའི་ཆར་རྒྱུན་འབབ་ཚེ་རི་ཡི་སྲས་མོས་གཡོ་མེད་མིག་གིས་གུས་པས་ལྟ་བར་བྱེད།།
༣༩
དེ་ན་བདག་པོའི་གནས་སུ་མཆོག་གི་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་རབ་དགའ་སྙེག་པར་བྱེད་པ་ན།།
མཚན་མོའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡི་བདག་པོའི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་བྱེད་པས།།
ཁྱོད་ཀྱི་གློག་འོད་གསེར་མདོག་འོད་ཀྱིས་སྣང་བས་ས་གཞིའི་ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བསྟན་པར་མཛོད།།
ཆུ་ཆར་འབྲུག་དབྱངས་སྒྲ་ཆེན་མང་བོ་མ་བྱེད་མཛེས་མ་དེ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་འཆི་བར་འགྱུར།།
༤༠
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁང་བཟངས་ཕུག་རོན་ཉལ་ས་སྟེང་གི་རྒྱ་ཕིབས་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་ནི།།
ཡུན་རིང་འོངས་ལས་དུབ་པའི་རང་གི་དགའ་མ་གློག་མའི་དོན་དུ་མཚན་མོ་གནས་བྱས་ནས།།
ཉི་མ་མཐོང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སླར་ཡང་ལྷག་མའི་ལམ་དག་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པས་བགྲོད་པར་བྱ།།
གང་ཕྱིར་སྙིང་གྲོགས་དག་གི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱས་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད།།
༤༡
དེ་ཡི་དུས་སུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་དོར་ནས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།།
འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བསྒྲིབས་ན་ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་མིན་པ་ཁྱོད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར།།
མཚན་མོ་བདག་པོ་སོང་བའི་བུད་མེད་མིག་གི་མཆི་མ་སེལ་ལ་བདག་པོ་འོང་བ་བཞིན།།
པདྨོའི་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གདོང་གི་མིག་ཆུ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སེལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།།
༤༢
རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་མཚོ་ཡི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ནི།།
ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ནི་རང་བཞིན་སྐལ་བ་བཟང་བོ་བདག་ཉིད་འཆར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།
དེ་སླད་དེ་ཡི་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་དཀར་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བཀུར་སྟི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད།།
བརྟགས་པས་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཡོ་ལྡན་ཉ་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕར་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད།།
༤༣
དེ་ཡི་ཆུ་གོས་སྔོན་པོས་ཆུ་ཡི་ངོགས་ཀྱི་མཚང་ར་འཕྲོགས་པར་བྱས་ནས་སྤངས་པ་ན།།
མ་འཕྲོག་ཅེས་ནི་ཤིང་ཆེན་ཡལ་གའི་ལག་པ་དག་གིས་དབུས་སུ་ཅུང་ཟད་འཛིན་པ་བཞིན།།
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་པོ་ཆུ་འཐུང་ལྟོ་འཕྱང་ལྗི་ན་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན།།
མཛེས་མའི་མདུན་སྒྲོམ་མཛེས་པའི་བྲོ་བ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་འདོར་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན།།
༤༤
ཁྱོད་ནི་དེ་བའི་རི་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་ཚེ་དལ་བུ་དལ་བུའི་རླུང་ནི་ལྡང་འགྱུར་ཞིང་།།
བསིལ་བའི་རླུང་གིས་བསྒོས་པའི་ཨུ་དུམ་བ་རའི་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཆང་ཞིང་རོལ་རྩེད་བྱེད།།
ཁྱོད་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་ཕབ་པས་ནོར་འཛིན་མ་ཡི་དྲི་དང་རླངས་པ་གཙང་མ་ཚོགས་པ་ནི།།
སོ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཡིས་རྔུབ་ཅིང་བུ་གའི་ནང་དུ་སྐལ་བཟང་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་བྱེད།།
༤༥
དེར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་ལྡན་སྲེག་ཟ་ལས་སྐྱེས་སོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཅན།།
གཙུག་ན་ཟླ་བའི་རིན་ཆེན་མང་གི་དམག་ཚོགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་དེ་ནི་གནས།།
ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་ཡི་གངྒཱའི་ཆུ་ལས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གཤེར་བ་མང་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།
མེ་ཏོག་གྲུ་ཆར་བདག་ཉིད་ཕབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དེ་ནི་ཁྲུས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར།།
༤༦
གཙུག་ཕུད་ལྡན་དེ་ཆུ་འཐུངས་དགའ་བས་ཕྱིན་ནས་རི་གཟུང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་གར་དག་བྱེད།།
མིག་ཟུར་དཀར་བའི་ཟེར་གྱིས་འཕྲོག་བྱེད་གཙུག་གི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཟེར་ནི་སྐྱེངས་བྱེད་ཅིང་།།
གང་གི་ཆེ་བའི་མཇུག་སྒྲོ་མདོངས་འོད་ཚོན་རྩིས་བྲིས་བཞིན་མཛེས་པ་ལྷུང་བ་འོངས་གྱུརད་པ།།
ཨུ་མས་སྲས་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཞིན་དུ་རྣ་བར་བྱེད་པ་ཡོད།།
༤༧
སྨྱིག་མའི་ཚལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དག་མཆོད་ནས་སླར་ཡང་ལམ་ནི་བརྒལ་བར་མཛོད།།
གྲུབ་པའི་ཁྱོ་ཤུག་དག་གི་ལག་པའི་པི་ཝང་ཆུ་ཐིགས་བརླན་ལ་འཇིགས་པས་ལམ་ནི་སྟེར།།
ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ས་བདག་དགའ་བའི་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་ཆུ་གཏེར་གཟུགས་འཛིན་ནི།།
ས་ཡི་གཞི་ལ་བྱུང་ཞིང་ལྟུང་བ་འདོད་འཇོའི་བུ་མོས་འོངས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།།
༤༨
ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཡི་རླབས་ལྡན་མཚོ་ཡི་ཆུ་འཐུང་འོངས་པའི་ཚེ་ན་ཐག་རིང་མཐུ་ལས་ནི།།
ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་མོ་དང་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུ་ཡི་ཁ་དོག་བརྐུས་པར་གྱུརད་པ་དང་།།
ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞིན།།
མཁའ་ལ་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་རྣམས་དག་གིས་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར།།
༤༩
དེ་རྣམས་བརྒལ་ནས་བགྲོད་ཚེ་སྨིན་མ་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་རོལད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཅན།།
དཀར་ནག་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྫི་མ་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་གྱུརད་པའི་མཛེས་པ་དག།
ཀུན་དའི་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་རྗེས་འགྲོ་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་ནི།།
མཛེས་ལྡན་ད་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཆུང་མིག་གིས་བལྟ་འདོད་ལ་ནི་རང་ལུས་བསྟན་པར་མཛོད།།
༥༠
དང་བོར་ཚངས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའི་ལྗོངས་ལ་ཁྱོད་ནི་བགྲོད་བྱ་འོག་ཏུ་གྲིབ་བསིལ་བྱ།།
དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་བཅོམ་པའི་དུད་ལྡན་ཀུ་རུ་བ་ཡི་ཞིང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ།།
གང་དུ་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་རྣོན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་རྒྱལ་རིགས་མང་བོའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་ནི།།
ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུ་ཆར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མང་བོ་ཕབ་པས་པདྨ་རྣམས་ནི་ཆད་པ་བཞིན།།
༥༡
མྱོས་པར་བྱེད་པའི་རོ་ལྡན་དགའ་མ་སྣར་མའི་མིག་གིས་མཚན་པའི་ཆང་ནི་སྤངས་བྱས་ནས།།
རང་གི་གཉེན་ལ་དགའ་བར་གྱུརད་པས་གཡུལ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྟོབས་བཟང་གང་དེ་བལྟ་བར་བྱ།།
ཀྭ་ཡེ་ཞི་ལྡན་སཱ་ར་སྭ་ཏིའི་ཆུ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུངས་བྱས་ནས།།
ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དག་ནི་ནག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ནང་གི་བསམ་པ་ཡང་ནི་དཀར་བ་ཉིད།།
༥༢
དེ་ནས་བགྲོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཀན་ཁ་ལ་ཡི་གྲོང་ཡོད་ཛཧ྄་ནུའི་བུ་མོ་རི་རྒྱལ་གྱི།།
ངོས་ལ་བགྲོད་པ་དུག་ཅན་རྒྱལ་བོའི་བུ་ནི་མཐོ་རིས་དེ་ཡི་ཐེམ་སྐས་བགྲོད་པ་བཞིན།།
གང་གི་དབུ་བའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཽ་རཱིའི་ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་རྣམས་ལ་དགོད་པ་བཞིན།།
བདེ་འབྱུང་སྐྲ་ནས་རླབས་ཀྱི་ལག་པ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ཟླ་ཕྱེད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཞིན།།
༥༣
ཁྱོད་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ཆུ་འཐུངས་བསམས་ན་ལུས་ཕྱེད་སྔ་མ་མཁའ་ལས་འཕྱང་བ་ནི།།
ལྷ་ཡི་གླང་བོ་བཞིན་དུ་ཆུ་དེའི་ཞིང་ནི་དྲི་མེད་དཀར་བའི་ཤེལ་བཞིན་སྣང་བ་ཉིད།།
ཆུ་བོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲིབ་མ་བབས་པས་འཕྲལ་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་འགྱུར་མཛེས་པ་ནི།།
གནས་མ་ཡིན་ཡང་ཡ་མུ་ན་ཡི་ཆུ་དང་ལྷན་དུའགྲོགས་པའི་མཛེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།།
༥༤
རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་རི་དྭགས་གནས་པའི་རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་བཟང་འཛིན་པའི་རྡོ་ལྡན་ཞིང་།།
གངྒཱ་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་གྱུར་ཁ་བས་དཀར་བའི་གཡོ་མེད་གངས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱས་ནས།།
ལམ་གྱི་ངལ་བ་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ཡི་རྩེ་ལ་སླེབས་ནས་འདུག་པ་ཡི།།
མཛེས་པ་མིག་གསུམ་པ་ཡི་བཞོན་པ་དཀར་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཡིས་འདམ་ནི་བླངས་པ་བཞིན།།
༥༥
དེ་ལ་གལ་ཏེ་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་ཐང་ཤིང་ལག་པ་ཀུན་ཏུ་འཐབས་པ་ལས་བྱུང་བའི།།
མེ་ཡི་དུགས་དང་མེ་སྟག་དག་གིས་འབྲོང་གི་དགའ་མའི་སྤུ་ཚོགས་མང་བོ་སྲེག་བྱེད་ན།།
ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ཆུ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་མང་བོའི་ཆར་ནི་བྱ་བར་འོས།།
གང་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་འབྲས་བུ་མང་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད།།
༥༦
དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་ལ་མ་བཟོད་ཆེ་བའི་དྲེགས་པ་ཀུན་ལྡན་རྐང་བརྒྱད་པ།།
ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཆོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མཆོངས་པས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་རྨས།།
དེ་རྣམས་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཞད་ལྡན་ཐོག་སེར་ཆར་བ་དྲག་ཕབ་མང་བོས་གཞོམ་པར་མཛོད།།
རང་བཞིན་ངན་པར་གནས་པ་དག་གི་འབྲས་མེད་རྩོམ་པའི་འབད་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ཡང་མེད།།
༥༧
དེར་ནི་ཆེ་ཞིང་གསལ་བའི་རྡོ་ལ་གཙུག་ན་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན་པའི་རྐང་བཀོད་རྗེས་ལ་ནི།།
རྟག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མཆོད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པའི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛོད།།
གང་ཞིག་མཐོང་ན་བྱེད་པས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བོར་འདོར་བྱེད་ཅིང་།།
གུས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཐོབ་བྱེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།
༥༨
དྲི་ཞིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུརད་པའི་ཁང་བ་ནང་ནས་སྙན་པའི་ཡིད་འོང་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་།།
མི་འམ་ཅི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་རྒྱལ་འགྱུར་ལས་ཡང་དག་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས།།
རྔ་ཟླུམ་སྙན་པའི་སྒྲ་བཞིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་སྒྲ་སྙན་ནི།།
བསྒྲགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཕྱུག་བདག་དྲུང་དུ་གསུམ་འདུས་དབྱངས་སྙན་དོན་གྱི་ཚོགས་པ་འབྱུང་།།
༥༩
གངས་ཀྱི་རི་ལ་ཉེ་བའི་ཐང་ལ་རྐང་བ་བསྐྱོད་ཚེ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ།།
ཀྲོོ་ཉྩའི་རི་ཡི་ལམ་ལ་རབ་གྲགས་བྷྲྀ་གུའི་བདག་པོའི་མདའ་ཕུག་ངང་བའི་སྒོ་ཅན་ཡོད།།
དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱོད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚེ་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་མཛེས་པ་ནི།།
སྟོབས་ལྡན་སླུ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ས་འཇལ་རྐང་བ་སྔོ་བསངས་ཡང་དག་བཀོད་པ་བཞིན།།
༦༠
མགྲིན་བཅུའི་ལག་པས་བསྐྱོད་བྱ་རི་ངོས་སྤུངས་པ་དང་ལྡན་ཤེལ་གྱི་ཀེེ་ལཱ་ས་ཡི་རི།།
སྐབས་གསུམ་མཛེས་མའི་གདོང་གི་མེ་ལོང་བསྟན་བྱའི་སྟེང་དུའང་སོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གནས་པར་བྱ།།
གང་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ནི།།
མིག་གསུམ་པ་ཡི་རབ་ཏུ་བགད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པར་གྱུརད་པ་བཞིན།།
༦༡
དེ་ཡི་རི་ངོས་དག་ལ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ཚེ་སྣུམ་པའི་མིག་སྨན་དག་དང་མཚུངས་པ་དང་།།
དེ་ནི་གཉིས་འཐུངས་སོ་ནི་འཕྲལ་ལ་བཅད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ།།
མཛེས་པའི་རི་བོ་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་།།
སྟོབས་ལྡན་དཀར་བའི་དཔུང་བ་དག་ལ་གོས་སྔོན་བཀོད་པར་གྱུར་བཞིན་འབྱུང་བ་བདག་གིས་ཤེས།།
༦༢
དེར་ནི་བདེ་འབྱུང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་དོར་ནས་གོོ་རཱིའི་ལག་པ་དག་ལ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་།།
གལ་ཏེ་ཡང་ནི་རོལ་རྩེད་ཆེད་དུ་ཞབས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་རི་ལ་དེ་དག་དལ་འགྲོ་ན།།
ཁྱོད་བགྲོད་ལུས་ནི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་ཞིང་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ་ཆེན་དག་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང་།།
བཀག་པར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྐང་བའི་བདེ་བ་རེག་པར་བྱ་བ་མཛོད།།
༦༣
རིགས་གནས་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་རྣམས་བསྐྱུགས་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ནང་ན་མེད་པ་ན།།
ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཟུང་ཁང་བཟངས་ནང་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད།།
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་བཟང་ཚ་བས་གདུངས་པ་དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་མི་གཏོང་ན།།
རོལ་སྒེག་གཡོ་བའི་མཛེས་མ་དེ་རྣམས་རྣ་བར་རྩུབ་པའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་པས་འཇིགས་པར་བྱ།།
༦༤
ཆུ་ཐིགས་དག་གིས་བྲན་པ་དང་ལྡན་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐྱོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་གཡོ་བཞིན་དུ།།
ཁྱོད་ཀྱི་གྲིབ་འོད་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བའི་གོས་ཀྱིས་རི་དབང་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོགས་བྱ་ཞིང་།།
ཡིད་འོང་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་ནི་གསེར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གསར་བ་ལྟར་དེའང་འཐུང་བ་དང་།།
ས་སྲུང་བུ་ཡི་གདོང་བའི་གོས་ནི་ཅི་འདོད་སྤྱད་ཅིང་དགའ་བའང་སྐད་ཅིག་བྱ་བར་མཛོད།།
༦༥
ཀྭ་ཡེ་འདོད་བཞིན་རྒྱུ་བྱེད་ཁྱོད་ནི་དེ་ལས་བརྒལ་ཚེ་ལྕང་ལོ་ལྡན་མ་ཤེས་པར་འགྱུར།།
སླར་ཡང་རི་དེ་གཡོ་ལྡན་གངྒཱའི་ཆུ་གོས་ལྡན་མའི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་མིན།།
མཐོ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟེང་ཆར་སྤྲིན་ཆེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་བྱས་བསྐྱུགས་བྱས་དུས་སུ་ནི།།
གང་ཞིག་འདོད་ལྡན་མ་ནི་ལན་བུ་མུ་ཏིག་དྲ་བས་བསྒྲིགས་པའི་ཕྲེང་བ་ལྡན་པ་བཞིན།།
༦༦
ཁྱོད་ལ་གློག་འོད་ལྡན་བཞིན་སྒེག་པའི་མཛེས་མ་དང་ལྡན་དབང་བོའི་གཞུ་བཞིན་བཀྲ་བར་ལྡན།།
སྙན་པའི་དབྱངས་ནི་ཟབ་པ་བཞིན་དུ་གླུ་དབྱངས་དག་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྙན་རྣམས་དང་ལྡན།།
ཆུ་ཡི་སྙིང་བོ་ཅན་བཞིན་ས་གཞི་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་མཐོ་བཞིན་རྩེ་མོ་མཁའ་ལ་རེག།
གང་དུ་ཁྱད་པར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་དང་ཁང་བཟངས་མཚུངས་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་ལྡན།།
༦༧
གང་དུ་ན་ཆུང་རྣམས་ནི་ལག་པད་མཛེས་ཤིང་ལན་བུའི་ཀུན་ད་གཞོན་ནུའི་སྐྲ་ནི་འཆིང་།།
གདོང་གི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་ཞིང་དཀར་བའི་གེ་སར་དཔལ་ནི་གསར་བ་དག་གིས་མཛེས་བྱས་ཤིང་།།
གཙུག་ཕུད་ཀུ་རུ་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་མཛེས་ཤིང་རྣ་བར་ཨུཏྤལ་ཅན།།
སྐྲ་མཚམས་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་དག་དང་ལྡན་པའང་ཁྱོད་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན།།
༦༨
གང་གི་དཀར་བོའི་ནོར་བུ་དང་ལྡན་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཆུ་སྐྱེས་ལྟར་མཛེས་པའི།།
ཡང་ཐོག་གཞི་ལ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་མཆོག་གི་དགའ་མ་དང་བཅས་ཡང་དག་གནས་བྱས་ནས།།
དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་རབ་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་དགའ་མའི་རོ་ལྡན་ཆང་ནི་ཀུན་ཏུ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་།།
དལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་རྣམས་ལ་ནི་བརྡུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་པའི་དབྱངས་སྙན་བཞིན།།
༦༩
གང་དུ་རབ་བགྲོད་ཆེས་ཆེར་འདར་བས་ལན་བུ་ལྷུང་ཞིང་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ནི།།
མཚན་པར་གྱུརད་ཅིང་རྣ་བའི་རྒྱན་གྱུར་རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལྷུང་བར་གྱུརད་པ་དང་།།
ནུ་རྒྱས་མུ་ཏིག་དྲ་བས་མཚར་བར་གྱུརད་ཅིང་དོ་ཤལ་སྲད་བུ་ཆད་པར་གྱུརད་པ་ཡིས།།
འདོད་ལྡན་མ་རྣམས་མཚན་མོ་ལམ་དུ་འགྲོ་ལ་བྱུང་བ་འོད་ལྡན་ཤར་ཚེ་གསལ་བར་བྱེད།།
༧༠
གང་དུ་ཆགས་པས་གནོད་སྦྱིན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོག་པག་བཅིངས་པ་འགྲོལ་ཞིང་གོས་དག་ནི།།
བསལ་ལ་མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་འདོད་པས་འདར་བར་གྱུརད་ཅིང་གཡོ་བའི་ལག་པ་འཕེན་པ་ན།།
མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་རིན་ཆེན་མར་མེ་མངོན་དུ་གནས་པ་མཐོང་བྱས་ནས།།
ངོ་ཚས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་དག་གིས་ཕྱེ་མ་གཏོར་བར་གྱུརད་པ་འབྲས་མེད་འགྱུར།།
༧༡
གང་དུ་ཆུ་འཛིན་ས་སྟེང་གནས་རྣམས་འདྲེན་བྱེད་རྟག་འགྲོས་གཞལ་མེད་ཁང་ནང་དེད་པ་ན།།
གང་ཞིག་རང་གི་ཆུ་ཐིགས་དག་གིས་བཀྲ་བའི་རི་མོ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་སྐྱོན་བྱུང་ནས།།
ངོ་ཚ་རེག་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་འདྲ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་འཐོན་པར་བྱེད་པ་ནི།།
དྲ་མིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དུ་བ་ཞུགས་པ་འཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན།།
༧༢
གང་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག་གིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་བཏང་བ་ན།།
ལུས་ནི་ཀུན་ནས་གདུང་བར་བྱེད་ལ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སྲད་བུས་དྲ་བ་འཕྱང་བ་ཅན།།
ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅིང་དཀར་བའི་ཟླ་བའི་འོད་རྣམས་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུརད་པ་ན།།
ཆུ་ཐིགས་འབབ་པ་ཀུན་ནས་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད།།
༧༣
གང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་གྲོགས་བཟང་ལྷ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཤེས་བྱས་ནས།།
འཇིགས་པ་མང་ལས་ཡིད་སྲུབས་གཞུ་ནི་རྐང་དྲུག་པ་ཡི་གཞུ་རྒྱུད་ཅན་དེ་དོར་བས་ཆོག།
བདག་པོའི་འབེན་ལ་མཛེས་མའི་སྨིན་མ་འཁྱོག་པའི་གཞུ་ལ་ཟུར་མིག་གཡོ་བ་དག་གི་མདའ།།
རོལ་སྒེག་གཡོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད།།
༧༤
དེ་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཁང་བཟངས་ལས་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནི།།
མཐོ་རིས་བདག་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་རིང་ནས་མཚན་པར་བྱས་པ་སྟེ།།
གང་གི་སྐྱེད་ཚལ་མནྡཱ་ར་དང་ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ནུ་བདག་གི་མཛེས་མའི་བུ་ལྟར་ནི།།
བསྐྱངས་པའི་མཐུ་ལས་འཕེལ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལག་པས་ཐོབ་བྱ་ཡོད།།
༧༥
བཀོད་མ་བཟང་བོའི་ཆུ་ནི་མ་ར་ཀ་ཏའི་རྡོ་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པའི་ལམ་སྐས་ཅན།།
འདི་ནི་མཛེས་པའི་གསེར་གྱི་པདྨ་རྒྱས་པའི་རིན་ཆེན་རྩ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ།།
གདུང་བ་དང་བྲལ་ངང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དག་ནི་གངྒཱའི་ཆུ་ལ་གནས་པར་བྱས་པའི་ཚེ།།
ཁྱོད་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བར་གྱུརད་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡིད་འོང་མཚོ་ལས་འགྲོ་མི་འགྱུར།།
༧༦
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་བཟང་ཁྱོད་ནི་གློག་གི་དགའ་མ་གཡོ་བཞིན་ཉེ་བར་མཐོང་བར་གྱུརད་པ་ན།།
མཚོ་དེའི་ངོགས་ན་མཛེས་པའི་རི་བོ་ཡིད་འོང་མཆོག་གི་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།
རྩེ་མོ་མཛེས་པར་བྱས་པར་གསེར་གྱི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་བ།།
བདག་གི་དགའ་མ་དགའ་བྱེད་དང་བཅས་དེ་ཉིད་སེམས་གདུངས་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲན་པར་གྱུར།།
༧༧
དེ་ལ་ཀུ་རུ་བ་ཀའི་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ཡལ་གའི་ཁང་བཟངས་དང་ལྡན་ཉེ་བ་ན།།
མྱ་ངན་མེད་ཤིང་དམར་དང་ཀེ་ས་ར་ཡི་ཤིང་ཆེན་ཡལ་འདབ་གཡོ་བ་མཛེས་པ་ཡོད།།
གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་མ་བདག་དང་བཅས་པའི་གཡོན་པའི་རྐང་བས་བསྣུན་འདོད་ཅིང་།།
གཞན་ལ་གདོང་གི་ཆང་འཐུངས་མེ་ཏོག་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་དགའ་མ་དེ་ནི་བདག་འདོད་གྱུར།།
༧༨
དེ་ཡི་དབུས་ན་རབ་དཀར་ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་སྡོང་བོ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བར་གནས།།
རྩ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཆེ་བ་མིན་པ་འོད་འཕྲོ་བ།།
གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བཟང་མགྲིན་སྔོན་གནས་ནས་ཉིན་ཕྱེད་སོང་ཚེ་རོལ་སྒེག་གར་བྱེད་ཅིང་།།
བདག་གི་མཛེས་མ་རིན་ཆེན་གདུ་བུ་འཐབ་པའི་དབྱངས་སྙན་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད།།
༧༩
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་མཚན་པ་ཀྭ་ཡེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ།།
སྒོ་ཡི་མཐའ་དང་ཉེ་བ་དག་ན་དུང་དང་པདྨའི་གཟུགས་བྲིས་མཐོང་བར་བྱས་པ་ན།།
ད་ལྟ་བདག་དང་བྲལ་བར་གྱུརད་པར་ངེས་པར་མཛེས་པ་དམན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ངེས།།
ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུརད་པས་ངེས་པར་པདྨ་ངང་གིས་མཛེས་པ་ཉམས་པར་གྱུརད་པ་ཉིད།།
༨༠
མཛེས་མ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ཆེད་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་གླང་ཕྲུག་ལུས་བཞིན་ཆུང་བ་ཡིས།།
མཛེས་པའི་རི་བོ་དེ་ཡི་ངོས་ལ་གནས་ནས་དང་བོར་ལེགས་བཤད་སྙན་པའི་གསུང་གླེང་མཛོད།།
བདག་གི་ཁང་ནང་འཇུག་ཚེ་མེ་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཆུང་ཞིང་ཆུང་བ་ནི།།
མཛེས་ཤིང་རོལ་བའི་གཡོ་བའི་གློག་གི་མིག་ནི་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བར་འོས།།
༨༡
དེ་ན་བདག་གི་དགའ་མ་ལུས་ཕྲ་མདོག་མཛེས་གཉིས་སྐྱེས་བཀྲ་བའི་ཕྲ་ལམ་མཆུ་དག་ནི།།
བིམྤ་སྨིན་པ་སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འདྲེན་བྱེད་གཡོ་བའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ལྟེ་བ་དམའ།།
རོ་སྨད་སྦོམ་ཞིང་དལ་གྱིས་འགྲོ་མཁས་འོ་མ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་དག་མཆོག་ཏུ་མཛེས།།
གང་ཞིག་ན་ཆུང་དག་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པོ་ཚངས་པས་དང་བོ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པར་གྱུར།།
༨༢
གཞོན་མ་དེ་ནི་བདག་གི་སྲོག་ནི་གཉིས་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་དལ་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱ།།
བདག་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་གྱུར་ཏེ་ངང་མོ་གཅིག་པུར་གྱུརད་པ་བཞིན།།
འདི་ལ་ཉིན་ཞག་མང་བོ་འོང་བ་རྣམས་སུ་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།།
དགུན་སྨད་པདྨ་ཅན་ནི་ཁ་བས་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཤེས།།
༨༣
དགའ་མ་དེ་ནི་ངེས་པར་མཆི་མ་མང་བོ་བབས་ལས་མིག་འབུར་ཆེ་བ་ཏག་ཏུ་གྱུར།།
སྟེང་འོག་མཆུ་ཡི་པགས་པ་དག་ནི་ཤུགས་རིང་ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་དབུགས་ནི་དུ་མ་བྱས།།
གདོང་ནི་ལེགས་པར་བཀོད་ལ་ལན་བུ་འཕྱང་བས་བསྒྲིབས་པར་མཐའ་དག་གསལ་བ་མིན་པ་ནི།།
ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཁྱོད་ནི་འོངས་པར་བསྒྲིབས་ལས་སྣང་མིན་མུན་པ་འཛིན་པ་བཞིན།།
༨༤
གཏོར་མ་བྱེད་པའམ་བྲལ་བས་བཏུད་པར་གྱུརད་པ་བདག་འདྲ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་འབྲི་བའམ།།
སྙན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་བའི་སཱ་རི་ཀ་ནི་གུར་གྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལ།།
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་མོ་རྗེ་བོ་དེ་ཡི་དགའ་བ་དྲན་ནམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་བྱེད་ཀྱང་ནི།།
ཁྱོད་ནི་མཐོང་བར་གྱུརད་པ་ན་ནི་ང་ནི་མདུན་དུ་འོངས་ཤིང་དགའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།།
༨༥
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་བཟང་དྲི་མའི་གོས་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ཕང་བར་པི་ཝང་བཞག་བྱས་ནས།།
བདག་གི་མིང་ནས་འབོད་པས་མཚནད་ཅིང་འདོད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཆེར་སྒྲོགས་སྙན་པར་གྱུརད་པའི་ཚེ།།
རང་གིས་བྱས་པར་གྱུརད་ཀྱང་དབྱངས་སྙན་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་སེམས་ཤིང་ཡང་ཡང་ནི།།
མིག་ཆུས་བརླན་པའི་རྒྱུད་མངས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་ནི་འོང་བར་འགྱུར།།
༨༦
བདག་ནི་འོངས་པའི་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་དང་ནི་ཟླ་བ་སོང་བའི་ལྷག་མ་རྣམས།།
ས་ལ་རྣམ་པར་འགོད་ཅིང་སྒོ་ཡི་ནང་དུ་གངས་ཀྱི་མེ་ཏོག༌རྣམས་ནི་སྐྱུར་བར་བྱེད།།
བདག་ཅག་ནམ་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་སྙིང་ལ་སེམས་པའི་རྩོམ་པ་མང་བོ་བྱེད།།
བདག་པོ་བྲལ་བའི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྩེ་དགའ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་དོ།། 
༨༧
ཉིན་མོའི་བར་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་བདག་དང་བྲལ་ལས་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གདུང་མིན་ཡང་།།
མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་རིང་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་བྱ་མེད་གདུང་བ་ཆེ་བར་བདག་གིས་ཤེས།།
ལེགས་མ་མཚན་རིང་རྣམས་ལ་གཉིད་བྲལ་སྟན་མེད་ས་ལ་ཉལ་ཚེ་དྲ་མིག་ཉེ་བར་ནི།།
གནས་ནས་བལྟ་བྱ་བདག་གི་འཕྲིན་རྣམས་བཟླས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ཉིད།།
༨༨
བྲལ་ལས་ལྷག་པར་གདུངས་པས་ས་ཡི་གཞི་ལ་གཞོགས་གཅིག་བརྟེན་ཏེ་ཉལ་བར་གྱུརད་པ་ནི།།
ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མ་རྩ་བར་གནས་པའི་ལུས་བཞིན་དུ་ནི་གྱུར།།
བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཚེ་འདོད་པའི་དགའ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མོ་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་སོང་།།
གང་དེ་ད་ལྟར་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་མཆི་མ་དྲོན་མོ་རྣམས་བཅས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད།།
༨༩
དག་པའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཡེགས་ཤིང་རྩུབ་པའི་སྐྲ་ཡི་ལན་བུ་འགྲམ་པ་དག་ལས་འཕྱང་བ་རྣམས།།
དབུགས་ཀྱི་རླུང་གིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཆུ་ཡི་འདབ་མ་དག་ནི་ངལ་བར་ངེས།།
གཉིད་ནི་འདོད་པ་མེད་ཅིང་བདག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་གཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས།།
དགའ་མ་དེ་ནི་འདྲེན་བྱེད་མཆི་མ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པས་མཐོང་བ་འགོག་པར་བྱེད།།
༩༠
བདག་གིས་བཅིངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལན་བུ་བྲལ་བའི་ཉི་མ་དང་བོ་ཉིད་ལ་དོར་བྱས་ནས།།
ལན་བུ་རྣམས་ནི་གཅིག་གྱུར་རེག་པ་རྩུབ་པ་མི་བཟད་འགྲམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་ལས།།
སེན་མོ་རིང་བའི་ལག་པས་རེག་པའི་ཉོན་མོངས་ལྡན་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྐྱུར་བྱེད་མ།།
རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ལུང་རྫོགས་ཚེ་གདུང་བྲལ་གྱུརད་པ་བདག་གིས་གང་དེ་དགྲོལ་བར་བྱ།།
༩༡
མིག་ནི་མཆི་མ་མང་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས་ལས་རྫི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀབ་པར་བྱས་ནས་ནི།།
ཟླ་བའི་རྐང་བའི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་བསིལ་མ་རྣམས་ནི་དྲ་མིག་ནང་ནས་ཞུགས་པ་ན།།
བཀབ་པ་བསལ་ཏེ་མངོན་དུ་འོངས་ནས་དང་བོར་དགའ་འགྱུར་ལྡོག་པ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད།།
སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་ཉིན་མོ་ས་ལ་གནས་པའི་པདྨ་རྒྱས་མིན་ཟུམ་པ་མ་ཡིན་བཞིན།།
༩༢
དགའ་མ་དེ་ནི་ཉིན་པར་མཛའ་བའི་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་གཏོང་མིན་བཞིན།།
ལུས་ཕྲ་མ་ལ་གཅིག་ནི་བལྟ་ཚེ་ཀུན་གྱིས་རྨད་བྱུང་བལྟ་བས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།།
མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉལ་བར་གྱུར་ལ་མཛེས་མ་གཉིད་བྲལ་ཀྭ་ཡེ་ཆུ་འཛིན་ཁྱོད།།
དྲ་མིག་དང་ནི་ཉེ་བར་གནས་ནས་ཉལ་སར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་དེ་ནི་དགའ་བར་མཛོད།།
༩༣
ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་རེག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གནས་སེན་མོ་མཐོ་བའི་ལག་པ་ཡིས།།
ཡང་དང་ཡང་དུ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་ཡི་གཞི་ཡི་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཞོགས་གཅིག་ནི།།
ལྟུང་བར་གྱུརད་ཅིང་དེ་ཡི་མཐའ་ན་མཆི་མ་རྣམས་ནི་འབབ་པ་དོ་ཤལ་ཆད་པ་དག།
གཡོ་ཞིང་ལྟུང་བར་གྱུརད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་མཐོང་ཉིད་ཀྱིས་དལ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ།།
༩༥
མཛེས་མ་དེ་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཡང་དག་བཞག་ཅིང་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་།།
གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མལ་སྟན་སྟེང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པ་ན།།
ཁྱོད་ཀྱང་འཕྲལ་ལ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་མཆི་མ་འཛག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།།
ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ནང་གི་བདག་ཉིད་བརླན་པས་སྙིང་རྗེ་ཅི་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།།
༩༥
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་བདག་ལ་མཛའ་བ་མང་དུ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ཤེས།།
དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུརད་པ་རྣམས་ནི་དང་བོར་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་སེམས་པར་བྱེད།།
སྐལ་བཟང་ནང་གི་བསམ་པ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ངེས་པར་རྫུན་མིན་བདེན་པར་ཤེས་པ་ནི།།
བདག་གིས་གང་གང་བརྗོད་པ་མ་ལུས་ཡུན་རིང་མིན་པར་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།
༩༦
ལན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཟུང་གཉིས་པོ་གཡོ་བ་འགོག་ཅིང་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་གཏོར་བ་དང་།།
ཉེས་པར་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ལས་སྨིན་མའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་།།
ཁྱོད་ནི་ཡོང་ལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་འདྲེན་བྱེད་སྟེང་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པར་བདག་གིས་ཤེས།།
གང་ཞིག་ཉ་ཡིས་བསྐྱོད་ལས་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བའི་དཔལ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མཚུངས།།
༩༧
དེ་ཡི་བདག་གི་ལག་པའི་སེན་མོའི་རྗེས་ནི་མེད་ཅིང་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི།།
ཡུན་རིང་ཉིད་ནས་འདོར་བར་བྱས་པར་གྱུརད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་མཐའ་རུ་ནི།།
བདག་གིས་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་མེད་ཅིང་ཁྱོད་འོངས་སྐལ་བཟང་དབང་གིས་ནི།།
དེ་ཡི་ཆུ་ཤིང་གསར་བའི་སྡོང་བོ་བརླ་ཡང་གཡོན་པ་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།།
༩༨
ཀྭ་ཡེ་ཆུ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་ཡི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་གཉིད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན།།
དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ནི་ཐུན་ཚོད་བར་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་མིན་པར་ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་གནས་པར་མཛོད།།
དེ་ཡི་བདག་པོར་གྱུརད་པ་བདག་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པར་གྱུརད་པའི་རྨི་ལམ་ནི།།
མགྲིན་པར་ལག་པའི་འཁྲི་ཤིང་དག་གིས་ཆེ་བར་འཁྱུད་པའི་མདུད་པ་འཕྲལ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད།།
༩༩
རང་གི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བསིལ་བས་བསྒོས་པའི་རླུང་གི་མཱ་ལ་ཏི་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།
ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་པ་དེ་ནི་སླར་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་དབུགས་དབྱུང་མཛོད།།
ཁྱོད་ནི་གློག་གི་འདྲེན་བྱེད་གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཁྱོད་མདོག་དང་མཚུངས་གནས་སུ་གནས་བྱས་ནས།།
ཁེངས་ལྡན་མ་ལ་འབྲུག་དབྱངས་ཚིག་ནི་སྙན་པའི་བརྗོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྩོམ་པར་མཛོད།།
༡༠༠
ཀྭ་ཡེ་ཁྱོ་ལྡན་ཆུ་གཞོན་མིང་ཅན་བདག་ནི་རྗེ་ཡི་གྲོགས་བཟང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མཛོད།།
དེ་ཡི་འཕྲིན་སྙན་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུརད་པ་ཉིད།།
བདག་གི་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་ཚེ་ལམ་བགྲོད་དུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒོ་ཡི་ནང་དུ་འབྲོས་པར་བྱེད།།
སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལན་བུ་འགྲོལ་ཞིང་འདོད་པས་གཟིར་བར་མཚན་པར་བྱེད།།
༡༠༡
ཅེས་པ་དེ་སྐད་བཤད་ཚེ་དྲི་བཞོན་བུ་ནི་མི་ཐི་ལ་ཡི་བུ་མོས་མཐོང་བ་བཞིན།།
དེ་ནི་དགའ་བདེའི་སྙིང་གིས་ཁྱོད་ལ་མངོན་ཕྱོགས་བལྟ་ཞིང་བདེན་པ་ཉིད་དུའང་ངེས་པ་ཉིད།།
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་བཟང་དེ་ནས་ལེགས་པར་གནས་ལ་གཞན་ཡང་ཉན་འདོད་སྒྲ་ལྡན་མ་རྣམས་ནི།།
བདག་པོའི་ཚིག་ནི་སྙིང་གྲོགས་དག་གིས་ཁྱེར་འོངས་གྱུར་ལས་འཕྲད་ལྟར་ལྷག་མར་ལུས་པ་ཉིད།།
༡༠༢
ཀྭ་ཡེ་ཚེ་ལྡན་བདག་གི་ཚིག་དང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ནི།།
ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་བོ་རཱ་མའི་རི་ཡི་གནས་ན་གནས་ཤིང་འཚོ་བ་ཉིད།།
ཁྱོད་ནི་སྤངས་པར་གྱུར་ལ་ཀྭ་ཡེ་མཛེས་མ་དགེ་འམ་འདྲི་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་མཛོད།།
གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ཉམས་ལ་དང་བོར་དེ་འདྲའི་དབུགས་དབྱུང་བྱེད་པ་ཉིད།།
༡༠༣
ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཕྲ་གྱུར་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པས་གདུངས་གྱུར་དང་།།
མཆི་མ་འཛག་པས་མཆི་མ་འཛག་གྱུར་ཆེ་བར་འཕྲད་འདོད་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲད་འདོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར།།
དབུགས་དྲོན་ཤུགས་རིངས་ལྷགས་པར་དབུགས་དྲོན་ཤུགས་རིངས་མཆོག་ཏུ་ལྷགས་གྱུར་རིང་ནས་འཇུག་པ་ཅན།།
བསོད་ནམས་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་ལམ་བཀག་གྱུརད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་སིམ་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན།།
༡༠༤
གྲོགས་མོའི་མདུན་དུ་དེ་ཡི་རྣ་བ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ནི་རེག་པར་ཐོབ་གྱུར་པས།།
ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་གུས་པའི་གཏམ་གྱི་ཆེད་དུ་གྱུརད་པའི་ཆེ་བའི་སྒྲ་འདི་བརྗོད་པར་འོས།།
གང་དེ་རྣ་བའི་ཡུལ་ལས་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་མིག་དག་གིས་ནི་མཐོང་བྱ་མིན།།
ཁྱོད་དང་དགའ་བས་འཕྲད་འདོད་གྱུར་ཞེས་བདག་གི་ཁ་ལ་ཚིག་འདི་ཟེར་ཞེས་སྨྲ་བར་མཛོད།།
༡༠༥
འཁྲི་ཤིང་འགའ་ལ་ཡན་ལག་མཛེས་པ་འཇིགས་བཅས་རི་དྭགས་མོ་ལ་མིག་མཛེས་གཡོ་བ་མཐོང་།།
འགྲམ་པའི་མཛེས་འོད་རི་བོང་ཅན་ལ་སྐྲ་རྣམས་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་སྒྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་།།
སྨིན་མའི་རོལ་སྒེག་མཛེས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཀླུང་རླབས་ཕྲེང་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མཐོང་།།
ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོན་མིག་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།།
༡༠༦
ཆར་གྱིས་བརླན་ལས་དྲི་མེད་སྦྲང་རྩི་ཅན་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་འདི་མཛེས་སོ་ལུས་ཕྲ་མ།།
ཁྱོད་ནི་རིང་གྱུར་བདག་ནི་ཕྲ་བའི་ལུས་གྱུར་མདའ་ལྔ་བ་ཡི་གདུང་བ་ཡང་ཡང་བྱིན།།
སོ་ཀ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཆེ་བའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་བསྒྲིབས་པས་ཉི་མ་ཡི།།
སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཆར་འོང་བདག་གི་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན།།
༡༠༧
ཁྱོད་ནི་རྡོ་ལེབ་གཞི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགའ་དང་ཁྲོ་བས་ལེགས་བྲིས་ཏེ།།
དེ་ཉིད་རྫོགས་ནས་འདོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ལྷུང་བར་གྱུརད་པ་ན།།
ཚིག་ལན་མ་བྱུང་བདག་ལ་མཆི་མ་མང་བོ་བྱུང་བས་བྲུགས་པས་མིག་ལ་ཁྲོ།།
དེར་ཡང་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུརད་པ་ཞིག།
༡༠༨
ཁྱོད་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འོངས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་གྱུརད་པ་ན།།
ཁོ་བོས་དམ་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལག་ཡུགས་བྱས་པ་ནི།།
ས་ལ་གནས་པའི་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་མ་མཐོང་མ་ཡིན་མང་བོ་རུ།།
མུ་ཏིག་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་རྣམས་ལ་མཆི་མའི་དུམ་བུ་ལྷུང་བར་གྱུར།།
༡༠༩
དེ་ཝ་དཱ་རུའི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡལ་གའི་འདབ་མ་རྣམས་ནི་འཕྲལ་དུ་བཅད་བྱས་ནས།།
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འོ་མ་ཟགས་པའི་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་ལྷོ་ནས་ཞུགས་པའི་དྲི་བཞོན་རྣམས།།
གང་ཞིག་བདག་གིས་དང་བོར་རབ་ཏུ་འཁྱུད་དོ་ཀྭ་ཡེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་དེ་རྣམས་ནི།།
གངས་ཀྱི་རི་ལ་གལ་ཏེ་སོང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཅེའོ།།
༡༡༠
ཐུན་གསུམ་ཅན་མ་ཐུན་རིང་གྱུརད་པ་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན།།
ཉིན་པར་ཡང་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་གདུང་བའང་ཇི་ལྟར་གྱུརད་པ་ཡིན།།
ཀྭ་ཡེ་འདྲེན་བྱེད་གཡོ་བ་དེ་ལྟར་གྱུརད་པས་བདག་སེམས་དོན་གཉེར་སྐལ་བ་དམན་པར་གྱུར།།
ཁྱོད་དང་བྲལ་བའི་གདུང་བ་རྣམས་དང་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པ་མིན་པར་བྱས།།
༡༡༡
བདག་ནི་ཞག་གྲངས་མང་བོའི་བདག་ཉིད་བགྲང་ཞིང་ནང་གི་བསམ་པས་མི་འཆི་བར་ནི་ཤེས།།
ཀྭ་ཡེ་དགེ་ལེགས་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཀྱང་མྱ་ངན་མང་བོ་ཤིན་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།།
བདེ་བ་མཐའ་གཅིག་ལྡན་པ་སུ་ཡིན་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་གཅིག་པ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡིན།།
དེ་དག་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུའང་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་བཞིན།།
༡༡༢
ཁྱབ་འཇུག་ལག་འགྲོའི་གནས་ནས་གཉིད་ལས་ལངས་ཚེ་རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པ་ཉིད།།
དེ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་བར་མིག་ནི་ཟུམ་པར་བྱས་ནས་ཁྱོད་ནི་གནས་པར་མཛོད།།
ཕྱི་ནས་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ཡུན་རིང་བྲལ་བ་ལས་བྱུང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཐོབ་སྟེ།།
སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྫོགས་པའི་མཚན་མོ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལྡན་པར་འགྱུར།།
༡༡༣
ཡང་ནི་བརྗོད་པ་སྔོན་ནི་བདག་དང་ཁྱོད་ནི་མལ་སྟན་གནས་ན་མགྲིན་འཁྱུད་གཉིད་སོང་བས།།
བདག་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་ངུ་བར་བྱས་པར་གྱུརད་པ་ནི།།
ནང་ནས་རྒོད་པ་དང་བཅས་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དྲི་བ་བརྗོད་པ་ན།།
ཀྭ་ཡེ་གཡོ་མ་འགའ་ཞིག་དང་ཡང་དགའ་བྱེད་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ཞེས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལའོ།།
༡༡༤
དེ་ལ་བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་མཚན་མ་བཟང་བོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་བྱས་ནས།།
ཀྭ་ཡེ་འདྲེན་བྱེད་དཀར་མིན་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚིག་ལས་བདག་ལ་མི་གུས་འོས་མ་ཡིན།།
གང་ཕྱིར་བྲལ་བས་གདུངས་པ་དེ་རྣམས་མཛའ་བོའི་རྗོད་པ་ཅི་ཞིག་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས།།
ལོངས་སྤྱོད་བྲལ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་ནི་མང་བོའི་ཕུང་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།།
༡༡༥
འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་བོར་བྲལ་བས་གདུངས་པར་གྱུརད་པའི་གྲོགས་མོ་དེ་ནི་དབུགས་དབྱུང་མཛོད།།
མིག་གསུམ་པ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་ཀེེ་ལཱ་ཤ་ཡི་རི་ལས་སླར་ལྡོག་བྱ།།
དེ་ལའང་རང་གི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཁྱེར་འོངས་དེ་དང་དེ་ནི་བདག་ལ་བཤད་པར་བྱ།།
ཁྱོད་ནི་ཀུན་དའི་གེ་སར་གཡོ་ལྡན་མྱུར་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་མྱུར་བར་འོང་བར་བྱ།།
༡༡༦
ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་གཉེན་འདུན་དག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་འདི་བྱས་ནས།།
སླར་ཡང་འཕྲིན་རྣམས་བརྟན་པ་ཁྱོད་ལས་ངེས་པར་བདག་ལ་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་སེམས་སོ།།
ཙཱ་ཏ་ཀ་རྣམས་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་ཆུ་ནི་སྦྱིན་པར་མཛོད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བར་སེམས།།
གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གྱུརད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ལན་གྱི་ཚིག།
༡༡༧
ཀྭ་ཡེ་ཆུ་འཛིན་གདུང་ལྡན་བདག་གི་བརྗོད་པ་བདག་གི་སེམས་ལ་དོན་གཉེར་དགའ་བ་ཡི།།
ཚོགས་འདི་བྱམས་པར་གྱུརད་པའམ་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་བློས་ནི་འདི་རྣམས་ཀུན་བྱས་ནས།།
ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཐོབ་ཅིང་མཛེས་པའི་ཆར་སྤྲིན་ཚོགས་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་།།
གློག་མ་དང་ཡང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གྱུར་ཅིག་དེ་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག།
 
སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་རྫོགས་སོ།།
བློ་གྲོས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  བརྟུལ་བ་དང་དེས་པ་དང་།  གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་དཔོན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས།  ཁ་ཆེའི་པཎྜིཏ་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་སུ་མ་ན་ཤྲཱི་དང་།  ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་།  ལོ་ཙཱ་བར་གཏོགས་པ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
གང་ཞིག་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས།།
འདི་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་དང་།།
བདག་ཅག་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་པས།།
འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག།
བྱང་གི་བདག་པོའི་གསུང་བཟང་ལས།།
སྙན་དངགས་འདི་ནི་བོད་སྐད་དུ།།
ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་ལྷན་ཅིག།
དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་བསྒྱུར།།
འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
 
སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་མཛད་ཅིང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སུ་མན་ཤྲཱི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ་ལ་གཏུགས། ཚིགས་རྐང་གི་འབྲུ་མི་ཚང་བ་རྣམས་བསྐངས། མངས་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཕྲི། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་ཤིང་ཧོར་ཁོང་བསབས་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་རེ་ཞིག་ཕབ་པ་དགེའོ།།

*སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་རྩ་བ་འདི་སྡེ་དགེ་དང་སྣར་ཐང་། པེ་ཅིན་སོགས་དཔར་མ་མི་མཐུན་པའི་དོགས་གཞིའི་རིགས་རྒྱ་གཞུང་དང་གཏུགས་པའི་ཟོལ་གྱིས་རང་སྣང་ལ་ཞུས་ཤིང་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།  ཡུལ་གསལ་ལྡན་གྱི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོའི་རིག་པ་དོན་གཉེར་བ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་རྔོ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག
 
   ལྷན་ཐབས་དང་བོ།
 
སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་འཁོད་པའི་ས་དང་ཆུ།  མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཤན་སྦྱར།
ཀནྡ་ལཱི་ཡི་མེ་ཏོག 迦昙波花 कन्दली  Kandali
རཱ་མའི་རི་བོ། 罗摩山 रामगिरि Ramagiri
ཡིད་ཀྱི་མཚོ། 玛那莎湖 मानसो  Himalayan lake
བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན།(ཨ་ལ་ཀཱ) 阿罗迦城 अलका Alaka
རི་བོ་གངས་ཅན།  (ཀཻ་ལཱ་ས)冈底斯 कैलास Kailasa
རི་བོ་གྲོག་མཁར་རྩེ། 蚁垤峰 वल्मीकाग्रा Ant-hill
མཱ་ལ་མཐོ་སྒང་།(འདི་བོད་འགྱུར་ལ་ཐོན་མེད།) 玛罗高原 माल Mala
ཨ་མྲ་བརྩེགས་པའི་རི། 芒果山 अम्रकूट Mango Peak
རི་བོ་འབིགས་བྱེད། 文底耶山 विन्ध्य Vindhya
དྲང་སྲོང་བུ་མོའི་ཆུ། 列瓦河 रेवा Reva river
བི་དི་ཤཱའམ་མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། 京城毗地沙 विदिशा
གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ཛྫ་ཡི་ནི། 大城优禅尼 उज्जययिनि Ujjain
ཆུ་བོ་ནིར་བིན་དྷྱཱ། 尼文底耶河 निर्विन्ध्या Nirvindhyā
སིན་དྷུའི་ཆུ། 信度河 सिन्धु Sindhu
ཡུལ་ཨ་ཝནྟཱི། अवन्ती 阿槃提 Avanti
དེ་བའི་རི། 提婆山 देवगिरि Holy Peak
གྲོང་ཁྱེར་ད་ཤ། 陀莎补罗城 दशपुर Dashpoor
ཚངས་པ་འཇུག་པའི་ལྗོངས། 梵住地方 ब्रह्मावर्तं Brahmāvartaṃ
ཀུ་རུ་བ་ཡི་ཞིང་། 俱卢古战场 कुरुक्षेत्रं Kuruxetra
སཱ་ར་སྭ་ཏའི་ཆུ། 莎罗室伐底河 सारस्वति River Sarasvati
ས་ཀ་ལ་ཡི་གྲོང་།(ཀན་ཁལ) 循山峰 कनखल Kankhal
ཛ་ཧུའི་བུ་མོ། (ཛཧ྄་ནུའི་བུ་མོ།) 查赫奴之女 जह्नोः कन्या Ganges
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན། 雅母那河 यमुना Jumna
ངང་བའི་སྒོ་ཅན། 山口天鹅门 हंसद्वारं Swan-gate
ར་གྷུའི་བདག་པོ། 罗摩 रघुपति Rama
གྲོང་ཁྱེར་ཏམ་ཤ། 陀沙罗那 दशार्णा Dasharna land
ནཱི་ཙེེ། 低峰 नीचै Nichai Hill
ཀ་དམ་པ། 迦昙波花 कदम्ब Madder-bushe
མི་འམ་ཅི་མོ། 紧那罗女 किन्नरी Kinnor
ཀྲོོ་ཉྩའི་རི། क्रोञ्चरन्ध्र Krocarandhra
མནྡཱ་ར། 曼陀罗树 मन्दारवृक्षः Coral-tree
མ་ར་ཀ་ཏའི་རྡོ། (མརྒད)青玉 मरकतशिला Emerald
 
  ལྷན་ཐབས་གཉིས་པ།
 
སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཁ་སྐོང་།
 
དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ལྷ་ཡི་བདག་པོའི་གྲོགས་བཟངས་རི་བོ་དང་ནི་ཆུ་བོ་གྲོང་རྣམས་སུ།།
གནས་ཤིང་གནས་ཤིང་ནོར་སྦྱིན་བདག་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་ཉིན་མ་འགའ་ཡིས་འབྱོར་བར་གྱུར།།
ལྷ་ཡི་ཁང་བཟངས་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ།།
དེ་ཡི་ཕང་དུ་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཞུམ་པར་གྱུརད་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར།།
 
དེ་ནས་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཆུ་འཛིན་གྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་རི་བོ་དེ་ནས་སུ།།
མྱུར་བ་མྱུར་དུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་སྡུམ་པ་འོད་ནི་བྲལ་བ་རྟགས་རྣམས་མཐོང་རྟོགས་ནས།། 
གསང་བ་བ་ཡིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་ཡང་དག་བསྟན་པ་མཉེས་གཤིན་སྙན་པ་གང་ཞིག་ནི།།
དེ་ཡི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དགའ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མོ་ལ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱས།།
 
སྐྱེ་བོར་ཕན་ལ་རབ་ཏུ་མཉེས་པའི་ཆུ་འཛིན་མཆོག་གིས་གནོད་སྦྱིན་དགའ་མ་དེ་ཡི་ནི།།
ཚེ་ཡི་སྲོག་རྣམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ངག་གིས་འཕྲིན་པ་དེ་ནི་སྨྲས་པར་གྱུར།།
དེས་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱོ་བོའི་བཀའ་མཆིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཡིད་ནི་རབ་མྱོས་གནས་གྱུར་ཏེ།།
སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་ན་མངོན་འདོད་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་ལ་ནི་སྟེར་མ་གྱུར།།
 
ནོར་གྱི་ལྷ་ཡང་ཆུ་འཛིན་གྱིས་བཤད་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ཏེ།།
ཁོང་ནས་ཁྲོ་བ་ནུབ་པར་གྱུར་བས་དམོད་པའི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རབ་བསྒྲུབས་ཤིང་།།
ཡང་དག་སྦྱར་བས་དགའ་བའི་སེམས་ལྡན་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་ནི་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་བྲལ་གྱུརད་པས།།
འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྟག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པར་གྱུར།།
 
དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཚིག་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ།།
དགའ་བའི་རོལ་རྩེད་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་བྲལ་དུས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དང་།།
འདི་ལ་སྤྲིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་མཁས་ཉིད་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བློ་ཡི་འགྱུར་བག་མཆི་བ་སྟེ།།
འཕགས་མ་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཕྱག་དག་འཚལ་ནས་ནག་མོ་ཁོལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱས།།
 
༢༠༡༣།༣།༡ལ་བསྒྱུར།
 
དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།
 
  1. ནག་མོ་ཁོལ།  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།  བསྟན་འགྱུར། སྡེ་དགེ། མདོ་འགྲེལ། སྒྲ་མདོ། སེ། པོད། ༡༩༧ (༣༤༡བ-༣༤༡ན༧)‚ བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་། མདོ་འགྲེལ། སྒྲ་མདོ། ཤེ། པོད། ༢༠༥ (༣༠༧བ༥-༣༢༠ན༥)‚ བསྟན་འགྱུར། པེ་ཅིང་། མདོ་འགྲེལ། པོད། ༢༠༥ (༣༦༥བ༣-༣༨༠བ༧)‚ བསྟན་འགྱུར། གསེར་བྲིས་མ། མདོ་འགྲེལ། པོད། ༢༠༥ (༤༠༡བ༡-༤༡༩ན༤)‚ བསྟན་འགྱུར། དཔེ་བསྡུར་མ། སྒྲ་མདོ། པོད། ༡༡༠ (༡༡༠༢-༡༡༢༩)
  2. སྤྲེལ་ནག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ། དྷ་ས། ཕན་རྩོམ་པ་བོ་མཐུན་ཚོགས། ༢༠༡༩