དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
བི་མ་ལ་པྲ་ཤྣོ་ཏྟ་ར་རཏྣ་མཱ་ལཱ།
༄༅།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མ་ལ་པྲ་ཤྣོ་ཏྟ་ར་རཏྣ་མཱ་ལཱ་ནཱ་མ།
བོད་སྐད་དུ། དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། །
གང་གི་མགུལ་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ན། །
མཐོང་དང་མ་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པས། །
ངེས་པར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན། །
བཅོམ་ལྡན་བླང་བྱ་གང་ཞེ་ན། །
བླ་མའི་དོན་ལྡན་ཚིག་རྣམས་སོ། །
སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །
བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོ། །
བླ་མར་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །
དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། །
རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
ཕན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །
མཁས་པས་རིག་བྱ་གང་ཞེ་ན། །
འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ངེས་བཅད་པའོ། །
ཐར་བའི་སོ་བོན་ཞིང་མཆོག་གང་། །
ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་བྱས་པའོ། །
ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། །
ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །
འདི་ན་གཙང་བ་གང་ཞེ་ན། །
གང་གི་ཡིད་ནི་ཡོངས་དག་པའོ། །
མཁས་པར་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །
བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པའོ། །
གདུག་པའི་དོན་ནི་གང་ཞེ་ན། །
བླ་མ་བརྙས་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ། །
འཁོར་བ་ན་ནི་སྙིང་བོ་གང་། །
ཡང་དག་དོན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཉིད། །
མི་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་། །
བདག་གཞན་ཕན་པར་བརྩོན་པའོ། །
ར་རོ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་གང་། །
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པའོ། །
མི་སྲུན་དགྲ་འདྲ་གང་ཞེ་ན། །
མི་བཟད་པ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །
འཁོར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གང་ཞེ་ན། །
ལོག་པར་སྲེད་པ་དམ་པའོ། །
དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །
ཡང་དག་དོན་ལ་བརྩོན་མེད་པའོ། །
འདི་ན་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། །
སྲོག་མཐར་གྱུར་བའི་འཆི་བའོ། །
ལོང་བ་ལས་ཀྱང་ལོང་བ་གང་། །
ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་སོ། །
སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་བུད་མེད་མཛེས་མ་ལ། །
ཆགས་པའི་མིག་གི་མདའ་ཡིས་ནི། །
ཡིད་ལ་ལོག་པར་མ་གྱུར་བའོ། །
རྣར་སྙན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་གང་། །
ཡང་དག་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ །
འདི་ན་ལྕི་བའི་རྩ་བ་གང་། །
གང་འདི་བླུན་པར་གྱུར་པའོ། །
ཚང་ཚིང་མི་བཟད་གང་ཞེ་ན། །
བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །
ཤིན་ཏུ་སྒྲིན་པ་གང་ཞེ་ན། །
གང་གིས་དེས་དྲལ་མ་གྱུར་བའོ། །
འདི་ན་དབུལ་བོ་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་ཆོག་ཤེས་མེད་པའོ། །
ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་གང་ཞེ་ན། །
གཞན་ལྟོས་སློང་མོ་བ་རྣམས་སོ། །
དོན་ཡོད་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། །
ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའོ། །
སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞེ་ན། །
མཁས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་སློབ་པའོ། །
གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་གང་ཞེ་ན། །
མ་རྨོངས་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །
གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། །
སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །
པདྨའི་འདབ་ཆགས་ཆུ་ཐིགས་ལྟར། །
མི་བརྟན་མྱུར་འཇིག་གང་ཞེ་ན། །
སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་། །
ནོར་དང་དེ་བཞིན་ཚེ་ཉིད་དོ། །
ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་ཡིད་འོང་གང་། །
སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕན་འདོད་པའོ། །
དམྱལ་དང་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། །
གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །
ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། །
འདུ་འཛི་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །
སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དགའ་བྱ་གང་། །
དོན་ཡོད་འཚོ་བའི་སྲོག་ཉིད་དོ། །
ལེགས་པར་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། །
ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །
མཛའ་བཤེས་ཡིད་འོང་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་སྡིག་ལས་ཟློག་བྱེད་པའོ། །
མཛེས་པའི་རྒྱན་ནི་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་པའོ། །
ཚིག་གི་རྒྱན་གྱུར་གང་ཞེ་ན། །
གཞན་ལ་མི་སླུ་བདེན་པའི་ངག །
ཕུང་ཁྲོལ་འབྲས་འབྱིན་གང་ཞེ་ན། །
ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་པའོ། །
བདེ་བ་འཐོབ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། །
ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་བྱེད་པའོ། །
ཕོངས་པ་ཀུན་འཇིག་མཁས་པ་གང་། །
ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐལ་ལྡན་པའོ། །
སྐྱེས་བུ་དམུས་ལོང་གང་ཞེ་ན། །
བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་དགའ་བའོ། །
འོན་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །
ཕན་དང་མི་ཕན་མི་ཉན་པའོ། །
ལྕེ་མེད་ལྐུགས་པ་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་སྙན་སྨྲ་མི་ཤེས་པའོ། །
སྐྱེས་བུ་འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། །
གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་ཅན་ཉིད་དོ། །
རིན་ཆེན་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་དུས་སུ་བྱིན་པའོ། །
མི་ཡི་ཟུག་རྔུར་གྱུར་བ་གང་། །
དབེན་པར་བྱ་མིན་བྱས་པའོ། །
གང་ལ་འབད་བྱ་གང་ཞེ་ན། །
རིག་པ་ལེགས་པར་སློབ་པ་དང་། །
སྨན་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །
སྦྱིན་པ་ཀུན་དུ་གཏོང་བའོ། །
ལྟོས་མེད་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །
འགྲོ་བ་མི་སྲུན་འདུལ་མིན་དང་། །
ཆགས་གྱུར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །
འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱི་ནོར་རྣམས་ལའོ། །
གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །
བསམ་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །
འཁོར་བ་སྙིང་བོ་མེད་ཉིད་ལ། །
བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱ་འོ། །
ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཞེ་ན། །
གཡོ་མེད་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །
སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །
བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །
ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་ནི། །
བདག་དང་མི་འབྲལ་གང་ཞེ་ན། །
གླེན་པ་སྐྱོན་ནི་ལྡན་པ་དང་། །
ཀུན་གནོད་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ། །
མཆོད་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །
ལེགས་པ་རྣམས་ལ་འཛུད་པའོ། །
ཐ་ཤལ་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་། །
རྩོམ་པ་ཀུན་ལ་མི་བརྟན་པའོ། །
འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ལས། །
ངེས་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཞེ་ན། །
སྐྱེས་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །
བཟོད་པ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །
ལྷས་ཀྱང་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་གང་། །
སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །
གང་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །
མཁས་པས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་ལས། །
སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི། །
གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་ཕན་དང་སྙན་སྨྲ་དང་། །
དུལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
སྐྱེས་བུ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །
གང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །
མཐོང་དང་མ་མཐོང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
བདེན་པའི་ལམ་ལ་ངེས་གནས་བྱ། །
མྱ་ངན་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །
འབྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའོ། །
གློག་ལྟར་མི་བརྟན་གང་ཞེ་ན། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྲད་བསྟེན་པའོ། །
བསྔགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །
གང་ཞིག་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་དང་། །
ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་སྟོབས་མེད་ལ། །
ནུས་དང་ལྡན་ཞིང་བཟོད་བྱེད་པའོ། །
རིགས་ཀྱི་རི་ལྟར་མི་གཡོ་གང་། །
རྩོད་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །
འདི་ན་སྐྱེས་བུས་རྙེད་དཀའ་བའི། །
བཟང་བོ་བཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། །
སྦྱིན་པ་སྙན་སྨྲར་བཅས་པ་དང་། །
ཤེས་པ་ཁེངས་པ་མེད་ལྡན་དང་། །
བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཅས་པ་དང་། །
སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ། །
དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། །
གང་གི་མགུལ་ན་ལེགས་པར་ཡོད་གྱུར་ན། །
དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འདུས་ནང་དུ། །
མགུལ་གྱི་མུ་ཏིག་རྒྱན་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིན། །
བརྟགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་སྤོང་བའི། །
རྒྱལ་བོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། །
དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ། །
བློ་བཟང་དམ་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །
དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དམ་པ། སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་བོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
བསྟན་འགྱུར་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གཅིག་ཞུ་བ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའོ། །
विमलप्रश्नोत्तररत्नमाला
ReplyDelete(полное сандхи-написание)
Или по отдельности:
विमल प्रश्नोत्तर रत्नमाला
---
Пословный разбор:
1. Vimala (विमल) — «безупречный», «чистый», «незапятнанный» (vi = без, mala = грязь/скверна).
2. Prashna (प्रश्न) — «вопрос», «запрос».
3. Uttara (उत्तर) — «ответ» (в сложении prashnottara означает «вопросы-и-ответы»).
4. Ratnamala (रत्नमाला) — «гирлянда драгоценностей» (ratna = драгоценный камень, mala = гирлянда, чётки, нить).
---
Общий смысл фразы:
«Гирлянда безупречных вопросов и ответов»
или
«Жемчужина (собрание) чистых диалогов в форме вопросов-ответов»
---
Контекст:
Это классическое название текста в индийской философской/диалоговой традиции (часто в жанре прашноттари — катехизис, где истина раскрывается через короткие вопросы и ответы). Vimala указывает на высшую духовную чистоту, а Ratnamala подчёркивает ценность каждого изречения как драгоценности.