བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར།

 

བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར།（亲友书藏汉对照）

བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག

亲友书

འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། 

龙树菩萨 造颂

大唐三藏法师义净       译

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ཧྲྀ་ལླེ་ཁ།

བོད་སྐད་དུ་བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག

བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

顶礼[1]吾[2]等大师释迦牟尼佛[3]！

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

顶礼文殊智慧勇士[4]！

བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

顶礼大恩传承[5]诸上师[6]！

ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དགེ་འོས་བདག་གིས་ནི།།

བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྙད་ལས་བྱུང་བའི།།

བསོད་ནམས་འདུན་སླད་འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག།

ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྡེབས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསན་པའི་རིགས།།

具德[7]我演如如教，

为生福爱而兴述，

真善宜应可审听，

此颂名为圣祗底。

ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ལས་ཀྱང་།།

བགྱིས་པ་ཅི་འདྲའང་རུང་སྟེ་མཁས་པས་མཆོད།།

དེ་བཞིན་བདག་གི་སྙན་ངག་འདི་ངན་ཡང་།།

དམ་ཆོས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་སླད་སྨད་མི་བགྱི།།

随何[8]木等雕佛像[9]，

诸有智者[10]咸供养[11]，

纵使我诗非巧妙，

依正法[12]说勿当轻。

ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་སྙན་དགུ་ཞིག།

ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ལྟ་ཡང་ཆུད་མོད་ཀྱི།།

རྡོ་ཐལ་ལས་བགྱིས་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ནི།།

ཆེས་དཀར་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་བགྱིད་ལགས།།

王虽先解如如教，

更闻佛语[13]增胜解，

犹如粉壁月光辉，

岂[14]不鲜明益殊妙。

རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།།

གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེ་དྲན་པ་དྲུག།

རབ་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་དེ་དག་སོ་སོ་ཡི།།

ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་བར་བགྱི།།

佛法[15]并僧众[16]，

施戒[17]及与天，

一一功德聚[18]，

佛说应常念[19]。

དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ལུས་དང་ནི།།

ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བགྱི་ཞིང་།།

ཆང་རྣམས་ལས་བཟློག་དེ་བཞིན་དགེ་བ་ཡི།།

འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛོད།།

十善[20]诸业道[21]，

身语意[22]常[23]亲，

远离[24]于诸酒，

亦[25]行清净[26]命。

ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས།།

དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ།།

སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ།།

སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ།།

知[27]财[28]体非固[29]，

如法施[30]比丘，

仙师[31]及贫贱[32]，

来世[33]为亲友[34]。

ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ།།

མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པ་དག་བསྟེན་པར་མཛོད།།

ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ།།

ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས།།

众德依戒[35]住，

如地长[36]一切[37]，

勿冗瘦杂[38]怖[39]，

佛说应常习[40]。

སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་དང་།།

དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་གཞལ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།

འདི་དག་རྒྱས་མཛོད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི།།

ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཛོད།།

施戒忍[41]勇[42]定[43]，

慧[44]不可称量[45]，

此[46]能[47]到应修[48]，

渡[49]有海成佛[50]。

གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་པ་ཡི།།

རིགས་དེ་ཚངས་བཅས་སློབ་དཔོན་བཅས་པ་ལགས།།

དེ་དག་ལ་མཆོད་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།།

སླད་མ་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་འགྱུར་བ་ལགས།།

若[51]孝养[52]父母，

其家有梵王[53]，

现招善名称，

来世[54]生天堂[55]。

འཚེ་དང་ཆོམ་རྐུན་འཁྲིག་པ་རྫུན་དང་ནི།།

ཆང་དང་དུས་མིན་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་།།

མལ་སྟན་མཐོ་ལ་དགའ་དང་གླུ་དག་དང་།།

གར་དང་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤོང་ཞིང་།།

དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི།།

ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན།།

གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་པ།།

སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད།།

杀盗[56]淫[57]妄说[58]，

耽食爱高床，

断诸酒歌舞，

华彩及涂香，

若女男能成，

此八支圣戒[59]，

欲界[60]六天上，

长净[61]善当生。

སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམ་ལས་དང་།།

མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་།།

རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་ལང་ཚོ་དང་།།

དབང་ཐང་ཆེ་བས་རྒྱགས་པ་དགྲ་བཞིན་གཟིགས།།

悭谄[62]诳贪怠，

慢淫[63]嗔氏族[64]，

多闻[65]年少娇[66]，

并视如怨贼。

བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་དེ་བག་མེད་པ།།

འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།།

དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ།།

གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་བཅས་པར་མཛོད།།

说无生由勤[67]，

有死因放逸[68]，

勤能长善法，

尔可修谨慎[69]。

གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས།།

ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་ཡང་།།

ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ།།

དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན།།

འདི་ལྟར་བཟོད་མཚུངས་དཀར་ཐུབ་མ་མཆིས་པས།།

ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱི།།

先时[70]离谨慎，

后若[71]改勤修，

犹如[72]云翳[73]除，

良宵睹[74]明月，

孙陀罗难陀，

央具理摩罗，

达含绮莫迦，

翻恶皆成善。

ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད།།

འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས།།

勇进无同忍，

勿使忿势行，

终得不还位，

佛证可除嗔。

བདག་ནི་འདིས་སྤྱོས་འདིས་བཏགས་ཕམ་པར་བྱས།།

འདི་ཡིས་བདག་ནོར་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས།།

ཁོན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུག་ལོངས་རྣམས་བསྐྱེད་དེ།།

ཁོན་འཛིན་རྣམ་སྤངས་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག།

他人打骂我，欺凌夺我财，

怀恨[75]招怨诤[76]，舍[77]恨眠安乐。

སེམས་ནི་ཆུ་དང་ས་དང་རྡོ་བ་ལ།།

རི་མོ་བྲིས་པ་དེ་འདྲར་རིག་པར་བགྱི།།

དེའི་ནང་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དང་པོ་ནི།།

མཆོག་སྟེ་ཆོས་འདོད་རྣམས་ལ་ཐ་མ་ལགས།།

如于水土石，人心尽彼[78]同，

起烦恼[79]前胜，爱法者[80]如后。

རྒྱལ་བས་སྙིང་ལ་འབབ་དང་བདེན་པ་དང་།།

ལོག་པ་སྨྲ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི།།

སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་མི་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚིག།

རྣམ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་དེ་ལས་ཐ་མ་སྤང་།།

佛说三种语，人美实[81]虚言，

犹如蜜花粪[82]，弃后可行前。

སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་མུན་པ་ནས།།

མུན་པའི་མཐར་ཐུག་སྣང་ནས་མུན་མཐའ་ཐུག།

མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ཟག་ནི།།

བཞི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་མཛོད།།

今明[83]后亦[84]明，今暗[85]后还暗，

或今明后暗，或今暗后明，

如是四种人，王当依第一。

མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བཞིན་མ་སྨིན་ལ།།

སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྨིན་ལ་མ་སྨིན་འདྲ།།

མ་སྨིན་མ་སྨིན་པར་སྣང་སྨིན་ལ་ནི།།

སྨིན་པ་སྣང་ཞེས་བགྱི་བ་འདྲར་རྟོགས་མཛོད།།

自有生[86]如熟[87]，亦有熟如生，

亦有熟如熟，或复生如生，

庵没罗果[88]中，有如是差别，

人亦同彼四，难识王应知。

གཞན་གྱི་ཆུང་མར་མི་ལྟ་མཐོང་ན་ཡང་།།

ན་ཚོད་མཐུན་པར་མ་དང་བུ་མོ་དང་།།

སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་བགྱི་ཆགས་འགྱུར་ན།།

མི་གཙང་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བསམ་པར་བགྱི།།

勿睹[89]他妻室，设观如母女，

姊妹想随年[90]，起贪思不净。

གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར།།

གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ།།

གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང་།།

མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད།།

如闻子藏命，防[91]持躁动心，

兽药刀怨火，无令欲乐侵[92]。

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།།

རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམྤའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས།།

དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས།།

འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས།།

由欲作无利[93]，譬如兼博果

佛说彼应除，生死牢枷锁[94]

གང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི།།

རྟག་ཏུ་མི་བརྟན་གཡོ་དང་གང་དག་ཅིག།

གཡུལ་ངོར་དགྲ་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་དེ་དག་ལས།།

མཁས་རྣམས་དང་པོར་དཔའ་རབ་ལགས་པར་འཚལ།།

谲诳常摇[95]境，能降斯六识，

执仗扫众怨，许初为勇识。

བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ།།

དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང་།།

མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་འདྲ་བ་དགང་དཀའ་དང་།།

པགས་པས་གཡོགས་དང་རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཟིགས།།

臭气九门众秽室，行躯难满薄皮缠，

请看少女除庄彩，析别形骸恶叵言。

ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་སྲིན་བུས་ཉེན་པ་ནི།།

བདེ་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་ཀུན་བསྟེན་ཀྱང་།།

ཞི་བར་མི་འགྱུར་དེ་ཉིད་འདྲ་བ་ནི།།

འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད།།

癞虫[96]穿已痛，求安就火边，

止息[97]无由免，耽欲亦同然。

དོན་དམ་གཟིགས་པར་བྱེད་སླད་དངོས་རྣམས་ལ།།

ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་གོམས་མཛོད།།

དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི།།

ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ།།

为知真胜理，作意观众事，

唯斯德应习，无余法可亲。

སྐྱེས་བུ་རིགས་གཟུགས་ཐོས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་།།

ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་བྲལ་བ་བཀུར་མ་ལགས།།

དེ་ལྟས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ལྡན།།

དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་བྲལ་ཡང་མཆོད།།

若人具族[98]望，貌[99]美复多闻，

无智破尸罗，是人何足贵，

若人无族望，貌丑[100]寡知闻，

有智护尸罗，人皆应供养。

འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་།།

བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་།།

བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ།།

བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད།།

利无利苦乐，称[101]无称毁讥，

了俗世八法，齐心离斯境。

ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི།།

མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་།།

འཁོར་གྱི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ།།

དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས།

再生天乞士，父母妻子人，

勿由斯造[102]罪，狱[103]果他不分。

སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི།།

དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང་།།

འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན་སྡིག་པ་ཡི།།

ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར།།

若行诸[104]罪业，非如刀斩[105]伤，

待至临终[106]际，恶业果全彰。

དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་དང་ཐོས་པ་དང་།།

དྲི་མེད་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་།།

ཤེས་རབ་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།

ནོར་གཞན་ཕལ་བ་དོན་མ་མཆིས་རྟོགས་མཛོད།།

信戒施净闻，惭愧[107]及正慧，

七财牟尼[108]说，余物皆无益。

རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་འདུས་ལ་ལྟ་བ་དང་།།

ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་།།

ཆང་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ངན་སོང་བ།།

གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དྲུག་སྤང་།།

博[109]奕乐观喧杂境，懒惰恶友敦亲志，

饮酒非时行六过，此劫芳名尔应弃。

ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆོག་ཤེས་པ།།

རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས།།

ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་མཛོད་ཅིག་ཆོག་མཁྱེན་ན།།

ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལགས།།

求财少欲最，人天师盛[110]陈，

若能修少欲，虽贫是富人。

དེས་པ་བདོག་མང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ།།

འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ།།

ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་།།

དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ།།

若人广求诸事者，还被尔许苦来加，

智者若不修少欲，受恼还如众首蛇[111]。

རང་བཞིན་དགྲར་འབྲེལ་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་དང་།།

ཁྱིམ་ཐབ་བརྙས་བགྱི་རྗེ་མོ་ལྟ་བུ་དང་།།

ཆུང་ངུའང་རྐུ་བ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ཡི།།

ཆུང་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤོང་།།

禀[112]性抱怨如杀者，欺轻夫主如男偶，

纵使片物必行偷[113]，宜[114]可弃兹三贼妇。

སྲིང་མོ་ལྟ་བུར་རྗེས་མཐུན་གང་ཡིན་དང་།།

མཛའ་མོ་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་།།

མ་བཞིན་ཕན་པར་འདོད་དང་བྲན་མོ་བཞིན།།

དབང་གྱུར་གང་ཡིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་བཀུར།།

顺若姊妹[115]慈如母，随从若婢[116]伴犹亲，

如兹四妇宜应供，应知此室号天人。

ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཡིས།།

འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱི་སྟེ།།

རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་བསྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས།།

འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར།།

受餐[117]如服[118]药，知量去贪嗔，

不为肥骄傲[119]，但欲住持身。

རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་པར་མཐའ་དག་དང་།།

མཚན་མོའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་འདས་ནས་ནི།།

མནལ་ཚེའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར།།

དྲན་དང་ལྡན་པར་དེ་དག་བར་དུ་མནོལ།།

勤[120]躯度永日，于初后夜中，

眠梦犹存念，勿使命虚终。

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་དགའ་བ་དང་།།

བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྒོམས་མཛོད་ཅིག།

གོང་མ་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་དེ་ལྟ་ནའང་།།

ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར།།

慈悲喜正舍，修习可常研[121]，

上流虽未入，能生梵世天。

འདོད་སྤྱོད་དགའ་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག།

རྣམ་པར་སྤངས་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡིས།།

ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་།།

འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ།།

舍杂欲苦寻喜乐，随业当生四地中，

大梵[122]光音[123]及遍净，广果天生与彼同。

རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད།།

ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས།།

དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ།།

དེ་བས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས།།

若恒[124]修对治，德胜愍[125]众生，

此五行为善，不行为大恶。

ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཆུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག།

རོ་སྒྱུར་བགྱིད་ཀྱི་གངྒའི་ཀླུང་མིན་ལྟར།།

དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡང་།།

དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡངས་ལ་མཁྱེན་པར་མཛོད།།

雨盐咸少水，岂若泻[126]江池，

纵令微罪业，善大殄应知。

རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང་།།

གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ།།

སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར།།

འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད།།

悔[127]掉举恶作，昏睡欲贪疑[128]，

如斯五盖贼[129]，常偷诸善利。

དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་དྲན་པ་དང་།།

ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆོས་མཆོག་ལྔ་ཉིད་དེ།།

འདི་ལ་མངོན་བརྩོན་མཛོད་ཅིག་འདི་དག་ནི།།

སྟོབས་དབང་ཞེས་བགྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལགས།།

有五最胜法，信勇念定慧，

于此应勤习，能招根力顶。

ན་རྒ་འཆི་སྡུག་བྲལ་དང་དེ་བཞིན་དུ།།

ལས་ནི་བདག་གིར་བྱས་ལས་མ་འདས་ཞེས།།

དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ནི།།

དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་མི་འགྱུར།།

病苦死爱别，斯皆自业为，

未度可勤修，对品忘娇恣[130]。

གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་བ་མངོན་བཞེད་ན།།

ཡང་དག་ལྟ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད།།

གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་།།

ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ལྡན།།

若欲天解脱，尔当修正见，

设使人行善，邪见招[131]恶果。

མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང་།།

མི་རྟག་བདག་མེད་མི་གཙང་རིག་པར་བགྱི།།

དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།

ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ།།

无乐常无我，不净审知人，

妄念[132]四倒见，难苦在兹身。

གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག།

གཟུགས་དང་མི་ལྡན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན།།

བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ།།

ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི།།

说色不是我，我非有于色，

色我非更在，知余四蕴空。

ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་དུས་ལས་མིན།།

རང་བཞིན་ལས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མིན།།

དབང་ཕྱུག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་ཏེ།།

མི་ཤེས་ལས་དང་སྲེད་ལས་བྱུང་རིག་མཛོད།།

不从时节生，非自然本性，

非无因自在，从愚[133]业爱生。

ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་རང་ལུས་ལ།།

ཕྱིན་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ།།

ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་གསུམ་ཐར་བ་ཡི།།

གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་འགེགས་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད།།

戒禁见身见，及毗织吉蹉，

应知三种结，能缚木叉门。

ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི།།

གཞན་གྱི་གྲོགས་བགྱིད་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པས།།

ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་ཡིས།།

བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད།།

解脱终依己，不由他伴成，

勤修闻戒定，四真谛[134]便生。

ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་།།

ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི།།

བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ནི།།

གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར།།

增上戒心慧，兹学可常修，

百五十余戒，咸归此三摄。

དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།།

བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན།།

དེ་ནི་བསྒྲིམས་ནས་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ།།

དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར།།

于身住身念，兹路善修常，

如其亏[135]正念，诸法尽沦亡。

ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི།།

ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན།།

དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས།།

སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ།།

寿命多灾厄，如风吹水泡[136]，

若得瞬息[137]停，卧起成希有。

ལུས་མཐའ་ཐལ་བ་མཐར་སྐམ་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་།།

ཐ་མར་མི་གཙང་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པར།།

རྣམ་པར་འཇིག་དེངས་མྱགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།།

སོ་སོར་དགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད།།

卒归灰燥烂[138]，粪[139]秽难久持，

观身非实法，灭坏堕分离。

ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན།།

འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། །

ཐལ་བར་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །

ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ།།

大地弥卢海，七日出烧燃，

况此极微躯，那不成煨烬[140]。

དེ་ལྟར་འདི་ཀུན་མི་རྟག་བདག་མེད་དེ།།

སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་གནས་མེད་དེ་སླད་དུ།།

འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ།།

མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ནི་འབྱུང་བར་མཛོད།།

如是无常亦非久，无归无救无家室，

生死胜人须厌背，并若芭蕉体无实。

རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་།།

རུས་སྦལ་འཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས།།

མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས།།

དམ་ཆོས་སྤྱོད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད།།

海龟投木孔，一会甚难遭，

弃畜成人体，恶行果还招。

གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས།།

ངན་སྐྱུགས་འཕྱགས་པར་བགྱིད་པ་དེ་བས་ཀྱང་།།

གང་ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པའི་ལས། །

བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས།།

金宝盘除粪，斯为是大痴[141]，

若生人作罪，全成极蠢[142]儿。

མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་།།

སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་དང་།།

བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས།།

འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ།།

生中依善友，及发于正愿，

先身为福业，四大轮全获。

དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད།།

ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར།།

སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་བགྱི་རྒྱལ་བ་ལ།།

བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་ཐོབ།།

佛言近善友，全梵行是亲，

善士依佛故，众多证圆寂[143]。

ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དང་དུད་འགྲོ་དང་།།

ཡི་དྭགས་ཉིད་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་།།

རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་ཏུ།།

ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་དང་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད།།

ཚེ་རིང་ལྷ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བར་ནི།།

སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་མི་ཁོམ་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ།།

དེ་དག་དང་བྲལ་ཁོམ་པ་རྙེད་ནས་ནི།།

སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད།།

邪见生鬼畜，泥犁[144]法不闻[145]，

边地[146]蔑戾车，生便痴哑性，

或生长寿天，除八无暇[147]过，

闲暇既已得，尔可务当生。

དེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་བ་དང་།།

ན་དང་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡིས།།

འབྱུང་གནས་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་མཛད་ཅིང་།།

འདི་ཡི་ཉེས་པའི་ཤས་ཀྱང་གསན་པར་མཛོད།།

爱别老病死，斯等众苦处，

智者应生厌[148]，说少过应听。

ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད།།

སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་དག་བཤེས་ཉིད་དང་།།

བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བས་དེ་སླད་དུ།།

འཁོར་བ་དག་ན་ངེས་པ་དགའ་མ་མཆིས།།

母或改为妇，父乃转成儿，

怨家[149]翻作友，迁流无定规。

རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི།།

འོ་མ་འཐུངས་ཏེ་ད་དུང་སོ་སོ་ཡི།།

སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བ་བས།།

དེ་བས་ཆོས་མང་ཉིད་ཅིག་བཏུང་འཚལ་ལོ།།

一一饮母乳，过于四海水，

转受异生身，更饮多于彼。

རེ་རེའི་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི།།

ལྷུན་པོ་མཉམ་པ་སྙེད་ཅིག་འདས་གྱུར་ཏེ།།

མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ།།

རི་ལུ་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར།།

过去一一生身骨，辗转积若妙高山，

地土丸为酸枣核，数已形躯岂尽边。

བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི།།

ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་།།

འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།།

འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར།།

梵主世皆供，业力终沦地，

纵绍转轮王，回身化奴使。

མཐོ་རིས་བུ་མོའི་ནུ་མ་རྐེད་པ་ལ།།

རེག་པའི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་ནས་སླར།།

དམྱལ་བར་འཐག་གཅོད་དབྲད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས།།

རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ།།

三十三天伎女乐，多时受已堕泥犁，

速疾碜毒经诸苦，磨身碎体镇号啼。

རྐང་པའི་རེག་པས་ནེམ་པར་བདེ་བཟོད་པ།།

ལྷན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་ནས་ནི།།

སླར་ཡང་མེ་མུར་རོ་མྱགས་རྒྱུ་བ་ཡི།།

སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཕོག་སྙམ་བགྱིད་འཚལ་ལོ།།

妙高岑受乐，地软随其足，

转受煻煨[150]苦，行经粪屎狱。

མཐོ་རིས་བུ་མོས་འདྲོངས་ཤིང་དགའ་བ་དང་།།

རྣམ་པར་མཛེས་འཚལ་སོན་པར་རྩེན་ནས་སླར།།

འདབ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་ཚལ་གནས་རྣམས་ཀྱིས།།

རྐང་ལག་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་ཐོབ་པར་འགྱུར།།

དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ནི།།

གདོང་མཛེས་གསེར་གྱི་པད་མ་ལྡན་ཞུགས་ནས།།

སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པར།།

ཚ་སྒོས་བཟོད་གླགས་ཆུ་ཚན་འཇུག་འཚལ་ལོ།།

欢喜芳园里，天女随游戏，

堕落剑林中，截手足耳鼻。

或入曼陀妙池沼，天女金花艳彩容，

舍身更受泥犁苦，热焰难当灰涧中。

ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་།།

ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར།།

མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི།།

སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ།།

欲天受法乐，除贪大梵天，

更堕阿毗支，薪焰苦恒连。

ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་རང་ལུས་ཀྱི།།

འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ།།

སླར་ཡང་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས།།

རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བའང་མི་མཐོང་འགྱུར།།

或生居日月，身光遍四洲，

一朝归黑暗，展手见无由。

དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི།།

རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བ་རབ་བཞེས་ཤིག།

གཅིག་པུ་ཉི་མ་ཟླ་བས་མི་བརྫི་བའི།།

མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ།།

三种灯明福，死后可持将，

独入无边暗，日月不流光。

སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།།

ཡང་སོས་ཐིག་ནག་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་།།

བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི།།

དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།།

有命黑绳热，合叫无间下，

斯等恒缠[151]苦，烧诸行恶者。

ཁ་ཅིག་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན།།

ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་སློག །

ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན།།

སྟ་རེ་མི་བཟད་སོ་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས།།

དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པ་ཡི།།

ཁུ་བ་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་ལྡུད་པར་བགྱིད།།

ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་འབར་བ།།

ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུད་པར་བགྱིད།།

ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་ཁྱི།།

གཏུམ་པོས་དབང་ཅིང་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེངས་།།

དབང་མེད་གཞན་དག་ལྕགས་ཆུ་རྣོན་པོ་དང་།།

སེན་མོ་མི་བཟད་ལྡན་པའི་ཁྭ་རྣམས་འཐོག།

ཁ་ཅིག་སྲིན་བུ་སྦུར་བ་སྣ་ཚོགས་དང་།།

ཤ་སྦྲང་སྦྲང་མ་ནག་པོ་ཁྲི་ཕྲག་དག།

རེག་ན་མི་བཟད་རྨ་སྲོལ་ཆེར་འབྱིན་པས།།

ཟ་བ་བགྱིད་ཅིང་འགྲེ་ལྡོག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན།།

ཁ་ཅིག་མདག་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་ནི།།

རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་བསྲེག་ཁ་ཡང་བགྲད།།

ཁ་ཅིག་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་ཆེན་དུ།།

སྤྱིའུ་ཚུགས་འབྲས་ཀྱི་ཅུང་འཕེད་བཞིན་དུ་འཚེད།།

或若麻床批，或粉如细未，

如利斧斫木，犹如锯[152]解割[153]，

猛火恒煎煮[154]，令饮热铜浆，

驱令上剑刺[155]，叉身热铁床，

或时高举手，铁牙猛狗餐，

鹰鸟嘴爪利，任彼啄心肝，

虻蝇及诸虫，其数过千亿，

利嘴唼身躯，急堕皆餐食。

སྡིག་ཅན་དབུགས་འབྱུང་འགགས་པ་ཙམ་ཞིག་གི།

དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་རྣམས་དམྱལ་བ་ཡི།།

སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་ཐོས་ནས་རྣམ་སྟོང་དུ།།

མི་འཇིགས་གང་ལགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།།

若人具造众罪业，闻苦身自不干堕，

如此顽金刚[156]性，气尽泥犁遭猛火。

དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་།།

དྲན་དང་བཀླགས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིད་རྣམས་ཀྱང་།།

འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་བཟོད་པའི།།

རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྨོས་ཅི་འཚལ།།

时观尽变闻应念，读诵经论常寻鞠，

泥犁听响已惊惶，如何遣当斯异熟。

བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་སྲེད་ཟད་པ།།

བདེ་བའི་བདག་པོར་བགྱིད་པ་ཇི་ལྟ་བར།།

དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི།།

མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མི་ཟད།།

于诸乐中谁是最，爱尽无生乐最精，

于众苦内谁为极，无间泥犁苦极成。

འདི་ནི་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས།།

རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ།།

དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་།།

འོལ་ཡང་མི་བགྱིད་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།།

人间一日中，屡[157]刺三百槊，

此地狱轻苦，毫分宁相捅。

དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལོ།།

བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི།།

ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་གྱུར་པ།།

དེ་སྲིད་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།

此处受极苦，经百俱胝秋，

如其恶未尽，命舍定无由。

མི་དགེའི་འབྲས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི།།

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།།

ཅི་ནས་དེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པ།།

དེ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་འབད་པར་མཛོད།།

如是诸恶果[158]，种由身语心，

尔勤随力护，轻尘[159]恶勿侵。

དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་།།

བཅིངས་དང་བརྡེགས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ།།

ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི།།

གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་དོ།།

或入傍生趣，杀缚苦恒亲，

远离于寂善，更互被艰辛。

ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་། །

ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །

དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །

ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །

或被杀缚苦，求珠尾角皮，

锥鞭钩[160]斫顶，踏拍任他骑。

ཡི་དྭགས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། །

བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་མི་འཆོས་པ། །

བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་དྲོ་ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས།།

བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ།།

受鬼望不遂，无敌苦常临，

饥渴[161]及冷热，困怖苦恒侵。

ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ།།

ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན།།

མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་།།

འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ།།

ཁ་ཅིག་པགས་རུས་ལུས་ཤིང་གཅེར་བུ་སྟེ།།

ཏ་ལ་ཡང་ཐོག་བསྐམས་པ་ལྟ་བུ་ལགས།།

ཁ་ཅིག་མཚན་ཞིང་ཁ་ནས་འབར་བ་སྟེ།།

ཟས་སུ་འབར་བའི་ཁར་བབས་བྱེད་མ་འཚལ།།

དམངས་རིགས་འགའ་ནི་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང་།།

ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དེ།།

ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚོག་ཅིང་མགྲིན་པ་ནས།།

ལྦ་བ་བྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་འཚལ་ལོ།།

ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི།།

ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་།།

ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་གྱུར་འདི་དག་གིས།།

བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུང་ཡང་བསྐམས་པར་འགྱུར།།

口小如针孔，腹大等山丘，

饥缠纵己粪，得少定无由，

形如枯杌树，皮方作皮服，

炬口夜夜然，飞蛾[162]随充食，

血脓诸不净，福少获无从，

更相口排逼，还餐瘿熟痛，

月下便招热，日中身遂寒，

望果唯空树，瞻江水剩干。

བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་གྱུར་པ།།

ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི་།།

སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོ།།

ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར།།

如是受众苦，经万五千年，

长时系身命，良由苦器坚。

དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི། །

སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། །

དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །

སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །

若生饥鬼中，遭斯一味苦，

非贤涩者爱，佛说由悭垢。

མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེད་དེ་དག་གི ། །

འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིན་ནི་དེ་བས་ཆེ།།

དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།

ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མི་བགྱི།།

生天虽受乐，福尽苦难思，

终归[163]会坠堕，勿乐可应知。

ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་།།

སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་།།

གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལས་ནི།།

སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྡུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ།།

མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྒྲོན་བྱེད་འཆི་ལྟས་ལྔ།།

ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ།།

ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག།

སྒྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་དང་འདྲ།།

ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ལས་འཕོས་པ་ལ།།

གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགལ་མེད་ན།།

དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་།།

དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགྱུར།།

厌坐衣沾垢，身光有变衰[164]，

腋下新流汗，头上故花萎[165]，

如斯五相现，天众死无疑，

地居人若卒，闷乱改常仪，

若从天处堕，众善尽无余，

任落傍生鬼，泥犁随一居。

ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི།།

དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།།

དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི།།

སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ།།

阿苏罗[166]本性，纵令全觉慧，

忿天生苦心，趣遮[167]于见谛。

འཁོར་བར་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་།།

དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ།།

སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི།།

གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད།།

如是漂流[168]生死处，天人畜及阿苏罗，

下贱业生众苦器，鬼趣兼投[169]捺落迦。

མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན།།

དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་།།

ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འགྱལ་ཏེ།།

དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས།།

纵使烈火燃头上，遍身衣服焰皆通，

此苦无暇能除拂，无生住想涅-中。

ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས།།

མྱ་ངན་འདས་ཞི་དུལ་བ་དྲི་མེད་པའི།།

གོ་འཕང་མི་རྒ་མི་འཆི་ཟད་མི་འཚལ།།

ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་བྲལ་ཐོབ་མཛོད།།

尔求尸罗及定慧，寂静调柔离垢殃，

涅无尽无老死，四大日月悉皆亡。

དྲན་དང་ཆོས་རབ་འབྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་།།

དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་།།

བཏང་སྙོམས་འདི་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེ།།

མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་བགྱིད་པའི་དགེ་ཚོགས་ལགས།།

念择[170]法勇进，定舍喜轻安，

此七菩提[171]分，能招妙涅=。

ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ཡོད་མིན་ཏེ།།

བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད།།

གང་ལ་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་སྲིད་པ་ཡི།།

རྒྱ་མཚོ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་བགྱི།།

无慧定非有，缺定慧便溺，

若其双运者，有海如牛迹[172]。

ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་འཇིག་རྟེན་ན། །

ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་རབ་གསུངས་གང་ལགས་པ། །

དེ་དག་རྣམས་ལ་བསམ་པར་མི་བགྱི་སྟེ། །

དེ་ཡིས་བློ་ནི་ཞི་བར་བགྱིད་མ་ལགས། །

十四不记法[173]，日亲[174]之所说，

于此勿应思，不能令觉灭。

མ་རིག་པ་ལས་ལས་ཏེ་དེ་ལས་ནི།།

རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་རབ་འབྱུང་། །

དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ལས། །

རེག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས།།

རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ།།

ཚོར་བའི་གཞི་ལས་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།།

སྲེད་ལས་ལེན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།།

དེ་ལས་སྲིད་པ་སྲིད་ལས་སྐྱེ་བ་ལགས།།

སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ན་རྒ་དང་།།

འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་དང་འཇིགས་སོགས་ཀྱི།།

སྡུག་བསྔལ་ཕུང་བོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འབྱུང་སྟེ།།

སྐྱེ་བ་འགགས་པས་འདི་ཀུན་འགགས་པར་འགྱུར།།

从无[175]知起业[176]，由业复生识，

识缘于名色，名色生六处。

六处缘于触，触生缘于受，

受既缘于爱，由爱招于取。

取复缘于有，有复缘于生，

生缘于老死，忧病求不得，

轮回[177]大苦蕴，斯应速断除，

如其生若灭，众苦殄无余。

རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི།།

གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ།།

གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས།།

སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་མཐོང་།།

最胜言教藏，深妙缘[178]起门，

如能正见此，便观无上尊[179]。

ཡང་དག་ལྟ་དང་འཚོ་དང་རྩོལ་བ་དང་།།

དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ངག་དང་ལས་མཐའ་དང་།།

ཡང་དག་རྟོག་ཉིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད།།

འདི་ནི་ཞི་བར་བགྱི་སླད་བསྒོམས་པར་བགྱི།།

正见命正念，正定语业思，

此谓八圣道，为寂可修治。

སྐྱེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ།།

དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ།།

འདི་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཏེ་དེ།།

འཐོབ་བགྱིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་ལགས།།

无由集爱起，托身众苦生，

除斯证解脱，八圣道宜行。

དེ་ལྟར་ལགས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །

མཐོང་བར་བགྱི་སླད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི།།

即此瑜伽[180]业，四种圣谛因。

པང་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།།

ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བགྱི།།

གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་།།

གནས་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཏོག་བཞིན།།

ས་རུམ་ནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན།།

ཉོན་མོངས་རག་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བས།།

虽居舍严饰，智遮烦恼津，

不从空处堕，如谷[181]因地造，

诸先证法人，皆凡具烦恼。

བསྙེངས་དང་བྲལ་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ།།

ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས་ཏེ།།

ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས།།

སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས།།

何假多陈述，除恼略呈言，

事由情可伏，圣谈心是源[182]。

ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་གདམས་པ་གང་ལགས་དེའི། །

བས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ།།

འདི་ལ་གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དེའི།།

ཡོན་ཏན་བསྟེན་པས་སྐུ་ཚེ་དོན་ཡོད་མཛོད།།

如上所陈[183]法，比丘难总行，

随能修一事，勿令虚夭生。

ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་རང་ཞིང་།།

ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་།།

སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བགྱི་སླད་ཡོངས་བསྔོས་ནས།།

众善皆随喜，妙行三自修。

回向为成佛。

དེ་ནས་དགེ་བའི་ཕུང་བོ་འདི་ཡིས་ཁྱོད།།

སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལྷ་མི་ཡི།།

འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་མཛད་ནས།།

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྱོད་པ་ཡིས།།

སྐྱེ་བོ་ཉམ་ཐག་མང་པོ་རྗེས་བཟུང་སྟེ།།

འཁྲུངས་ནས་ན་རྒ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྣམས།།

福聚令恒收，后生寿无量[184]，

广度于天人，犹如观自在。

极难等怨亲，生老病死三毒除。

བསལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།།

འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བར་འཇིགས་རྟེན་གྱི།།

མགོན་པོ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛོད།།

佛国托生为世父，寿命时长量叵知，

同彼大觉弥陀主。

ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་འབྱུང་གྲགས་ཆེན་དྲི་མ་མེད།།

ལྷ་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་སྟེང་རྒྱས་མཛད་ནས།།

ས་ལ་མི་དང་མཐོ་རིས་ལྷ་ནི་ན་ཆུང་མཆོག།

བདེ་དགས་དགའ་བ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་མཛད་དེ།།

ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱེ་དང་།།

འཆི་བ་ཞི་མཛད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་བསྙེས་ནས།།

འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མིང་ཙམ་ཞི་ལ་མི་གཡོ་བ།།

མི་བསྙེངས་ནོངས་པ་མི་མངའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཛོད།།

开显尸罗及舍惠，天地虚空名遍彰，

大地居人及天众，勿使妖妍女爱伤。

烦恼羁缠有情众，绝流生死登正觉，

 超度世间但有名，由获无生离尘浊。

བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བོ་བདེ་སྤྱོད་ལ་བསྐུར་བ་རྫོགས་སོ།།

#རྒྱལ་ཚང་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས།

2014.8.14ཉིན་རྫོགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་2015.5.2ཉིན་དག་བཅོས་བྱས།

________________________________________

[1]顶礼  ཕྱག་འཚལ་བའམ་གུས་འདུད་བྱེད་པ།

[2] 吾     ང་། བདག   བདག་ཅག

[3] 释迦牟尼佛     སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་མུ་ཎེ།

[4]文殊智慧勇士  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ།

[5] 传承  འདིར་རྒྱུད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་སོགས་རྒྱུད་པའམ་སྩར་བ།

[6] 上师      བླ་མ།

[7] 德    ཡོན་ཏན།

[8]随何  ཇི་ལྟར།

[9] 佛像   སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདྲ་སྐུ།

[10] 智者   མཁས་པ།

[11] 供养    མཆོད།

[12] 正法 དམ་ཆོས

[13] 佛语 ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས།

[14]岂    ཅི།

[15]佛法 སངས་རྒྱས་ཆོས།

[16] 僧众 དགེ་འདུན་ཚོགས།

[17] 戒   ཚུལ་ཁྲིམས།

[18] 功德聚   ཡོན་ཏན་ཚོགས།

[19] 常念    རྗེས་སུ་དྲན་པ།

[20]十善  དགེ་བ་བཅུ།

[21] 业 道 ལས་ལམ།

[22]身语意  ལུས་ངག་སེམས།

[23]常   རྟག་ཏུ།

[24]远离  རིང་དུ་སྤང་བ། འདིར་ལྡོག་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ།

[25]亦     དགྱེས།   མཛེས་པ།

[26] 清净   མངོན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ།

[27] 知   མཁྱེན་པའམ་ཤེས་པ།

[28] 财  ལོངས་སྤྱོད།

[29] 固    གཡོ་བ་མེད་པ།

[30] 施    སྦྱིན་པ།

[31]仙师  བྲམ་ཟེ།

[32] 贫贱   སྤྲང་བོ།

[33]来世    སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ།

[34] 亲友 གཉེན།

[35] 依戒   ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ།

[36] 如地长   ས་བཞིན་དུ་བརྟན་པ།

[37]一切   ཐམས་ཅད།

[38] 瘦杂    དྲི་མ་སོགས་ཀྱིས་སྦགས་པ། 

[39] 怖    འཇིགས་སྐྲག

[40] 常习 རྟག་ཏུ་སློབ་པ།

[41] 忍  བཟོད་པ།

[42]勇    བརྩོན་འགྲུས།

[43]定     བསམ་གཏན།

[44]慧（智慧）     ཤེས་རབ།

[45] 称量  གཞལ། ཚད་སོགས་འཇལ་བ།

[46]此    འདི་ཡི་བརྡ་རྙིང་།

[47]能    ནུས་པ།

[48] 修（修行）   སྒྲུབ་སྦྱོང་།

[49]渡  བརྒལ་བ།

[50] 成佛    སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་བ།

[51]若   གལ་སྟེ།

[52]孝养    གུས་པས་སྐྱོངས་བ། དྲིན་གྱིས་གཟོ་བ།

[53] 梵王   སློབ་དཔོན།

[54] 来世  སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ།

[55]    天堂   མཐོ་རིས་སམ་ཞིང་ཁམས།

[56] 盗  ཇག་སྟེ་འཕྲོག་པའི་ལས་།

[57] 淫    འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས།

[58] 妄说  རྫུན་བཤད་པ།

[59] 圣戒       ཡང་དག་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཏེ།    ཚུལ་ཁྲིམས།

[60] 欲界     འདོད་ཁམས།

[61] 长净      དགྲ་བཅོམ་པ།

[62] 悭谄    སེར་སྣ།

[63] 淫 འདོད་ཆགས།

[64] 氏族 རིགས་མཐོ་བ།

[65]闻 ཐོས་པ།

[66] 娇  （骄傲） ང་རྒྱལ། 

[67] 勤   འདིར་བག་ཡོད་ལ་གོ།

[68] 逸   མི་དགོས་པ་།   མེད་པ།

[69] 谨慎   ནན་གཏན།    གཟབ་ནན། 

[70]先时  སྔོན་ཆད། 

[71] 若   གལ་ཏེ། 

[72]犹如 ཇི་བཞིན། 

[73] 云翳 སྤྲིན་པ། སྨག་སྤྲིན།

[74]睹  མངོན་པ།   མཐོང་བ། 

[75]怀恨 ཁོན་འཛིན།

[76]招怨诤    འཁྲུག་པ་བསློངས་པ།

[77] 舍 （舍弃）དོར་བའམ་སྤངས་པ།

[78] 彼  （彼此）ཕན་ཚུན།

[79] 烦恼  འདིར་ཉོན་མོངས་ལ་གོ།  

[80] 爱法者   ཆོས་ལ་དགའ་དད་ཅན།

[81] 实  བདེན་པ། 

[82] 蜜花粪   （蜂蜜）སྦྲང་རྩི།

[83] 明  གསལ་བ།

[84]亦  མཛེས་པའི་དོན།

[85] 暗   མུན་པ།   མི་གསལ་བ།

[86] 生   མ་ཚོས་པ།   མ་སྨིན་པ། 

[87] 熟   སྨིན་པ། ཚོས་ཟིན་པ།

[88] 庵没罗果    ཨ་མྲའི་འབྲས།

[89] 睹 ལྟས་པ།

[90] 随年   ན་ཚོད་མཐུན་པ།

[91] 防 སྔོན་འགོག

[92] 侵 བཅོམས་པ། དབང་དུ་བྱེད་པ།

[93] 无利 མི་ཕན་པ།

[94] 枷锁 ཟྭ་ཆེན་པོའམ་སྒྲོགས།

[95] 摇 མི་བརྟན་པ།

[96]癞虫     འབུ་སྲིན།

[97]止息   མཚམས་ཆད་པ།

[98] 族    རིགས། （民族） མི་རིགས། 

[99]貌     ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ།   སྐྱེས་གཟུགས།

[100] 丑    མི་སྡུག་པ། མི་མཛེས་པ།

[101]称 （称赞）   སྙན་པའི་ངག་གིས་བསྟོད་པ།

[102] 造   འདིར་ལས་བསགས་པའི་དོན། བྱས་པ།

[103]狱   （地狱）དམྱལ་བ།

[104] 诸    རྣམས། མང་ཚིག

[105] 斩   གཅད་པ། 

[106] 临终  འཆི་ཁ། 

[107]惭愧 ངོ་ཚ་བ།

[108] 牟尼   མུ་ནེ་ནི་ཐུབ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ལྟ་བུའོ། །

[109] 博  （赌博）རྒྱན་འགྱེད་པ།

[110]人天师盛  བསྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། ལྷ་དང་མི་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་དོན།

[111] 首蛇   ཀླུའི་རྒྱལ་བོ།

[112] 禀 （禀告） ཞུས་པའ་དོན། འདིར་བཤད་པ་ལ་གོ།

[113] 偷   རྐུ་བ།

[114]宜   འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་དོན། 

[115] 姊妹  སྲིང་མོ །

[116] 婢   （奴婢） གཡོག་མོ །

[117] 餐   བཟའ་བཏུང་།

[118] 服   འདིར་སྨན་སོགས་འཐུང་བའི་དོན།

[119] 骄傲  ང་རྒྱལ།

[120]勤   （勤快）ཚེགས་ཡང་། 

[121] 研   བརྟག་པ།

[122] 大梵 ཚངས་པ།

[123]光音  འོད་གསལ།

[124] 恒 （永恒）རྟག་ཏུ།

[125] 愍   ཁྲོ་བའི་སྦྱོར་བ། གཉེན་པོ།

[126] 泻  ཆུ་ཐིགས་སོགས་ཟགས་པའི་དོན། 

[127]悔 （后悔）འགྱོད་པ།

[128] 疑 （疑虑）ཐེ་ཚོམ།

[129] 贼  ཆོམ་རྐུན།

[130] 娇恣  སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར།

[131] 招 སློང་བའི་དོན། དོགས་པ་སློང་ལྟ་བུ།

[132]妄念   དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་སྟེ། བག་མེད་ཀྱི་བློ།

[133] 愚  རྨོངས་པ་ཏེ་མི་ཤེས་པ།

[134] 真谛   བདེན་པ། ཡང་དག་པ།

[135] 亏  ཉམས་པ། ཕམ་པ།

[136] 水泡  ཆུ་བུར། ཆུའི་དབུ་བ།

[137] 瞬息 དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན།

[138] 烂  རལ་བ།

[139]粪 བཤང་གཅི།

[140] 煨烬  མེས་འཇིག་པ། མེས་ཚིག་ནས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར་བ།

[141] 痴 གླེན་པ།

[142] 蠢  བླུན་པོ།

[143] 圆寂  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།

[144] 泥犁  ཡི་དྭགས།

[145]法不闻 ཆོས་མ་ཐོས་པ།

[146]边地   ཡུལ་མཐའ་འཁོབ།

[147] 无暇   མི་ཁོམ་པ།

[148] 厌   སུན་པ། ཞེན་པ་ལོག་པ།

[149]怨家 དགྲ་ཟླ།

[150] 煻煨  མེ་མུར་གྱི་འོབ།

[151] 缠（缠绵）རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་བཏང་བ།

[152] 锯  སོག་ལེ།

[153] 割  དྲས་པ། གཞོག་པ།

[154] 煎煮  མེར་བསྲེག་པ།

[155] 刺  མཚོན་སོགས་བཙུགས་པའི་དོན།

[156] 金刚   རྡོ་རྗེ།

[157] 屡（屡次）ཡང་ཡང་། བསྐྱར་དུ། ཡང་ནས་ཡང་དུ།

[158] 恶果  མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ།

[159]尘 （灰尘、尘土） རྡུལ་གྱི་མིང་། ཐལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག

[160] 鞭钩   ལྕགས་ཀྱུ།

[161]饥渴   ལྟོགས་སྐོམ། བཀྲེས་སྐོམ།

[162]飞蛾 འབུ་མེ་ལྕེབས།

[163]终归    ནམ་ཞིག།

[164] 衰（衰老）རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་རྣམ་པ།

[165] 萎 （枯萎）མེ་ཏོག་སོགས་སྐམ་པ།

[166]阿苏罗 ལྷ་མ་ཡིན།

[167]遮 མཐོང་ལམ་སོགས་སྒྲིབ་པའི་དོན།

[168] 漂流  གནས་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས་པ།

[169] 投 （投胎）སྐྱེ་བ་བླངས་པ།

[170] 择 （选择）འདམས་གསེས་བྱེད་པ། སོ་སོར་དབྱེ་བ།

[171] 菩提  བྱང་ཆུབ།

[172] 迹 （足迹）རྗེས་ཤུལ།

[173] 不记法  ལུང་མ་བསྟན་པ།

[174] 日亲  སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། ཉི་མའི་གཉེན།

[175] 无知  མ་རིག་པ།   ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ།

[176] 业 ལས།

[177] 轮回  ཚེ་སྔ་ཕྱི།

[178] 缘  འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གོ།

[179] 无上尊  བླ་ན་མེད་པ།

[180] 瑜伽  འཕགས་པ།

[181] 谷  ལོ་ཏོག འབྲུ་རིགས།

[182] 源 གཞི།   ཁུངས། རྩ་བ།

[183] 陈 （陈述）བཤད་པ། གསལ་བཤད་བྱས་པ།

[184] 寿无量  ཚེ་ལོ་དཔག་མེད།

#ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་གཅིག་ཞུས་པ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་པར་ཤོག