-->

Mar 28, 2025

འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར)


འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།

सम्बन्धपरीक्षा


नमो वीतरागाय।

[ཆགས་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །]

 

पारतन्त्र्यं हि सम्बन्धः सिद्धे का परतन्त्रता।

तस्मात्सर्वस्य भावस्य सम्बन्धो नास्ति भावतः।१।

གཞན་དབང་ཁོ་ནར་འབྲེལ་་ནི། །གྲུབ་པ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །

དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྲེལ་་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད།

 

रूपश्लेषो हि सम्बन्धो द्वित्वे स च कथं भवेत्।

तस्मात्प्रकृतिभिन्नानां सम्बन्धो नास्ति भावतः।२।

ངོ་བོ་འདྲེས་པ་འབྲེལ་ཡིན་དུ། །གཉིས་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །

དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ། །འབྲེལ་་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད།

 

परापेक्षा हि सम्बन्धः सोऽसन्कथमपेक्षते।

संश्च सर्वनिराशंसो भावः कथमपेक्षते।३।

གཞན་ལྟོས་པ་ནི་འབྲེལ་ར་ཡང་། །མེད་ན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །

ཡོད་ནའང་ཀུན་ལ་རག་མ་ལས། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་ཡིན།

 

द्वयोरेकाभिसम्बन्धात्सम्बन्धो यदि तद्द्वयोः।

कः सम्बन्धोऽनवस्था च न सम्बन्धमतिस्तथा।४।

གཉིས་ནི་འབྲེལ་་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་ན་དེ་དང་གཉིས། །

འབྲེལ་་གང་ཡིན་ཐུག་པའང་མེད། །དེ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ།

 

तौ च भावौ तदन्यश्च सर्वे ते स्वात्मनि स्थिताः।

इत्यमिश्राः स्वयं भावास्तान्मिश्रयति कल्पना।५।

དངོས་པོ་དེ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །

དེ་བས་རང་དངོས་མ་འདྲེས་ལ། །དེ་དག་རྟོག་པས་འདྲེས་པར་བྱེད།

 

तामेव चानुरुन्धानैः क्रियाकारकवाचिनः

भावभेदप्रतीत्यर्थं संयोज्यन्तेऽभिधायकाः।६।

དངོས་པོ་ཐ་དད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས། །

བྱ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡི་ཚིག །སྨྲ་བབོ་དག་འགོད་པར་བྱེད།

 

कार्यकारणभावोऽपि तयोरसहभावतः।

प्रसिध्यति कथं द्विष्ठोऽद्विष्ठे सम्बन्धता कथम्।७।

རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་་ཡང་། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས། །

གཉིས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ།

 

क्रमेण भाव एकत्र वर्तमानोऽन्यनिःस्पृहः।

तदभावेऽपि तद्भावात्सम्बन्धो नैकवृत्तिमान्।८।

རིམ་ལས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གནས། །གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །

དེ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་གནས་པ་འབྲེལ་་མེད།

 

यद्यपेक्ष्य तयोरेकमन्यत्रासौ प्रवर्तते।

उपकारी ह्यपेक्ष्यः स्यात्कथं चोपकरोत्यसन्।९।

གཞན་དུ་འདི་ནི་འདུག་པ་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་གཅིག་ལ་ལྟོས། །

ལྟོས་པ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད།

 

यद्येकार्थाभिसम्बन्धात्कार्यकारणता तयोः।

प्राप्ता द्वित्वादिसम्बन्धात्सव्येतरविषाणयोः।१०।

ཅི་སྟེ་དོན་གཅིག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡིན་ན། །

གཉིས་ཉིད་ལ་སོགས་འབྲེལ་འི་ཕྱིར། །གཡས་གཡོན་རྭ་ཡང་དེ་ཉིད་འཐོབ།༡༠

 

द्विष्ठो हि कश्चित्सम्बन्धो नातोन्यत्तस्य लक्षणम्।

भावाभावोपधिर्योगः कार्यकारणता यदि।११।

འགའ་ཞིག་གཉིས་གནས་འབྲེལ་་ཡིན། །དེ་མཚན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །

ཡོད་དང་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན། །སྦྱོར་བ་ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ན།༡༡

 

योगोपाधी न तावेव कार्यकारणतात्र किम्।

भेदाच्चेन्नन्वयं शब्दो नियोक्तारं समाश्रितः।१२।

སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅན་དེ་ཉིད། །འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ཕྱིར་མིན། །

ཐ་དད་ཅེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ནི། །སྨྲ་བྱེད་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན་ནམ།༡༢

 

पश्यन्नेकमदृष्टस्य दर्शने तददर्शने।

अपश्यन्कार्यमन्वेति विनाप्याख्यातृभिर्जनः।१३।

གང་ཞིག་མཐོང་ན་མ་མཐོང་མཐོང་། །དེ་མ་མཐོང་ན་མ་མཐོང་བ། །

འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །སྟོན་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཤེས།༡༣

 

दर्शनादर्शने मुक्त्वा कार्यबुद्धेरसम्भवात्।

कार्यादिश्रुतिरप्यत्र लाघवार्थं निवेशिता।१४।

མཐོང་དང་མ་མཐོང་མ་གཏོགས་པར། །འབྲས་བུའི་བློ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །

འདི་ལ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སྒྲ། །ཐ་སྙད་སླ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་དོ།༡༤

 

तद्भावभावात्तत्कार्यगतिर्याप्यनुवर्ण्यते।

सङ्केतविषयाख्या सा सास्नादेर्गोगतिर्यथा।१५।

དེ་ཡོད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་འབྲས་རྟོགས། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡི། །

བརྡ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་བརྗོད་དེ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་གླང་རྟོགས་བཞིན།༡༥

 

भावे भाविनि तद्भावो भाव एव च भाविता।

प्रसिद्धे हेतुफलते प्रत्यक्षानुपलम्भतः।१६।

ཡོད་འགྱུར་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་ཅིང་། །ཡོད་པ་ཉིད་ནའང་ཡོད་འགྱུར་བ། །

མངོན་སུམ་མི་དམིགས་པ་དག་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་གྲུབ།༡༦

 

एतावन्मात्रतत्त्वार्थाः कार्यकारणगोचराः।

विकल्पा दर्शयन्त्यर्थान्मिथ्यार्था घटितानिव।१७।

རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ཡང་དག་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །

རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོན་པ་ནི། །དོན་ལོག་པ་ཡི་དོན་བཞིན་སྟོན།༡༧

 

भिन्ने का घटनाऽभिन्ने कार्यकारणतापि का।

भावे ह्यन्यस्य विश्लिष्टौ श्लिष्टौ स्यातां कथं च तौ।१८।

ཐ་དད་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། །ཐ་དད་མིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་། །

གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་འབྲེལ་གཉིས། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་་ཇི་ལྟར་བྱེད།༡༨

 

संयोगिसमवाय्यादि सर्वमेतेन चिन्तितम्।

अन्योन्यानुपकाराच्चन्न सम्बन्धी च तादृशः।१९।

སྦྱོར་བ་ཅན་དང་འདུ་ཅན་སོགས། །ཐམས་ཅད་དེས་ཀྱང་དཔྱད་པ་ཡིན། །

ཕན་ཚུན་ཕན་པ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་འདྲ་བ་ལ་འབྲེལ་་མེད།༡༩

 

जननेऽपि हि कार्यस्य केनचित्समवायिना।

समवायी तदा नासौ न ततोऽतिप्रसङ्गतः।२०।

འདུ་བ་ཅན་ནི་འགའ་ཞིག་གིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །

དེ་ཚེ་འདུ་བ་ཅན་འདི་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མིན།༢༠

 

तयोरनुपकारेऽपि समवाये परत्र वा।

सम्बन्धो यदि विश्वं स्यात्समवायि परस्परम्।२१।

དེ་གཉིས་དང་ནི་འདུ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕན་པ་མི་བྱེད་པར། །

ཅི་སྟེ་འབྲེལ་ན་མཐའ་དག་ཀྱང་། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་་ཅན་དུ་འགྱུར།༢༡

 

संयोगजननेऽपीष्टौ ततः संयोगिनौ न तौ।

कर्मादियोगितापत्तेः स्थितिश्च प्रतिवर्णिता।२२।

་སོགས་སྦྱོར་བ་ཅན་གྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་སྐྱེད་ཀྱང་དེས་དེ་གཉིས། །

སྦྱོར་བ་ཅན་དུ་མི་འདོད་དེ། །གནས་པར་བྱེད་པའང་རབ་ཏུ་བརྗོད།༢༢

 

संयोगाद्याश्रये योग्यं अयोग्यं तच्च जायते।

नित्ययोग्यस्वभावस्य तद्वैकल्यविरोधतः।२३।

སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གནས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་འགྱུར་ན། །

རུང་བའི་དངོས་པོ་རྟག་ན་ནི། །དེ་དང་བྲལ་བར་འགལ་ཕྱིར་རོ།༢༣

 

इति तद्योग्यतावाच्यः स्वभावोऽस्य निरुच्यताम्।

विभागयोगगतिभिः किमन्यैर्गमनादिभिः।२४।

དེ་བས་བྲལ་དང་ལྡན་པ་དང་། །འགྲོ་སོགས་རུང་བ་བརྗོད་པ་ན། །

ངོ་བོ་འདི་ལ་ངེས་པར་བརྗོད། །འགྲོ་སོགས་གཞན་རྟགས་ཅི་ཞིག་བྱ།༢༤

 

तेषु सत्स्वपि तस्येति सम्बन्धस्याप्रसिद्धितः।

युक्तः स्वभावभेदोऽयं तत्प्रतिक्षणजन्मनाम्।२५।

དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་ཡང་། །འདིའི་ཞེས་འབྲེལ་་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །

སྐད་ཅིག་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ཡི། །དངོས་པོ་ཐ་དད་འདི་ཡིན་རིགས།༢༥།

 

सम्बन्धपरीक्षाकारिका समाप्ता।।   ।।

कृतिराचार्यधर्मकीर्तिपादानाम्।।   ।।

[འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ། །]

[སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །]

 

འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།  །།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་ཞི་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བོས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། [སླད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ཏེ་སཾམ་བོད་ཤན་སྦྱར་བ་དགེའོ། །]


དཔྱད་གཞི།

༡། བསྟན། ཅོ་ནེ། ཚད་མ། (ཅེ) ༢༥༢ན༡-༢༥༣ན༡

༢། བསྟན། སྡེ་དགེ། མདོ་འགྲེལ། (ཅེ) ༢༥༥ན༢-༢༥༦ན༢

༣། བསྟན། གསེར་བྲིས། ཚད་མ། (ཅེ) ༤༧༦བ༥-༤༧༨ན༥

༤། བསྟན། སྣར་ཐང་། ཚད་མ། (ཅེ) ༣༧༥བ༦-༣༧༧ན༤

༥། བསྟན། པེ་ཅིན། མདོ་འགྲེལ། (ཅེ) ༣༥༧ན༣-༣༥༨ན༧

༦། ཆོས་གྲགས། ལྷ་དབང་བློ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་དང་ལྷ་དབང་བློའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བ། ཨོཥྛརིཡ། ཀྲུང་ཀོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༢༢། 

 

Mar 22, 2025

སུམ་པའི་མ་ཤགས་ཆེན་མོ་བཞུགས། (ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་)

 

སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ་བཞུགས།

སྤྱི་ལོ་~༨༠༠-~༡༠༠༠


སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ།


༡།  ༅།།ཿཿ།།སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་དཔེར་བཞག་པའི་

༢།  མདོ། །སྐྱེས་བུ་འ༹ཛངས་པའི་སེམས་ནི་ནམ་ཀ་ཡང་ཡི་གེར་སྣང་ལ་། །རྟ་མགྱོགས་

༣།  པའི་བང་རླབས་ནི་།ངམ་འགྲོག་ཀྱང་ཐང་བུར་འདུག་གོ་། །ཉ་མ་ཤར་བས་ནི་མྱི་སྣང་

༤།  པའི་བག་མྱེད་དོ། །ཕོ་འ༹ཛངས་པའི་སེམས་ལ་ནི་མི་དྲན་པའི་བག་མྱེད་། །ཕོ་འ༹ཛངས་

༥།  པ་ནི་རིང་དུ་འགྲོགས་ཤིང་མཛའ༹་ལ་། །གསེར་གྱི་སྦྲམ་འབུ་ནི་སྲང་ལ་བཏབ་ཅིང་ལྕི་འོ། །

༦།  བུ་ཚ་བསྐྱེད་སྟེ་སློབས་སྦྱོངས་མ་བྱས་ན་ནི་གཏི་མུག་གི་གཞི་སྟེ་། །བསྐྱེད་པའི་དོན་མྱེད་

༧།  ལ་། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་གྲོན་ཆེ་འོ༹་། །ཁང་པ་རྩིགས་སྟེ་སྒོ་མ་བཏགས་ན་ནི་རྐུན་མའི་སྲང་

༨།  སྟེ་། །མཁར་ལན་གྱི་ཚེགས་ཆེ་ལ་། །བྱས་པའི་དོན་མྱེད་དོ་། །མྱི་གཡོན་ཅན་གྱི་

༩།  ཚིག་སྐྱེ་རེ་ལ་ནི་ཡིད་མ་གཞག་ལ་། །རླུང་ལངས་པའི་སྤྲིན་ལ་ནི་མཚན་མར་མ་

༡༠།  བཟུང་། །གཅེས་པའི་གྲོས་དང་བློ་འ༹དོད་ན་། །རྒད་པོ་ཡ་རབ་ལ་དྲིས་དང་། །འ༹ཛངས་(༡)

༡༡།  ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། །གོམས་པའི་ཤས་ཡོད་པས་བློ་ཆེད་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ནད་ཀྱི་

༡༢།  དཔྱད་འདོད་དང་། །གཅོང་ཅན་མང་པོ་ཁ་སྡུས་དང་ནད་དཔྱད་རྣོ་འོ༹་། །ངན་འ༹ཛངས་

༡༣།  མ་ཆེ་།ཚིགས་མ་ཕྲ་།གཏོག་འདོད་མ་མང་། །བློ་མ་རྒོད་། །མྱི་འཛངས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པར་

༡༤།  མྱི་འཇུག་ལ་། །ལྷ་གཉེན་པོ་ནི་མྱི་མཆོད་པོར་མི་འ༹གོ་། །མྱི་ཕ་རོལ་ཕོ་གང་དང་ཕྲད་ཀྱང་

༡༥།  རུང་སྟེ་། །ཐོག་མ་ཨ་ཅང་གྱེང་བུ་དང་གྱོང་བུ་ཡང་མི་བྱ་། །ཕྱི་ནས་གཅམ་འབུ་དང་འ༹ཛངས་

༡༦།  ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསུ་། །གྲོགས་སུ་དང་འ༹གྲོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་། །ཕ་རོལ་ཉམ་དྲོད་དང་སྦྱར་ནས་།

༡༧།  ལུས་སུ་ཅི་བྱ་བ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་གྱི་སྤུན་དུ་གཏོང་ངོ་། །འ༹ཛངས་ཀྱི་འ༹ཕྲུལ་བྱང་ན་ནི་། །

༡༨།  ཆུང་ནས་ཡིག་རྩིས་བསླབ་ལ་། །དཔའ༹་བའི༹་ལས་འ༹དོར་དང་། །ཉམ་རྩལ་འདོར་བུར་སྦྱང་

༡༩།  དཔོན་བླ་མའི་འ༹དྲུང་དུ་འདུག་ན་། །གཅམ་འ༹བུ་གསུང་ལ་མ་རྒྱུག་། ཞ་འབྲིང་སྤྱན་ལམ་(༢)

༢༠།  དུ་ཆུད་ན་། །ཆུ་གང་ལུགས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་། །འ༹ཕྲ་མ་དང་སྐྱེ་རེ་ཡང་མ་སྨྲ་། །མྱི་ངན་པ་ཕུ་སྐྱབས་

༢༡།  བཟང་པོ་རྙེད་དང་ཚིག་བཙན་ངག་དུ་གཏོང་ལ་། །གླང་རང་དབྱར་ཀྱི་སྔོ་ཟོས་དང་། དོ་གཡོག་

༢༢།  ལ་ཚོལ་། །རི་ངོས་གཟར་པོ་ལ་ལྦབ་འ༹དྲིལ་པ་ནི་བཟློག་དུ་མི་བཏབ་། །མྱི་ངན་པའི༹་

༢༣།  ཚིག་ནི་སྔ་བསམས་ཕྱི་མནོ་མྱེད་། །མྱི་ངན་པའི༹་ཁ་ནས་ཚིག་ངན་པ་འ༹བྱུང་བ་ནི་། །

༢༤།  སླར་བདག་ལ་གནོད་། །མྱེ་ཐོག་མ་ཤིང་གི་ཁོང་དུ་བྱུང་ནས་སླར་ཤིང་ཚིག་གོ་། །

༢༥།  དྲིན་མི་རླག་དུ་གཞག་པ་ན་མྱི་རླག་ལ་། །རྡོ་ས་འོ༹ག་དུ་སྦས་པ་ནི་མྱི་རུལ་།།   །།

༢༦།  མ་རྟོགས་པའི༹་ཚིགས་ཐོས་སློས་ལ་ནི་སྨྲ་མ་འདོད་། །མྱི་དགོས་པའི༹་ལས་ནི་བརྩོན་

༢༧།  འ༹གྲུས་མ་ཆེ་། །སྤྱོམ་པ་ཕྱུག་ལ་མི་ཕན་། །བྱི་དོར་ནི་བཟང་ལ་ཕན་།ནོ། །ངག་ཁྲོ་བོས་

༢༨།  ནི་ཕ་རོལ་པོའི༹་ཞེ་གཅོད་ལ་། །སེམས་གཏུམ་པོས་ནི་བདག་གི་སྲོག་ལ་ཟ་ལང་བྱེད་།

༢༩།  འ༹ཕྲལ་སུར་བུས་ནི་སྔས་ཀྱི་ཉམས་ལ་མྱི་གནོད་། །ཕོ་འ༹དུས་སྐྱེས་ཚོགས་(༣)

༣༠།  ནི་གཅམ་བུ་སྔོན་དུ་སྨྲ་ལ་། །རི་རྙིལ་བྲག་རྡིབ་ན་ནི་། །གཡའ༹་མ་སྔོན་དུ་འཁྲོལ་། །མྱི་ཕུང་

༣༡།  དུ་བདོ་ན་ནི་། །ངན་པ་ཁ་དྲག་ལ་། །མྱེ་ཤིས་བདོ་ན་ནི་སླར་སྟེང་ནས་འབར་། །ཕོ་ལ་སྙིང་མྱེད་

༣༢།  ན་ནི་སྟོན་རྟ་བརྒྱག་ལ་། །མོ་ལ་སྙིང་མྱེད་ན་ནི་དབྱར་མར་ཟའ༹་། །རྐྱ་སྐྱེན་རྟས་བོར་ན་

༣༣།  ནི་ཞོལ་མ་གད་མོས་འ༹དེབས་ལ་། །འ༹ཛངས་པ་ཚིགས་འ༹ཁྲུལ་ན་ནི་། །ངན་པ་དཔྱས་

༣༤།  འ༹དོགས་། །འ༹ཇིགས་སྤ་མྱེད་པར་སྡར་མ་དཔའ༹་། །རི་མོ་མྱེད་པར་བཟང་བ་ནི་སྲམ་

༣༥།  ལ་། །རོ་མྱེད་པར་ཞིམ་པ་ནི་ཆུ་། །བུད་མྱེད་ལ་མདོ་མྱེད་དང་ལྕེ་མཆིལ་ལ་། ། །

༣༦།  སྨྱ་ལོ་ལ་འ༹བྲས་བུ་མྱེད་ན་མྱེན་ཏོག་སྡུག་། །རས་ལམ་དྲངས་དང་ལུག་ལྦབ་དུ་འགྲོ་

༣༧།  བུད་མྱེད་ཀྱིས་བློ་བྱས་དང་།སྐྱེས་པའི་སྲིད་རླག་། །སྐྱེས་པ་གཅམ་འ༹བུ་ནི་། །ཉིན་རེ་ལ་

༣༨།  ཤ་རག་རེ་རེ་སྟེ་། །མ་རྟོགས་པའི༹་བསེན་མངས་དང་དགྲ་འི༹་སྨོན་འ༹བའ༹་། །མྱི་ན་

༣༩།  བར་རྩི་ཐུགས་དང་། ནད་གི་གཞི་། །བུད་མྱེད་སྤྱར་ན་ནི་ནུབ་རེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་སྟེ་།(༤)

༤༠།  ནལ་གྱི་རྐྱལ་བུ་། །ཆང་ཞིམ་པོ་ཐུངས་དང་མྱི་ངན་པ་འ༹ཛངས་ལ་། །ཡུལ་གྲང་མོ་

༤༡།  འ༹གྲོད་དང་སྣ་སྐམ་པོ་གཤེར་། །ཁ་ས་བཟའ༹་ཉེས་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་། །ཕུ་ནུ་དབབ་

༤༢།  ཉེས་དང་དགྲའི༹་སྣོན་འ༹བའ༹་། །ཁྱིམ་ཁྱི་མྱི་སྲུན་བ་གཅིག་ཀྱིས་ནི་། གྲོང་ཁྱེར་ཅིག་

༤༣།  སྲུང་ལ་། །བུད་མྱེད་མྱི་སྲུན་བ་གཅིག་ཀྱིས་ནིས་ཕ་ཙན་དང་གཉེན་སྡུག་ཀྱང་འ༹བྱེད་

༤༤།  ནུས་སོ་། །བཙན་ཤེས་ན་འ༹ཇིགས་པ་མྱེད་ལ་། །ཕྱུག་ཤེས་ན་གང་ཡང་མྱི་ལུད་། །

༤༥།  རྟ་མགྱོགས་པའི་དྲུང་དུ་དྲེའུ༹་གཤང་ཡང་མ་རྒྱུག་ལ་། །སྐྱེས་པ་འ༹ཛངས་པའི༹་མདུན་

༤༦།  དུ་བུད་མྱེད་སྒྲིན་ཡང་མ་སྨྲ་། །བུ་སྒྲོ་ཅེ་ཅན་ཀྱིས་ནི་སྲིད་གི་ལམ་གཅོད་། །ཕྱུགས་རྡུང་

༤༧།  འ༹ཁུས་གཅིག་ཀྱིས་ནི་དངོས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ལས་མྱི་ནུས་། །ཕོ་འ༹ཛངས་པ་་དང་རྟ་

༤༨།  མགྱོགས་པ་ནི་ཕྱིར་བྱུང་དང་གྲགས་། །བུད་མྱིད་[མྱེད]དང་གཡུ་རྙིང་ནི་ཕུགས་སུ་སྦས་

༤༩།  དང་བཙུན་ནོ་། །མཁར་རྩི་དགུ་ནི་བཤིགས་ཀྱིས་མྱི་ཤོགས་ལ་། །ཕྱིར་མང་ཞིང་(༥)

༥༠།  རླབས་ཀྱིས་མྱི་ཟད་པ་ནི་། །སྐྱེས་པའི༹་བུ་འོ༹་། །རི་བོ་ཐུད་སུམ་ནི་། །དྲལ་གྱིས་མྱི་རལ་

༥༡།  ལ་། །ངག་ལྕེ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་། །དབྱལ་མོ་ཞིང་གྱི་ནང་དུ་བྲིན་བར་ཆེ་འོ༹་། །གཞུང་ལ་

༥༢།  བརྟན་ན་སྲིད་ཆེ་། །སྟག་རིས་བཀྲའི༹་བུ་ནི་།ཆེ་བ་ཚང་ནས་རྣོ་ལ་། །མྱི་ཡ་རབས་ཀྱི་བུ་

༥༣།  ནི་ཆུང་ནས་འ༹ཛངས་སོ་། །འབྲོང་ཆེ་གཟས་ལས་བཀྲམ་ན་། །སྤྲ་ཞར་གཞུ་རྡུང་

༥༤།  ལ་། །ཡུ་སྨྲད་ཐུར་དུ་འ༹དྲིམ་ན་། །ཁྱིམ་ཁྱི་ཡང་གླགས་ལྟ་། །བཅུ་རུ་ཆུ་ལྷགས་དང་།

༥༥།  སྦལ་ལྕོང་ཡང་སྲབ་ཐོགས་། །དབུལ་བརྙེན་པོས་བརྙེན་ན་ནི་། །ཕྲག་པ་རྡོལ་རྡོལ་དུ་གྱོན་ལ་།

༥༦།  མགོ་ཆད་ལ་རྟ་བསྐྱོན་ན་། །ཕོ་ཉའི༹་ཐང་དུ་རྒྱུག་གོ་། །འབངས་མོ་གསེར་གཡུས་

༥༧།  བརྒྱན་ནའ༹་། །བཙན་མོ་འ༹གྲོས་སུ་འགྲོས་ལ་། །ཟྭ་ལྕམ་ཆར་པས་བཏབ་དང་།ཐང་ཤིང་

༥༨།  ལྡེམ་སུ་ལྡེམ་། །མཆིལ་པ་སྒུམ་འ༹བུས་འདྲངས་དང་།བྱ་རྒོད་སྦུངས་སུ་སྦུངས་། །མྱི་གཞུང་ཅེན་

༥༩།  གི་གཉེན་རབས་དགུ་ནི་། །ཚ་བོས་བསམས་ན་ཞང་པོ་བཙུན་ནོ་། །ཤིང་སྡོང་ཅེན་གྱི་རྩེ་མོ་(༦)

༦༠།  ནི་འ༹དོམ་བཅུ་ལ་། །འགྲེང་མྱི་ཡང་ཕ་མ་བཙལ་ཀྱིས་མྱི་རྙེད་དོ་། །རྗེ་དཔོན་བྱམས་པ་

༦༡།  འ༹ཁོར་ཞིང་ཡི་མ་བཅད་ལ་། །གངས་དཀར་པོ་ལ་ལྟ་ཞིང་དམྱིག་མྱི་རུལ་། །སྐྱེས་པ་

༦༢།  འ༹ཛངས་པ་ནི་ཚུལ་ལས་མངོན་ལ་། །བུད་མྱེད་འ༹ཛངས་སྨ་ནི་ཟས་ལས་སྣང་ངོ་། །ཆང་དད་

༦༣།  ཅེན་ཀྱིས་ཆུང་ཐངས་ནི་ངོམས་པའི༹་དུས་མྱེད་ལ་། །ནོར་དད་ཅན་ཀྱིས་ནོར་མཐོང་ན་ནི་། །

༦༤།  ལུས་བཙོངས་ཀྱང་ཆོག་མྱི་ཤེས་སོ་། །མནའ༹་མཐོ་ཤག་རག་ནི་།ཆུ་གང་ལུགས་

༦༥།  ཀྱིས་བསྲུང་ལ་།ན་ཅུངས་གཞོ་ནུ་ནི་།ཙིག་འ༹ཕྱོ་མའི༹་གནས་སོ་། །ཡ་རབས་

༦༦།  ང་རྒྱ་ཆེ་ནི་ཚིག་བརྟན་ལ་། །མ་རབས་ཁ་སྒྲིན་ནི་ཚོར་ངས་། །འ༹ཛངས་གྲགས་པ་ལ་

༦༧།  ནི་།ངན་གླེན་འ༹བས་མྱི་བཅོས་ལ་། །མགྱོགས་འ༹ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་། །བུལ་རྡིག་པོས་མྱི་

༦༨།  བསྒྲུན་། །དབུལ་པོ་རྒོད་པོ་ནི་རྒན་སྲ་། །རྨང་པོ་ཕྱུག་པོ་ནི་།རྒན་སྙི་། །བུད་མྱེད་འ༹ཛངས་སྨྲ་

༦༩།  ནི་སྲིས་སྨྲེ་ལ་། །སྐྱེས་པ་འ༹ཛངས་པ་ནི་སྲིད་ཆེ་འོ༹་། །ཟས་ཞིམ་པོ་ནི་འ༹གྲོན་ལ་གཅེས་ལ་། །(༧)

༧༠།  ངག་བཟང་པོ་ནི་སྲིད་ཆེད་པོ་ལ་དམྱིགས་སོ་། །མྱི་མང་པོ་ལ་ལོག་ཆུན་དུ་མྱི་སྨྲ་། །ཆུ་ཆུང་ངུན་ལ་

༧༡།  གཟིངས་རབ་དུ་མྱི་འ༹བོག་གོ་། །རབས་ཀྱིས་མྱི་ཉེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་འ༹གའ༹་འོ༹་། །ཕུ་ནུ་རབས

༧༢།  ཀྱིས་ཉེ་བ་ལ་རིང་དུ་སེམས་པ་ནི་སྲིན་སྙིང་ངོ་། །འ༹ཛངས་ཀྱིས་འ༹ཛངས་བསྟོད་ན་ནི་། །གནམ་ཀྱི་ཕྲུ་ཀ་

༧༣།  ལ་ཅན་ཀྱིས་ངན་ཀྱིས་ངན་སྨད་ན་ནི་ས་དགུ་རིམ་གི་འོ༹ག་གོ་། །ཉེ་དུ་ཕྱུག་པོ་ནི་ཞག་གྱི་གནས་ལ་།།    །།

༧༤།  ཕུ་ནུ་དབུལ་པོ་ནི་ཚེ་རབས་ཀྱི་སློང་སྨོ་འོ་། །འ༹ཛངས་པས་མངོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་།ངན་པས་མྱི་གོ་ལ་

༧༥།  བཟོ་བོས་མངོན་དུ་དྲས་པ་ནི་། །མྱི་བླུན་པོས་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འ༹ཛངས་པས་གྲོས་བཏབ་ན་ནི་། །

༧༦།  ན་བའི་སྲང་དུ་ཐལ་ལ་། །ངན་པས་ཟུར་བཙགས་ན་ནི་། །ཐང་དབེ་ཆེ་ལ་ལྒོ་ཐོང་ཡང་གཡང་ཟའོ༹་། །

༧༧།  རྩི་དོག་སྐམ་པོའི༹་རྩི་བ་ནི་ས་དགུ་རིམ་འོ༹ག་ནས་ལྡང་ལ་། །ལོ་དྲུང་མྱེད་པའི༹་བསྙེད་ནི་གནམ་

༧༨།  འ༹བབས་སུ་ཡང་འབབས་བོ་། །ངན་གཏུམ་ཁྲོ་ལ་ནི་ལེགས་ཉེས་མཚུངས་། །དབུལ་པོ་

༧༩།  བཀྲེས་པ་ལ་ནི་ཞིམ་དངར་འདྲའོ༹་། །དྲོལ་བ་སྐྱོན་ཅན་ནི་བཙན་གི་ཕྱག་སྦལ་དུ་རུང་རྒྱུག་ལ་། །(༨)

༨༠།  རྨང་པོར་ལུག་གཟས་རྒོད་པ་ནི་འ༹ཕར་སྤྱང་གྱི་འ༹ཚལ་མ་འོ༹་། །རྐུན་པོ་སྙོན་ངས་ནི་འ༹ཚེར་

༨༡།  ཞིང་ཤེགས་འ༹དེབས་ལ་། །རི་ཁྱི་སྔོན་པོ་ནི་རིངས་ཤིང་ཁམ་ཆེ་འོ༹་། །སྟག་སྡེར་དང་

༨༢།  མཚུངས་།བཙན་གི་ཁར་བླངས་རྒོད་གཤོག་དང་མཚུངས་། །མགྱོགས་ཀྱི་ལུས་ཆགས་

༨༣།  དཔག་ཐེག་དྲག་ཀྱིས་ན་རྒོད་ཀྱི་དོན་ཐོབ་ལ་། །འ༹ཛངས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱིས་ནི་དགྲ་ཟུན་

༨༤།  གྱི་སེམས་རངས་སོ་། །ལྟོ་འདྲངས་ཀྱིས་ནི་ཐོང་ཀའི་ཚིག་ཡངས་། །རྒྱབ་བརྒྱས་ཀྱིས་ནི་མ་

༨༥།  འ༹དྲམས་ཀྱང་སྤུ་རྩུབ་། །དབྱར་འ༹དབ་འཇམ་པོ་ལ་ཚེར་མ་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་ལ་། །ཉེ་དུ་ཉེ་བ་ལ་

༨༦།  ནི་དགྲ་གཡག་འ༹དོར་པ་འབྱུང་ངོ་། །འོ༹ག་རྟ་བཟང་པོ་ནི་ཆུག་མ་བས་གཅེས་ལ་། །ཤེག་

༨༧།  རག་གཞུང་ཅེན་ནི་ཕུ་ནུ་དགྲ་མ་ཟུན་བས་ཉེའོ༹་། །དབྱར་དྲི་གཤིན་བས་ནི་རྦེག་པ་ཡང་

༨༨།  དཀྱུག་ལ་། །རྗེ་ནན་ཀྱིས་མནན་ན་ནི་། །གོར་འ༹ཕའ༹་[ཕ]བོང་ཡང་འ༹དྲིལ་ལོ་།  །

༨༩།  དབུལ་པོའི༹་སེམས་ལ་ནི་མ་རྙེད་ན་བཟའ༹་ལ་། །རྨང་པོ་ཤ་ཚགས་པ་ནི་ནམ་ནུས་ན་གཉེར་(༩)

༩༠།  རོ་། །འ༹ཛངས་ངག་འ༹ཇམ་ལ་ནི་།མུ་སུ་ལ་ཕྱི་ཡང་གཉེན་སྡུག་པ་བས་བྱམས་།   །

༩༡།  དབང་པོ་གསོལ་ཀ་སྲ་ན་ནི་། །འ༹བངས་གི་སྲིད་འ༹ཁྱམས་ལ་། །བཙོ་ཟངས་རྣ་བ་སྲ་ན་ནི་། །

༩༢།  གཟང་སྨྱུང་ཡང་ཁོ་ར་ཡུག་། །དབུལ་པོའི༹་བུ་ནི་རྒན་མྱེད་ན་གཞོན་བསྙོམས་། །རྨང་

༩༣།  པོའི་བུ་ནྀ་ནོར་མྱེད་ལ་སྟོབས་སྙོམས་སོ་། །བུད་མྱེད་ལ་སྲོལ་འ༹དུས་མྱེད་པས་སླུར་བཏུབ་བོ་།

༩༤།  བྲག་ལ་གཡང་བསྐྱབས་དང་འ༹ཕང་སྤྱང་རི་ལས་ལྡང་། །ཕུགས་ནས་ཆུ་ག་མ་འ༹ཁུས་དང་རྩོད་པ་སྒོར་

༩༥།  འ༹བྱུང་ངོ་། །འ༹ཚོ་བ་རྣས་གཉིས་ནི་ལོང་སྤྱོད་སྲོག་ཀྱི་བརྟེན་ལ་། །དགེ་བའི༹་བསོད་ནམས་ནི་

༩༦།  འ༹ཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི༹་ལམ་མོ་། །རྗེ་བློན་ཕུགས་ན་གཞགས་ན་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གདན་

༩༧།  འ༹ཆོམས་ལ་། །ཕྱི་སྦྲུམ་སྦལ་ན་ཉལ་ན་ཡང་གཟར་སྐར་ཀྱི་གྲངས་འ༹ཛིན་ནོ། །བཙན་གི་

༩༨།  རྗེ་བླས་ལ་ཡེངས་མ་ངའ༹་། །བདག་གི་སྒོ་ཆིས་ལ་ནི་ངང་མ་ཐུང་། །ཁོངས་ཡངས་རྒྱུ་རིངས་ཀྱིས་

༩༩།  ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྲིད་བཙལ་ལ་། །ངག་འཇམ་ཚིག་སྙེན་[སྙན]ཀྱིས་ནི་།ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་སྲུང་།།  །། (༡༠)

༡༠༠། དུས་ངན་གི་སེམས་ཤན་ནི་འཁྲུག་པ་ཕྱིར་ཞིང་མང་ལ་། །ཕྲག་དོག་པའི༹་མྱི་ནི་ཞེ་

༡༠༡། སྡང་མྱེ་ལྟར་འ༹བར་། །ཕ་མྱེས་འ༹ཛངས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ན་། །བཀའ༹་གྲིམས་[ཁྲིམས]ཀྱི་

༡༠༢། གཞུང་བསྲུང་ལ་། །བྱམས་སྡང་ལེགས་ཉེས་ངོ་ཤེས་ན་། །དོན་གི་དམྱིགས་མ་ནོར་བ་ཞེས་

༡༠༣། བྱ་འོ༹་། །ཐང་རང་ལེགས་པ་ནི་། །ཕུ་ནུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱི་ནུས་ལ་། །རྟག་པར་ཉེས་པ་

༡༠༤། ནི་མུ་སུ་དགྲས་ཀྱང་མྱི་བྱེད་དོ་། །ལེགས་ཉེས་ཅིར་གྱུར་ཡང་ཡིད་ལ་རྩིས་ཤིག་། །བཀའ་

༡༠༥། ལུང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དྲང་རྐན་སྲོག་གི་རྟེན་ལ། །ཐོག་དུ་བབ་པར་བྱས་ན་།རྩིས་འ༹གོ་འ༹ཛངས་

༡༠༦། ཀྱི་ཐུད་མ་། །བུ་ཚ་འ༹ཛངས་པ་སྐྱེས་ན་། །དཔལ་དམྱིག་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །ཆུང་མ་འ༹ཛངས་

༡༠༧། མ་བླངས་ན་ཁར་རྗེ་ལག་དུ་ཐོབ་ཞེས་བྱའོ་། །བུ་ཚ་ངན་པ་སྐྱེས་ན་ནི་།སྲིད་ཀྱི་གཟུངས་རླག་

༡༠༨། ལ་ཡུལ་གི་མཐའ༹་འ༹གོང་ངོ་། །བུ་སྲིང་ངན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་།ཕ་མྱོང་གྱི་རུས་བཙོང་ངོ་། །ཕ་

༡༠༩། བས་བུ་འ༹ཛངས་ན་ནི་།སྤང་ལ་མྱེ་ཐར་པ་བཞིན་ལ་། །ཕ་བས་བུ་ངན་ནི་། །མཚལ་ཆུས་(༡༡)

༡༡༠། དེད་པ་དང་འདྲའོ༹་། །གཉེན་དགུ་བྱམས་པས་བོར་ན་ནི་། །གཡུལ་ངོར་རྟས་བོར་བ་དང་འདྲའོ༹་། །

༡༡༡། བུ་འ༹ཛངས་པས་བོར་ན་ནི་།ཆར་པ་བབ་ན་ཕིང་པ་མྱེད་དང་འདྲའོ༹།།ཁྱི་སྤྱང་ལྟོགས་པ་ལ་ནི་ཚོས་རྗེན་མྱེད་དོ་།།མྱི་ངན་

༡༡༢། པའི༹་ལས་ནི་དེང་བྱ་སང་བྱ་ལ་ལུས་ལ་། །མོ་ངན་པའི༹་སྲིས་ནི་ཁམ་ཏོག་རྔུ་བཏོག་ལ་ཟད་དོ་། །

༡༡༣། མ་འ༹ཛངས་བུ་འ༹ཛངས་ན་ནི་གསེར་ལ་གཡུ་སྤྲས་ལ་། །མ་ངན་བུ་ངན་ནི་ནི་ཁང་རུལ་དུ་ལུད་

༡༡༤། སྤུངས་པ་དང་འདྲའོ༹་། །མྱི་ཕྱུག་པོ་ལ་ནི་དབང་པོ་ནོར་དད་ཅན་ཀྱིས་ཕུང་ལ་། །མྱི་འ༹ཛངས་

༡༡༥། པ་ནི་ངན་པ་ཕྲག་དོག་ཅན་ཀྱིས་རླག་གོ་། །ཟོང་དུ་ནི་སེམས་བཟང་། །ནོར་དུ་ནི་སྲིད་ཆེ་། །དཔའ༹་བོའི༹་

༡༡༦། ཆུ་གང་ནི་ཤིས་མྱི་འ༹ཇིགས་ལ་། །འ༹ཛངས་པའི༹་དྲན་མྱུར་ནི་ཤེས་མྱི་བྲེལ་ལོ་།།      །།

༡༡༧། འ༹ཛངས་འ༹ཇམས་དེས་ཀྱིས་བཀོལ་ན་ནི་། །མྱི་རྒོད་ཀྱང་ཕ་གོལ་དང་མཆུངས་[མཚུངས]ལ་། །ངན་

༡༡༨། གཏུམ་པོས་སྐྲོགས་ན་ནི་།བྱམས་པ་དྲིན་ཅེན་ཀྱང་དགྲར་འ༹གྱུར་རོ་། །ལས་དད་ཅན་ཀྱིས་ལས་

༡༡༩། བྱས་ན་ནི་། །དགུང་ཁྲོད་ཀྱང་ཞིང་ལོག་མོ་དང་འ༹དྲ་ལ་། །མ་ཉེས་པར་བསད་པ་ནི་།སྦྲུལ་

༡༢༠། གཏུག་པོ་ཡང་སྙི་[སྙིང]རྗེ་འོ༹་། །ལྷས་མ་བཞེད་པར་ལུག་བཤད་པ་ནི་དམེར་འ༹གྱར་རོ་། །དྭ་བཤེས་(༡༢)

༡༢༡། མྱེད་ན་ནི་མུ་སུ་དགྲ་ལ་ཡང་སྡུག་ལ་། །བྱུར་ངན་ནད་བུ་ཅན་ལ་ན་[ནི]ཡི་དགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་འོ༹་། །

༡༢༢། ཆར་བབས་རྫིས་བཏབ་ན་ནི་། །བྲག་ཕུག་སྐམ་པོ་ཡང་རླན་ལ་། །ནང་བྱམ་ཀྱིས་བློ་བྱས་ན་ནི་།

༡༢༣། ཁང་པ་དགུ་རིམ་ཡང་མྱི་བརྩན་ནོ་། །འ༹ཕྱོན་མ་ཉལ་པོ་སྒུག་ན་ནི་།དམུ་ལྕམ་ཡང་བྱི་ཕྱིན་

༡༢༤། ལ་། །འ༹ཛངས་པ་ཡུལ་ནས་ཕྱུངས་ན་ནི་ཁྱམས་ལ་། །རྣོན་པོ་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་ན་རྟུལ་ལོ་། །

༡༢༥། མྱི་མ་འ༹དྲིས་ན་ནི་།རྒོད་ཀྱང་དགྲ་འི༹་ཚུལ་ལ་། །ཡུལ་མ་འདྲིས་ན་ནི་།ཉིན་ཡང་མཚན་དང་

༡༢༦། མཚུངས་སོ་། །འ༹བྲོག་ལྕོག་སྦུ་གུ་ནི་།ནམ་ནངས་སུ་དགའ༹་ལ་། །སྲིན་འ༹བྱ་[བྱ]འུག་

༡༢༧། པ་ནི།མུན་སྲོས་སུ་སྨོན་ནོ་། །ཕ་མྱེས་འ༹ཛངས་པ་ལ་བུ་ཚ་ངན་པ་སྐྱེས་པ་ནི་།གྲལ་གྱི་

༡༢༨། མཐའ༹་ནས་སྨྲ་ལ་།འོ༹ག་རྟ་རྗེས་བོར་ན་ནི་།བྲིས་གྱི་མཐའ༹་འཁོར་རོ་། །ངན་བློ་

༡༢༩། རྟུལ་ཀྱིས་ནི་།འ༹ཛངས་རྣོན་པོ་ལ་མྱི་བསྣམ་ལ་། །དགུན་ཁ་བས་ནི་།རི་མྱི་གྲང་ལ་། །

༡༣༠། གཙོ་རྭ་སྙོམ་ཀྱིས་ནི་།ཁྱི་ཕུང་ལ་།མྱི་བདག་སྙོམ་ཀྱིས་ནི་།སྲིད་བརླག་གོ་། །མྱི་ངན་(༡༣)

༡༣༡། པའི༹་སེམས་ནི་།ཆང་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ་།ར་ཕོད་ཀྱི་རྭ་ནི་རླིག་ཕས་བསྲིངས་སོ་། །སྣ་མ་

༡༣༢། བླན་པའི༹་ཆུང་མ་ནི་།བྱི་མོ་དང་འ༹དྲའ༹་ལ་། །སྲིད་མ་འ༹དུས་པའི༹་ཕུ་ནུ་ནི་མུ་སུ་དགྲ་དང་

༡༣༣། འ༹དྲའོ༹་། །འ༹ཛངས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པ་ནི་ངན་པ་སྒོ་མྱི་འབྱེད་ལ་། །མགྱོགས་ཀྱིས་

༡༣༤། སྣ་མ་དྲངས་ན་ནི་རྒོད་གྱི་གོང་མྱི་གཅོད་། །རྗེ་སྒམ་པོ་ཡང་དཔེ་མྱི་ལས་ལེན་ལ་།མགྱིགས་

༡༣༥། བཅུ་རི་ཡང་བང་ལྕུག་ཀྱིས་འ༹བྱུང་། །ལྒེའུ་འ༹བྲིམ་སྔ་ཡང་མགྱིགས་ཀྱི་སྒྲོམ་འོ༹ག་ལ་།    །

༡༣༦། བྱེའུ༹་འ༹ཕུར་སྔ་ཡང་ཁྲའི༹་སྤར་ཐབས་། །བྱེ་མ་ས་རྡོ་ནི་སྤྱད་ཅིང་སྙི་ལ་། །མྱི་ལྤགས་རིམ་དགུ་

༡༣༧། ནི་སྤྱད་ཅིང་གསར་། །ཕ་མ་གཉིས་ནི་བཙལ་ཀྱིས་མྱི་རྙེད་ལ་། །མྱེ་དང་ཆུ་ནི་མྱེད་དུ་མྱི་

༡༣༨། རུང་། །གཅམ་འབུ་མདོ་མྱེད་ནི་བྱ་དགུར་མྱི་ཉེན་ལ་། །ཤ་ལྤགས་རློན་པ་ནི་དྲང་དགུར་

༡༣༩། རིང་ངོ་། །གཉེན་མཐའ༹་གཤིན་ནི་འཚོལ་ལ་། །ཤ་མཐའ༹་གཤིན་ནི་འ༹ཆི་འོ་། །

༡༤༠། ཐང་ཤིང་གཅིག་འགྲེང་ན་། །ནགས་མཐའ༹་མྱེད་ལ་ཟུག་ལ་། །ཆུ་མྱིག་རྔོན་ཅུང་ནི་(༡༤)

༡༤༡། རྒྱ་མཚོ་འི༹་རྩ་འོ༹་། །་ཤ་ཟ་གྲི་རྣོ་ན་ནི་བཅད་རེ་ཡང་ཞིམ་རེ་ལ་། །གཏམ་གྱི་གྲོགས་

༡༤༢། བཟང་ན་ནི་། །གཏམ་རེ་ཡང་འ༹ཛུམ་རེ་འོ༹་། །མྱི་བཏུལ་ན་ནི་ཚིགས་དང་རླབས་ཀྱིས་

༡༤༣། བཏུལ་ལ་། །མཉེད་བཏུལ་ན་ནི་། །ཡབ་དང་དྲུད་ཀྱིས་བཏུལ་ལོ་། །བུད་མྱེད་མོ་ལྕམ་

༡༤༤། བཟང་མོས་ནི་། །སྐྱེས་ངོ་མར་གྱི་རབས་གཅོད་ལ་། །འ༹བྲོག་རྩྭ་བཟང་ཡང་རྐང་འ༹གྲོས་

༡༤༥། དབྱར་རྗུད་དོ་། །ཚྀག་བཏང་ལེགས་ན་ནི་སྲིད་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་། །ཁ་སྨྲས་ཉེས་ན་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒོ་

༡༤༦། མོ་། །འ༹ཁམ་སར་གྲི་རྣོན་བསྐུར་བ་ནི་།རྒྱུ་འི༹་གྲོན་ཆེ་ལ་། །དེ་བས་ན་འ༹ཛངས་བྱམས་

༡༤༧། པས་བསྟན་པ་ནི་། །སྲིད་ཀྱི་དོན་དང་མདུད་པར་ཟུང་ཤིག་།།          །།

༡༤༨། སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ་བསྟན་པ་རྫོགས་སྷོ་།།                   །།(༡༥)

 

སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༢༣ཉིན་བསྒྲིགས་པ་དགེའོ། །

©[ཨཋཇ༠༧༣༠] [ཕཋ༩༩༢]  

འདིའི་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་ལ་གསན་འདོད་ན་འདིར་ནོན།