-->

Oct 21, 2021

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་བཞུགས་སོ། །


बोधिपथप्रदीपः

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།

ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ།


རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་པ་ཐ་པྲ་དཱི་པཿ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།

 

नमो बोधिसत्त्वाय मञ्जुश्रिये कुमारभूताय।

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

कालत्रयाखिलजिनांश्च तदीय धर्मान्

संघान्महादरतया प्रणिपत्य चापि।

बोधिप्रभेण कथितो विशदीकरोमि

शिष्योत्तमेन खलु बोधिपथप्रदीपम्॥१॥

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེ་ཡི་ཆོས། །

དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །

སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །༡། །

 

पुरुषास्त्रिविधा ज्ञेया उत्तमाधममध्यमाः।

लिख्यते लक्षणं तेषां स्फुटं प्रत्येकभेदतः॥२॥

ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །

དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བའི། །སོ་སོའི་དབྱེ་བས་བྲི་བར་བྱ། །༢། །

 

उपायेन तु केनापि केवलं संसृतेः सुखम्।

स्वस्यैवार्थे यैहेत ज्ञेयः सो पुरुषोऽधमः॥३॥

གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །

རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །༣། །

 

पापकर्मनिवृत्तात्मा भवसुखात्पराङ्मुखः।

आत्मनिर्वाणमात्रार्थी यो नरो मध्यमस्तु सः॥४॥

སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །

གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །༤། །

 

स्वसन्तानगतैर्दुःखैर्दुःखस्यान्यस्य सर्वथा।

सर्वस्य यः क्षयं काङ्क्षेदुत्तमः पुरुषस्तु सः॥५॥

རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །

ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །༥། །

 

कांक्षन्तो हि वरां बोधिं सत्त्वानामुत्तमास्तथा।

दर्शितान् गुरुभिस्तेभ्यः सदुपायां प्रचक्ष्महे॥६॥

སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །

བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །༦། །

 

संबुद्धचित्रमूर्त्यादिस्तूपसद्धर्मसंमुखः।

पुष्पैधूपैः पदार्थैश्च यथाप्राप्तैः सुपूजयेत्॥७॥

རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །

མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །ཅི་འབྱོར་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །༧། །

 

समन्तभद्रचर्योक्ता पूजा सप्तविधाऽपि च।

बोधिसारस्य पर्यन्तमवैवर्तिकचित्ततः॥८॥

ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌།  །

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །༨། །

 

सुश्रद्धया त्रिरत्नेभ्यः भूमौ संस्थाप्य जानुनी।

भूत्वा कृताञ्जलिश्चापि त्रिश्चादौ शरणं व्रजेत्॥९॥

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །

ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །༩། །

 

ततः समस्तसत्त्वेषु मैत्रीचित्त पुरस्कृतः।

दुर्गतित्रयाजन्मादिसंक्रान्तिमरणादिभिः॥१०॥

དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །

ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་དང༌། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །༡༠། །

 

दृष्ट्वाऽशेषं जगद्दुखं दुःखेन दुखितायाश्च।

दुःखहेतोस्तथा दुःखात् जगतां मुक्तिकांक्षया॥११॥

འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །

སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །༡༡། །

 

बोधिचित्तं समुत्पाद्यमनापायिप्रतिज्ञया।

एवं प्रणिधिचित्तानां उत्पादेतु गुणाश्च ये।

ते गण्डव्यूहसूत्रेषु मैत्रेयेण प्रभाषिताः।।१२॥

ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །

དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །

དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །༡༢། །

 

सूत्रस्य तस्य पठनाच्छ्रवणाद् गुरोर्वा संबोधिचित्तगुणकानि निरन्तकानि।

विज्ञाय तस्य खलु संस्थितारर्णान चित्तं तथा समुदयेत मुहुर्मुहश्च॥१३॥

དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །

རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །༡༣། །

 

वीरदत्तपरीपृच्छासूत्रे पुण्यं प्रदर्शितम्।

यत्तच्श्लोकत्रयेणैव समासेनात्रलिख्यते॥१४॥

དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །

གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །༡༤། །

 

बोधिचित्ताद्धि यत्पुण्यं तच्च रुपि भवेद्यदो।

आकाशधातुं संपूर्य भूयश्चोत्तरि तद्भवेत्।।१५॥

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །

ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །༡༥། །

 

गङ्गावालिकसंख्यानि बुद्धक्षेत्राणि यो नरः।

दद्यात्सद्रत्न पूर्णानि लोकनाथेभ्य एव हि।।१६॥

གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མི་གང་གིས། །

རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །༡༦། །

 

यश्चैकः प्राञ्जलिर्भूत्वा चित्तं बोधाय नामयेत्।

इयं विशेष्यते पूजा यस्यान्तोऽपि न विद्यते।।१७॥

གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། 

མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །༡༧། །

 

उत्पाद्यबोधिप्रणिधानचित्तं नैकप्रयत्नैः परिवर्धितव्यम्।

जन्मान्तरेऽपि स्मरणार्थमस्य शिक्षा यथोक्ता परिपालनीया।।१८॥

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །

འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ།  །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །༡ ༨། །

 

प्रस्थानचित्ते स्वयमातिरिक्तं सम्यग्भवेन्न प्रणिधानवृद्धिः।

संबोधिसंवर विवृद्धिकामः तस्माद् ध्रुवं चैनमवाप्नुयात।।१९॥

འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྡོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པ་འཕེལ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌། །༡༩། །

 

सप्तधाप्रातिमोक्षैश्च सदाऽन्यसंवरान्वितः।

भाग्यं बोधिसत्त्वानां संवरस्य न चान्यथा।।२०॥

སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །༢༠། །

 

सप्तधा प्रातिमोक्षेषु भाषितेषु तथागतैः।

ब्रह्मचर्यः श्रेष्ठाः भिक्षुसंवर इष्यते।।२१॥

སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །

ཚངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །༢༡། །

 

शीलाध्यायोक्तविधिना बोधिसत्त्वस्य भूमिषु।

संवरः सद्गुरोर्ग्राह्यः सम्यग्लक्षणयुक्ततः।।२२॥

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །

ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །༢༢། །

 

यः संवरविधौ दक्षः स्वयं च संवरे स्थितः।

कृपालुः संवरे शक्तः ज्ञातव्यः सद्गुरुस्तु सः।।२३॥

སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །

སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །༢༣། །

 

तत्र यत्नेन न प्राप्तो गुरुश्चैतादृशो यदि।

संवरग्रहणस्यान्यो विधिः तस्मात् समुच्यते।।२४॥

དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །

དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །༢༤། །

 

अम्बरराजभूतेन पूर्वं मन्जुश्रिया यथा।

मञ्जुश्रिबुद्धक्षेत्रालङ्कारसूत्रोक्तिवत् तथा।

बोधिचित्तं समुत्पादि सुस्पष्टं चात्र लिख्यते।।२५॥

དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །

ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །

རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །༢༥། །

 

उत्पादयामि संबोधौ चित्तं नाथस्य संमुखम्।

निमन्त्रये जगत्सर्वं दारिद्यान्मोचितास्मि तत्।।२६॥

མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །

འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །༢༦། །

 

व्यापादखिलचित्तं वा ईर्ष्यामात्सर्यमेव व।

अद्याग्रे न करिष्यामि बोधिं प्राप्स्यामि यावता।।२७॥

གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། །

དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དག །ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །༢༧། །

 

ब्रह्मचर्य चरिष्यामि कामांस्त्यक्ष्यामि पापकान्।

बुद्धानामानुशिक्षिष्ये शीलसंवर संयमे।।२८॥

ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །

ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །༢༨། །

 

नाहं त्वरितरुपेण बोधिं प्राप्तुमिहोत्सहे।

परान्तकोटिं स्थास्यामि सत्त्वस्यैकस्य कारणात्।।२९॥

བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །

སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། །༢༩། །

 

क्षेत्रं विशोधिष्यामि अप्रमेयमचिन्तिम्।

नामधेयं करिष्यामि दशदिक्षु च विश्रुतम्।।३०॥

ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །

མིང་ནས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །༣༠། །

 

कायवाक् कर्मणी चाहं शोधयिष्यामि सर्वशः।।

शोधयिष्ये मनस्कर्म कर्तास्मि नाशुभम्॥३१॥

བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱ། །

ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །༣༡། །

 

स्वकाय चित्तविशुद्धिहेतु प्रस्थानचित्तात्मयमस्थितेन।

त्रिशीलशिक्षापरिशियेत चेत्त्रिशीलशिक्षासु महादरस्यात्॥३२॥

རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །

ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །༣༢། །

 

शुद्धसंबोधिसत्त्वानां तस्मात् संवरसंवृतौ।

यत्नात् संबोधिसंभारः परिपूर्णो भविष्यति॥३३॥

དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །

འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།  །༣༣། །

 

पुण्यज्ञानस्वभावस्य संभारस्य तु पूर्तये।

सर्वबुद्धमतोहेतुरभिज्ञोत्पाद एव हि॥३४॥

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །

རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །༣༤། །

 

पक्षवृद्धिं विना पक्षी खे नोडडेतुं यथा क्षमः।

तथाऽभिज्ञाबलैर्हीनः सत्त्वार्थकरणेऽक्षमः॥३५॥

ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་རྒྱས་པའི། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །

དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །༣༥། །

 

अभिज्ञस्य दिवारात्रौ यानि पुण्यानि सन्ति वै।

अभिज्ञायाश्च राहित्ये नैव जन्मशतेषु च॥३६॥

མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། །བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་དེ། །

མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །༣༦། །

 

शिघ्रं संबोधि-संभारं संपूरयितुमिच्छति।

निरालस्येन यत्नेनाभिज्ञां संसाधयेत्तु सः॥३७॥

མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །

དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །༣༧། །

 

शमथसिद्ध्यभावेऽभिज्ञानं न जायते।

अतः शमथसिद्धयर्थं यतितव्यं पुनः पुनः॥३८॥

ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། །

ཞི་གནས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །༣༨། །

 

शमथङ्गप्रहीणत्वे तद्यत्नैर्भावितेऽपि च।

संवत्सरसहस्रैश्च समाधिर्नैव सेत्स्यति॥३९॥

ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང༌། །

ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །༣༩། །

 

अतः समाधिसंभाराध्यायोक्ताङ्गसमाश्रितः॥

कस्मिंश्चित् अलम्बनेऽपि पुण्ये संस्थापयेन्मनः॥४०॥

དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། །གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །

དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ། །༤༠། །

 

योगिनःशमथे सिद्धेऽभिज्ञानं चापि सेत्स्यति॥

प्रज्ञापारमितायोगं विना नाऽऽवरणक्षयः॥४१॥

རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །༤༡། །

 

क्लेशज्ञेयावृतेस्तस्मात् प्रहाणार्थमशेषतः।

प्रज्ञापारमितां योगी सोपायं भावयेत् सदा॥४२॥

དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །༤༢། །

 

उपायरहिता प्रज्ञाऽप्युपायः प्रज्ञया विना।

यतो बन्ध इति प्रोक्तौ प्रहेयं नोभयं ततः॥४३॥

ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང༌། །

གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །༤༣། །

 

का प्रज्ञा क उपायश्च शङ्कामिति निरासितुम्।

उपायस्य च प्रज्ञायाः भेदः सम्यक् प्रकाश्यते॥४४॥

ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །

ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །༤༤། །

 

प्रज्ञापारमितां त्यक्त्वा दानपारमितादयः।

सर्वे हि कुशलाः धर्माः उपायाः जिनभाषिताः॥४५॥

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །

དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །༤༥། །

 

उपायाभ्यासवश्यात्मा यो हि प्रज्ञां विभावयेत्।

शीघ्रं स लभते बोधिं न नैरात्म्यैकभावनात्॥४६॥

ཐབས་གོམས་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །

དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །༤༦། །

 

स्कन्धायतनधातूनामनुत्पादावबोधिनाम्।

स्वभावशून्यताज्ञानं प्रज्ञेति परिकीर्तिता॥४७॥

ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །

རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །༤༧། །

 

सदुत्पत्तिरयुक्तास्ति असच्चापि खपुष्पवत्।

द्वयोर्दोषप्रसङ्गत्वात् उद्भावो न द्वयोरपि॥४८॥

ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །

ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །༤༨། །

 

अनुत्पन्नः स्वतो भावो परतो नोभयोरपि।

अहेतुतेश्च नो तस्मात् निःस्वभावः स्वरुपतः॥४९॥

དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །

རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །༤༩། །

 

अथवा सर्वधर्माणां चैकानेकविचारणे।

स्वरुपाऽप्राप्यमाणत्वात् निःस्वभावत्वनिश्चयः॥५०॥

ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །

ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །༥༠། །

 

शून्यतासप्तौ युक्तौ मूलमध्यमकादिषु।

सिद्धो भावस्वभावस्तु शून्यतायां भाषितः॥५१॥

སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། །དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །

དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །༥༡། །

 

ग्रन्थस्य गौरवो यस्मात् अत्र तस्मान्न विस्तरः।

सिद्धसिद्धान्तमात्रैकं भावनार्थं प्रभाषितम्॥५२॥

གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མངས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །

གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །༥༢། །

 

तस्मादशेषधर्माणां स्वभावनामलाभतः।

नैरात्म्यभावना या हि सा प्रज्ञायास्तु भावना॥५३॥

དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །

བདག་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་གང་ཉིད། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །༥༣། །

 

प्रज्ञया सर्वधर्मणां यत्स्वभावो न दृष्टवत्।

युक्तया परिक्ष्य तां प्रज्ञां सोऽविकल्पेन भावयेत्॥५४॥

ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བཞིན། །

ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིགས་དཔྱད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །༥༤། །

 

भवो विकल्पोभूतोऽयं तद्विकल्पात्मकस्ततः।

सर्वकल्पपरित्यागः निवार्णः परमोऽस्ति हि॥५५॥

རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །

དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོག་སྤངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །༥༥། །

 

एवमप्युक्तं भगवता-

महाऽविद्या विकल्पो हि संसारार्णवपातकः।

निर्विकल्पसमाधिस्थेऽविकल्पो भासते खवत्॥५६॥

དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།

རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །

རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །༥༦། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །

 

अविकल्पप्रवेशधारण्यामपि उत्तम्-

चिन्तितेनिर्विकल्पेऽस्मिन् सद्धर्मे जिनपुत्रकैः।

विकल्पं दुर्गमं तीर्त्वाऽविकल्पो प्राप्स्यते क्रमात्॥५७॥

རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌།

དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་གྱུར་ན། །

རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །༥༧། ། ཞེས་གསུངས་སོ།།

 

निश्चयीयागमयुक्तिभ्यां स्वभाव रहितान् तथा।

सर्वान् धर्मानुत्पन्नानविकल्पं भावयेत्॥५८॥

ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །

རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ།།༥༨། །

 

भावयन्निदमेवेत्थं प्राप्योष्णत्वादिकं क्रमात्।

लभते प्रमुदित्वादिं बुद्धबोधिर्न लम्बिता॥५९॥

དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སྒོམ་བཞིན་དུ། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ན། །

རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །༥༩། །

 

साधितैर्मन्त्रशक्तया हि शान्तिविस्तरकर्मभिः।

भद्रकुम्भादिसिद्धाष्टमहासिद्धिबलेन च॥६०॥

སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །

བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །༦༠། །

 

अभीष्टा बोधिसंभारपरिपूर्तिः सुखेन चेत्।

क्रियाचर्यादि तन्त्रोकम् गुह्याचरणभिष्यते॥६१॥

བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །

བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །༦༡། །

 

तदाऽऽचार्यभिषेकार्थ महारत्नादिदानतः।

सद्गुरुं प्रीणयेद् भक्तया सर्वाज्ञादिपालनैः॥६२॥

དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང༌། །

བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །༦༢། །

 

प्रसन्ने च गुरौ भूते पूर्णाचार्याभिषेकतः।

सर्वपापविशुद्धात्मा सिद्धिभागी भविष्यति॥६३॥

བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །

སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །༦༣། །

 

आदिबुद्धमहातन्त्रे प्रयत्नेन निषेधतः।

गुह्यप्रज्ञाभिषेकस्तु न ग्रह्या ब्रह्मचारिणा॥६४॥

དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །

གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །༦༤། །

 

सोऽभिषेको गृहीतश्चेत् ब्रह्यचर्यतपः स्थितैः।

निषिद्धाचरणत्वात् तत्तपः सम्वरक्षयः॥६५॥

གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། །ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །

བཀག་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །༦༥། །

 

जायन्ते व्रतिनस्तस्य पाराजिकविपत्तयः।

सः पतेद्दुर्गतौ नूनं सिद्धिर्नैव कदाचन॥६६॥

བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །

དེ་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྟུང་བས། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །༦༦། །

 

सर्वतन्त्रश्रुतौ भाष्ये होमयज्ञादिकर्मासु।

लब्धाचार्याभिषेकश्च तत्त्वविद नैव दुष्यति॥६७॥

རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །

སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བརྙེས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །༦༧། །

 

दीपङ्करश्रिया बोधिपथः प्रोक्तः समासतः।

दृष्ट्वा सूत्रादिधर्मोक्तिं बोधिप्रभनिवेदनात्॥६८॥

གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །

བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །༦༨། །

 

བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ།།  །།

བོད་ལྕགས་གླང་ལོའི་བོད་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༡༥རེས་གཟའ་ལྷག་པའི(༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་༡༠བའི་ཚེས་༡༩)ཉིན་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་སྤེལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  བཀྲ་ཤིས། གཅིག་ཞུས།

 

Oct 8, 2021

རྟེན་འབྱུང་གི་སྒྲ་སྒྲུབ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་བཞུགས་སོ།།

 

Sanskrit: प्रतीत्यसमुत्पाद; Pali: पटिच्चसमुप्पाद paṭiccasamuppāda



ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །


བྱིངས་ཨད་སོགས་ལས་ཨི་ཎ་དང་ཝཱི་དང་ཝཱ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཨི་ཎ་བྱིངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཎ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཨི་གཞག་གོ། །དེ་ལ་ཚིག་གསལ་དང་མཛོད་འགྲེལ་དུ། ཨེ་ཏི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱིངས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཤྟིཔའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཙནྡྲའི་མདོ་ལེའུ་གསུམ་པར། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི་དང་། ཀི་དང་། ཤྟིཔའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤྟིཔའོ། །དེའི་ཤ་དང་། བ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱིའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨིཀའི་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཨེར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཏིའོ། །(དེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་མཁན་གྱིས་ཨི་ཏི་རུ་ནོར་སྣང་ངོ་། །བྱིངས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཨི་ཡིན་ནོ། །) དེའི་སྔོན་དུ་ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་ཏི་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གང་སྦྱར་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་དབྱིའོ། །ལེའུ་གསུམ་པར། བྱེད་པ་བོ་གཅིག་པ་དག་གི་སྔ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པ་གང་གི་ཀྟྭཱ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་པས་ཀྟྭཱའི་རྐེན་སྦྱར་རོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་བར།ནཉ་མིན་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་ཀྟྭཱའི་ལྱཔའོ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱ་ལྱཔ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །

དེའི་ལ་ཡིག་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་པ་ཡིག་ཏུཀ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ་ཡ་ཡིག་གཞག་གོ ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར། ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལ་བི་ཏ་ལ་ཏུཀའོ་ཞེས་པས་ཨི་དང་ཡའི་བར་དུ་ཏུ་ཀའོ། །དེའི་ཀ་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཨུ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ་ཏ་བཞག་པས་ཡ་དང་བརྩེགས་པ་ཏྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར། ཨཀ་ནི་ཨ་ཀ་ལ་རིང་བོའོ་ཞེས་པས་པྲ་ཏཱིའི་ཨི་ཡིག་དང་བྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་གཉིས་དག་རིང་བོར་བྱས་ཏེ། པྲ་ཏཱི་ཏྱའོ། །

ལེའུ་བཞི་བར་དོན་ཙམ་ལ་དང་བོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་བོ་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྱཔ་ནི་གྲངས་མེད་དམ་མི་ཟད་པ་ཡིན་པས་ན། བཞི་བར་གྲངས་མེད་ལས་སུཔའི་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །ཡང་བྱིངས་དི་ཝ་སོགས་སུ་པད་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་པ་དབྱིངས་སོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སམ་དང་། ཨུད་ཉེར་བསྒྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཡིན་ཡང་ཉེར་བསྒྱུར་དེ་དག་དང་སྦྲེལ་བས་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཡང་ཞེས་སོགས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པར། བྱེད་པ་ལའང་གྷཉའོ་ཞེས་པས་གྷཉའི་རྐྱེན་སྦྱར་རོ། །གྷའི་སྲོག་ཨ་ཡིག་བཞག་ལ། གྷ་དང་ཉ་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པར། ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་གོང་གི་ཨཱཏ་ཅེས་པ་ལ་བསྙེགས་པས་པཱ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ། དབྱངས་མེད་དབྱངས་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་འདོན་པས་སམ་གྱི་མ་ལ་ཨུ་སྲོག་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་ད་ལ་གྷཉའི་ཨ་ཡིག་སྦྱར་ཏེ། ས་མུཏྤཱ་ད་ཞེས་པའོ། །

[དེ་བས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བས། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྤཱ་ད་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།]

འདི་ན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང་། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མགོ་བོ་རྨོངས་འགྱུར་བ། །ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་ཚིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་རྟེན་འབྱུང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཞེས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་གསུངས་པ། །གཉིས་མེད་གསུང་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །

ཅེས་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བར་སྐབས་སུ་སྨྲས་པའོ།།   


དཏ། གད། རེ། ༦༤བ༣-༦༥ན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་གཅིག་ཞུས་སོ།།

Oct 7, 2021

༄། །དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།

 

 

༄། །དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།

 


༄༅༅། དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདི་སྐད་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ཐོས་པ་ན། ཡུལ་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྲུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རིག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སློབ་མ་ཞིག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སློབ་མ་བནྡེ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་ཞིག་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དུས་དེ་ཙམ་ཞིག་ན། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། སློབ་མ་དེས་མཁན་པོའི་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནས་འཇིག་པར་ལུང་བསྟན་ན། ལི་ཡུལ་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་ནས་མཁན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་བོའི་དོན་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་ལེགས་ཀྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་པ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ངས་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་ཡུལ་དུ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ཏུ་རྒོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་འདིར་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་ཡང་རྒྱལ་བོས་ཕན་ཚུན་རྟོད་ཅིང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཡུལ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྟོངས་པར་འགྱུར། མི་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ཀྱང་མཆོད་གནས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། བབ་ཆོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡེམ་སྤྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་དང་། ལྡུམ་ར་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། སྒྱི་བརྙ་དང་། སློང་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བཟོ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམས་དང་། འཐབ་རྩོད་དང་། སྒོ་གསོལ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕོ་ཉར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང་། རྩ་འཇིང་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཁར་དང་། གྲོང་དང་། ཚོང་དུས་དང་། སྲང་དང་། སུམ་མདོ་ན་གནས་པར་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། རྐང་འགྲོས་ཀྱང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ཅིང་། དད་པ་ཕྱིར་ལོག་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནོར་རྫས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལོ་རེ་བཞིན་དམའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ནད་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར་དང་། རླུང་དང་། དགྲ་མང་བོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སད་དང་། སྲིན་བུ་དང་། བྱེ་བ་དང་། བྱི་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་དུས་ཚིགས་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་ཆོས་ལུགས་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ནི་གནོད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་བོ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡ་རབས་ལས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་འགའ་ལས་མི་འབྱུང་ན། ཕལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྨེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་དགེ་སློང་གི་གནས་སྔོན་རྒྱལ་བོ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་འཕྲོགས་སུ་འཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་འཁྱམས་ནས་འཚོ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཞིང་ཆུ་དང་། ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བཙན་ཐབས་སུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། ལྷ་འབངས་དང་། ནང་གི་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ངག་མི་ཉན་ཅིང་གཉའ་རེངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་ཡི་མུག་སྟེ། ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བོ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་དེར་འདུའོ་ཞེས་སྦྲན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འདུས་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་རྣམས་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་ནས་མཁས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཟོས་པའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ད་ནི་འཚོ་བ་ཡང་མི་འབྱོར་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འདོང་། ཐབས་ནི་གང་གིས་འཚོ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཡུན་རིང་བོར་མི་གནས་སོ། །ཡུལ་འདི་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ངུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཡུལ་འདིར་ནི་འཚོ་བ་མི་འབྱོར་ན་འདི་བོར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མཐུན་པར་གྱུར་བ་གང་དུ་འདོང་བར་བྱ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ན་ནི་དད་པ་མེད་པ་དག་གིས་གང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འདོང་དུ་ནི་ལམ་མི་ཐར་བས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་གནས་སུ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་པས་དེར་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་འདི་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་དུས་བཏབ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མར་གཞག་གོ། །ནམ་ལངས་པ་དང་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཞིག་གིས་གདན་ཆུང་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་གཎྜི་བརྡུངས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདན་ཁྲི་ཞིག་གས་པའི་གསེབ་ནས་སྒྲོམ་བུ་ཐར་མ་ཅན་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲོམ་བུ་དེ་ཕྱེ་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྡེར་ཆ་བདུན་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་དེ་བླངས་ཏེ། འབྲུར་བསྒྱུར་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ཀུན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་འཚོ་བ་སྦྱར་ནས་ཟོང་ལྷག་མ་ལས་ཡུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་བའི་ལམ་བརྒྱགས་དང་ཁུར་ཁལ་སྦྱར་རོ། ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་འདི་བལྟས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ནས། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་བོའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡེ་ཤེས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་ན་བྲག་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྡིབ་པའི་ནང་ནས། གསེར་ཕོར་ཆེན་པོ་མུ་ཏིག་གིས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་དེ་ཡང་བླངས་ཏེ་འབྲུར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱོགས་དེར་རྒུན་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པའི་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་སོང་སྟེ། ཤེལ་ཆུ་འོག་མ་བརྒལ་བ་དང་། ཡུལ་མི་སྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་ཡོགས་སུ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ནས། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཡུལ་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ཅོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཤོས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་རྨེགས་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐུག་གོ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ། ཆར་བ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཅོང་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་གསེར་ཕོར་གསེར་ཕྱེས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བཙོངས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་མི་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སཱ་ལའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་གྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པར་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་ས་ན་བར་འདུས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྫོངས་དང་ཁུར་ཁལ་འབུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་མི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད། གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རྒྱང་ནས་ལྟ་ཞིང་གད་མོས་འདེབས་པ་དང་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཁར་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་རྒན་རྒོན་ཁ་ཅིག་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་ནས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་མཆིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། ལི་ཡུལ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་ངོས་སུ་ཆས་པ་དང་ལམ་ཁ་ན་མཆོད་རྟེན་རྙིང་བ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གསེར་གྱི་དང་ཙེ་བུ་རུང་གང་བཞག་པ་རྙེད་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་བགོས་ཏེ་ལམ་གྱི་ཆས་རྫས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་གྱི་མཁར་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་བདག་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་བདག་དེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་དེ་ནི་ལི་ཡུལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་མེ་སྐར་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གསར་བུ་ལས་ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གོས་ཕུལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སླར་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གསར་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ངུས་ནས་གཉེན་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་དང་། གཉེན་གྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་ལྟ་བཞིན་པར་མེ་སྐར་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་དེའི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། འབྲོག་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡུལ་མེ་སྐར་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་ཡང་རྫོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་ལོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་རི་དང་ལུང་བའི་སུལ་གཏུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། འབྲོག་དགོན་པར་ལམ་སྟོར་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་གཡག་དཀར་བོ་སྒལ་བ་དང་། སྣལ་ཆུ་ཅན་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་གཡག་འདི་ནི་མིའི་ཁལ་གཡག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ད་ནི་མི་འཆིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་སོས་ཏེ། གཡག་དེས་ཀྱང་ལམ་དྲངས་ནས་གསེབ་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཚལ་བྱིར་བསྐྱལ་ནས་གཡག་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་རྒོན་མང་བོ་ཞིག་ནི་ལམ་ཀར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཚལ་བྱིའི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོང་ནས་བསུས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱར་ནས་བོད་ཡུལ་འདིར་ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་མང་བོ་ལྷགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཕོ་ཉར་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཅིག་བཙས་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ཏུ་ལེན་ཅིང་བཙུན་མོ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྐད་སྙན་པ་དང་དེས་པ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་བཟུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་མོ་དེས་ཉི་འོག་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མང་བོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷགས་པར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རིང་དུ་མི་གནས་སོ་སྙམ་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་རང་གི་འཁོར་བུད་མེད་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སྐྱེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་། རུ་རུམ་དང་། གཟོ་བོ་དང་གནང་ཆེན་རྣམས་དྲུང་དུ་བོས་ཏེ་ངུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དེའུ་རེ་འཇིག་པར་གྱུར་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བྱས། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན་འཕྱིས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེས་རྒྱལ་བོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་བདག་གིས་བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་འདིར་སྤྱན་དྲང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བས་རྒྱལ་བོས་ཀྱང་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོང་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བདུན་ཡང་བརྩིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ་བ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང་། པར་ཝན་པ་དང་། ཤུ་ལག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོ་ཀར་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ། མ་ཆགས་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། བོད་ཡུལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་བོ་བརྩིགས་པ་དང་། རྒྱལ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གནས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་རི་མོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཡུལ་དུ་ལྷགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་ལོན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཆེན་པོ་འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་བུ་གདུག་པ་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནད་དེས་ཞང་བློན་དང་དམག་དུ་མ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་མོ་དེའི་སྙིང་གར་འབྲས་གསུག་པ་བྱུང་སྟེ། ཤི་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་ཞང་བློན་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་འདི་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལས་ཕྱིས་མི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འཁྱམས་པ་ཤ་སྟག་འདིར་ལྷགས་ནས་ད་ནི་ཡུལ་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་གྱུར་གྱིས། རྫས་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འདིར་མི་གཞག་ཅིང་ས་མཚམས་འདས་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མོ་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་འཚོ་བར་ཚོར་ནས་རྒྱལ་བོ་ལ་ཁ་ཆེམས་སུ་བདག་གུམ་ན་བདག་གི་ནོར་རྫས་རིལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་རྒྱལ་བོས་ཀྱང་གནང་སྟེ། བཙུན་མོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་རྫས་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཡི་ཆད་ནས་ཉི་འོག་གི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་གྲོས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་གཟིར་ནས་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོང་བ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འགྲོའི་ལམ་ཀར་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་རྗེས་བཞིན་བསྙེགས་ནས་ལམ་ཀར་བྲན་གཡོག་དང་། ནོར་ཕྱུགས་དག་ཕྲོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བདས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་གནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱིས་མི་རྒན་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་གར་གཤེགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ན་དད་པ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་ཏེ། ད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞིག་ཅི་རྙེད་སྙམ་ནས་ལྷགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་ནས་མཆི་མ་ཁྲག་ཏུ་འཛག་ཅིང་ངུས་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེར་གཤེགས་ནས་ཤུལ་བརྒྱགས་ཇི་ཙམ་མངའ་ཞེས་རྨེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་བོས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནས་ཡུལ་གན་དྷ་རར་མཚོ་འདིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཤུལ་མཆིས་ན། དགུང་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་འཚལ་ལམ། གཞན་ཡང་ཤུལ་ཀ་ནས་ལ་ཀ་མཐོན་པོ་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་། གཅན་གཟན་གདུག་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་ཡང་མཆིས་པས་ཕྱི་ནས་ཚུར་ཡང་དམག་གིས་བསྙེགས་པ་དང་། མཚོ་འདིའི་ནང་ན་ཡང་བདག་གི་འཁོར་གཏུམ་པོ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པས་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ནི་དེའི་ཤུལ་དུ་བཞུད་པར་མི་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་མང་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་འདུན་མ་བཤུམས་ཤིག །བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མཚོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཟམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པར་ཆད་པར་སྲོག་གིས་གོད་པ་ཞིག་གཅོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་དེས་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། བོད་ཡུལ་ངོས་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་མགོས་འཁྱུད། ཡུལ་གན་དྷ་རའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་མཇུག་མས་འཁྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ནི་ཤིང་རྟ་ལྔའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ཟམ་པར་བཏགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་སྔངས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་དེས་མི་སྐད་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་དག་མ་སྔངས་ཤིག ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་ཟམ་པར་བཏགས་པ་ལགས་ཀྱིས། མ་བསྙེངས་པར་རྗེས་དགྲ་ཆོམས་སུ་དོགས་པ་ནི་འབངས་དང་ཕྱག་རྗེད་དང་ཁུར་རྣམས་སྔོན་ལ་དགྱེར་དུ་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཞོན་རིམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགྲེས་པོ་རྣམས་ནི་སླད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་མིའི་རྐང་བས་བཤུས་ཏེ་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མཚོའི་ནང་དུ་རྣག་ཁྲག་ཀྱང་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱུགས་ཕལ་ཡང་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་འདུན་རྒན་རབས་རྒལ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོ་དེ་ཡང་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚོ་བསྐམས་པའི་ནང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཤི་བའི་རུས་པ་རི་ལྟ་བུར་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་རུས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པས་བྱམས་པའི་འཁོར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡུལ་གན་དྷ་རར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །ལོ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་བོ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བོ་དེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བོ་དེའི་བུ་དད་པ་ཅན་ཞིག་དང་དད་པ་མེད་པ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བརྟོད་ནས་དམག་གི་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་དཔའ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དམག་གིས་བཏབ་སྟེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེས་ཟླ་བ་ལྔ་རྒྱལ་བོ་བྱས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་བོ་དེ་དག་གིས་བསད་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་རྒྱལ་བོ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་བོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་རའི་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གསངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་འོག་གི་མི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ། ངན་པ་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་བོ་གསད་དོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་བོ་གཏུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཐོང་དགུ་བསད་དེ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་བྲོས་ཏེ་ཐར་བ་དེ་འབའ་ཞིག་གསོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དབུས་མ་གཏོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་དད་པ་མེད་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སིག་ནི་ལ་སོགས་པ་མང་བོ་ཞིག་གི་རྒྱལ་བོ་ནི་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་བི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུ་གུ་རུས་སྣ་ཚོགས་དུ་མིའི་རྒྱལ་བོ་ནི་དྲུ་གུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མང་བོ་ཞིག་གི་རྒྱལ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བོ་དེ་གསུམ་ཀ་ནི་ཡང་སེམས་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བོ་དེ་གསུམ་ལ་དམག་དཔའ་བ། བརྟུལ་ཕོད་པ་སུམ་འབུམ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡུལ་དབུས་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་མི་མང་བོ་ཁ་བཏགས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་དེ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་དམག་དྲངས་ཞེས་གྲོས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་བོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཙས་པའི་ཚེ་ཁྲག་གི་ཆར་བ་ཡང་འབབ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་ལྟ་བུར་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། དེའི་བློན་པོ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་དམག་མི་གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་ཉིས་འབུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་བོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་ནས་རྒྱལ་བོ་བཟོད་དཀའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་བཟོད་དཀས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དམག་དང་ཆས་ཏེ་རྒྱལ་བོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲད་པ་དང་། རྒྱལ་བོ་དད་པ་མེད་པ་དེ་གསུམ་དམག་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་མེད་པར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བོ་བཟོད་དཀའ་དམག་དང་བཅས་པ་སླར་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས་རྒྱལ་བོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་མང་བོ་ཁ་བཏགས་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་དེ་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། མ་བསྙེངས་པར་དམར་བུ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ཞེས་བགྱི་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བཞུགས་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་དང་། དེས་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དེ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱལ་བོས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ལས་ངན་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཀྱི་ཆེ་ཐང་དུ་འགྱོད་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་སྡིག་པ་ཤོགས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མང་བོ་ཁ་བཏགས་པའི་ལས་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བོ་དེས་ཡུལ་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྒྱལ་བོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཡོ་བྱད་ལྔ་འབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཡི་རངས་ཏེ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་དགེ་སློང་འབུམ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་དགེ་སློང་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་ཏེ་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་བོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་ཐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། མི་སྣ་དང་རྣ་བ་གཅད་པ་ལ་མེ་ལོང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སུ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་ནས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ། ཁོ་བོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བསླབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀའི་སློབ་མ་ཨ་ཀན་བི་ཞེས་བྱ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་སློབ་དཔོན་ལ་མི་མང་སྔར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་ཁྲོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་གཏན་བླངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཀ་ར་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་དཔོན་བསད་པར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་དབྱུག་པ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་རིམ་གྱིས་ཁྲོས་ནས་ཕྱོག་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེར་ལྷགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཤི་བའི་རོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ངུད་མོས་འདེབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཡང་ལྷའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེར་རླུང་དམར་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་འདྲེས་པ་ལྡང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་མེའི་ཆར་བ་འབབ་པ་དང་ས་གཡོ་བ་དང་། འུར་སྒྲ་དང་ཏུག་ཅོམ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་དེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཁ་བཏགས་པ་མཐོང་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་རྒྱུས་མིག་གིས་རེས་འགའ་ནི་མཐོང་རེས་འགའ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རོ་པང་གིས་འཁྱུད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ལགས། ཀྱེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་ལགས་ན། ད་ཁྱེད་གཉིས་ནོངས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ནུབ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ལྷ་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ནང་ནས་ལྷ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེའི་བུ་རམ་ཤིང་དང་། རྒུན་དང་སྦྲང་རྩི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ནས་དང་གྲོ་དང་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་སྲེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་དང་རྩྭའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དར་དང་ཟ་འོག་དང་མན་ཏྲི་དང་། རས་བཟང་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནུབ་ནས་གོས་སུ་གསོ་རས་དང་། རེ་ཕྱར་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་ནས་རྒྱན་དུ་རྩྭ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོན་བཟང་བོ་དང་རོ་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཀླུའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་འདུས་ནས་ལི་རྗེ་བཙུན་ལེགས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་བརྩིས་ནས་དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།

#དཏ། པཡ། ངེ། ཤ༡༦༢ན-༡༦༨བ།