-->

May 21, 2024

རྒྱ་གར་རྒྱལ་གླུ། (ཇན་གཎ་མན)


རྒྱ་གར་རྒྱལ་གླུ།

 


སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མགོན་པོ་ཁྱོད་རྒྱལ་བར་ཤོག

བྷཱ་ར་ཏའི་ལས་དབང་གི་བཀོད་པོ།

པཾ་ཇཱ་བ། སིནྡྷུ། གུ་ཇ་རཱ་ཏ། མ་རཱ་ཋཱ།

དྲཱ་བི་ཌ། ཨུཏྐལ།  བྷཾག།

བིནྡྷྱ། ཧི་མཱ་ཅ་ལ། ཡ་མུ་ནཱ། གངྒཱ།

འཕྱུར་རོ་ཆུ་བོའི་གཏེར་གྱི་རྦ་རླབས།

ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་མཚན་གྱིས་སད་ལ།

ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྨོན་ནོ།

ལེན་ནོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་གླུ་དབྱངས།

 

སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མགོན་པོ་ཁྱོད་རྒྱལ་བར་ཤོག

བྷཱ་ར་ཏའི་ལས་དབང་གི་བཀོད་པོ།

རྒྱལ་བར་ཤོག  རྒྱལ་བར་ཤོག  རྒྱལ་བར་ཤོག

རྒྱལ་བར་རྒྱལ་བར་རྒྱལ་བར་རྒྱལ་བར་ཤོག

 

জনগণমন


জনগণমন-অধিনায়ক জয় হে ভারতভাগ্যবিধাতা!

পঞ্জাব সিন্ধু গুজরাট মরাঠা দ্রাবিড় উৎকল বঙ্গ

বিন্ধ্য হিমাচল যমুনা গঙ্গা উচ্ছলজলধিতরঙ্গ

তব শুভ নামে জাগে, তব শুভ আশিষ মাগে,

গাহে তব জয়গাথা।

 

জনগণমঙ্গলদায়ক জয় হে ভারতভাগ্যবিধাতা!

জয় হে, জয় হে, জয় হে, জয় জয় জয় জয় হে॥

 

 

जन-गण-मन

 

जन-गण-मन अधिनायक जय हे, भारत भाग्य विधाता!

पंजाब-सिंधु-गुजरात-मराठा, द्राविड़-उत्कल-बंग

विन्ध्य हिमाचल यमुना गंगा, उच्छल जलधि तरंग

तव शुभ नामे जागे, तव आशीष मांगे

गाहे तव जय गाथा।


जन-गण-मंगलदायक जय हे, भारत भाग्य विधाता!

जय हे! जय हे! जय हे! जय जय जय जय हे!



May 11, 2024

འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གྱི་སྔོན་གླེང་དང་དཀར་ཆག་ཡོད་དོ། །

 

སྔོན་གླེང་།

 

Ph.D. Thesis (dissertation) of Dorjee Kyab


དེ་ཡང་མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། “མིང་ནི་བརྗོད་པར་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །[1]

अकथ्यमाने संमोहं सर्वलोक आपद्यते। तस्मात्क्रियते नाम संमोहस्य व्युदासार्थम्।।१७०।।[2] ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྒྱད་རྩ་བའི་མཇུག་ཏུ། “སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །རྟོགས་དཀའ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་གནས། །ཡི་གེ་མིང་དང་ཚིག་གི་འབྲུ་བཙུགས་ཏེ། །སྒྲ་ཡི་དར་ཕྱར་ཤེས་རབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །དམ་ཆོས་ཐོབ་བྱེད་གཞན་དུ་ཐབས་མེད་དོ། །[3]ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། “ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །[4]ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། མིང་བརྡའི་རྣམ་གཞག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡའི་གནས་མ་རྟོགས་པས། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་རིག་གནས་ལྔ་ལས་ཐོག་མར་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་།

གལ་ཏེ་སྒྲས་བོད་སྣང་བ་ཡིས། །འཁོར་བ་གསལ་བར་མ་བྱས་ན། །

འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །སྨག་རུམ་མུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །[5]

ཞེས་སྒྲའམ་སྐད་དུ་འབོད་པའི་སྣང་བ་དམ་པ་འདིས་འཁོར་བ་གསལ་བར་མ་བྱས་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྨག་རུམ་མུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བརྗོད་དེ། སྒྲའི་གལ་གནད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་སྐད་ཅེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་རུང་བར་བདག་སེམས་ལ། མིའི་རིགས་ལ་སྐད་མེད་པའི་ཚེ། དུད་འགྲོ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཕན་ཚུན་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གནའ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མཐོང་དུ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་དཔག་པས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་སོ། །

དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆེད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་ཏེ། རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་ཡོད་མེད་ཐད་བཀའ་མོལ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ལ་སྤྱིར་རང་ཉིད་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་ལས་སྒྲ་ཚད་ཕྱོགས་ལ་ཆེད་གཉེར་བྱེད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་སྒྲ་དོན་གཞན་སེལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་འཕྲོས་ཏེ།  དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདིའི་སློབ་དཔོན་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཚན་དུའང་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། སྤྱིར་བོད་ལ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། གཅིག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེའང་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་ལས་ཚུར་བསྒྱུར་བའམ་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདོད་པ་བཞིན་ཐུགས་ཕན་སོས་ཁག་པའི་ཁར། བོད་སྐད་དུ་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཀློག་དེབ་སྤྱིར་དཀོན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་འདི་གའི་ཆེད་གཉེར་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཀློག་དེབ་མེད་པ་སོགས་ལའང་དམིགས་ཏེ། བོད་སྐད་དུ་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐོར་ལས་ལེགས་ཆ་གང་མང་ལེན་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་འཚམས་ཤིང་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་བབ་ལ་བལྟོས་ཏེ། ང་རང་གི་བརྗོད་གཞི་སྒྲ་དོན་གཞན་སེལ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཡན་ལག་བརྡ་དོན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གཤིབ་བསྡུར་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་ནས་འཕྲོས་རྒྱུར་བཀའ་མོལ་བྱུང་། 

སྤྱིར་རིག་པ་དེ་གཉིས་ཀས་དཔྱད་སའི་གནས་ཕྲ་རགས་ཙམ་མ་གཏོགས་འབབ་ས་སྒྲ་ཡི་དོན་ནམ་བརྡ་ཡི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཡིན་པས་འཕྲོས་ས་མཚུངས་མོད་ཀྱང་། དཔྱད་པ་གནད་ལ་ཁེལ་མ་ཁེལ་དང་། རིག་པ་རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྡ་དོན་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དེང་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་དེ་དག་ལས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ། དཔྱད་ཐབས་དང་གཞུང་འཛུགས་ཚུལ་སོགས་སྤྱད་དེ། སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་ཡིག་རང་སྟེང་ལའང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་འདོན་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་རང་ཅག་ནང་བའི་ཚད་མའི་གཞུང་དུ་འབྱུང་བའི་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལའང་། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཐབས་སོགས་སྤྱད་ནས། རྣམ་གཞག་རང་མཚན་པ་ལོགས་སུ་འདོན་ཐབས་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་དང་། ཆེད་ལས་པ་དག་ལའང་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ལ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐོར་དེ་སྔོན་དཔེ་ཀློག་ཐན་ཐུན་རེ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་དམིགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མེད་པས། ཐོག་མའི་ཆར་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༡བོ་ནང་། རྗེ་གྷར་ཕིལ་ཌ་(Jay L. Garfield)འདི་ག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕེབས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག་དང་ང་ཚོས་ལྷན་དུ་གང་འགབ་ཅི་ལེགས་ཀྱི་བཀའ་གྲོས་ཞུས་པའི་ཚེ། ཐག་ཉེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་ཆེན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཞིག་ཉུང་མཐར་ཟླ་དྲུག་རིང་སློབ་སྟོན་པར་བསྐོ་བཞག་གིས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཀའ་གནད་ཁག་ལ་ལམ་སྟོན་དང་མཛུབ་ཁྲིད་དགོས་པའི་དགོངས་འཆར་རྩེ་མཐུན་བྱུང་བ་ལྟར། བྷ་ནཱ་ར་སི་ཧིན་དཱུ་སློབ་ཆེན་གྱི་གཙུག་སློབ་གཉེ་ཁང་གི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཪཱ་ཛ་ནཱ་ཐ་བྷཊྚ་(Prof. Rajnath Bhat)ལགས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག་གིས་དགྱེས་བརྩེས་ཆེན་པོས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་ཞིང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྱད་མཁས་བྷཊྚ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ཏེ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཀའ་གནད་ཁག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཁག་ལ་བརྟེན། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྨང་གཞི་ཤེས་བྱ་ཁག་དང་དཀའ་གནད་ཁག་ལ་བློ་སྐྱེད་གང་མང་ཐོབ་ཅིང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཁོང་གིས་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་གནང་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡ནས་ཚེས་༢༦བར། པུ་ཎེར་རྟེན་གཞིར་བྱས་པའི་ཌེཀྐན་སློབ་གྲྭ་(Deccan College, Post-graduate and Research Institute, Pune)ཡིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དྲ་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་(online workshop on ‘Ancient Indian Linguistic Tradition’)ཞེས་པ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་སྐལ་བྱུང་ལ། ཟབ་སྦྱོང་དེའི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ཕན་སིལ་ཝན་ནི་ཡའི་སློབ་དཔོན་འཇོར་རྗེ་ཁར་ཌོན་(Prof. George Cardone)དང་། ཁམ་བྷྲེ་ཇའི་སློབ་དཔོན་ཨེ་བིན་ད་ཁཱ་(Dr. Eivind Kahrs)ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ཝི་ཨེན་ཛྷཱ་(Prof. V .N Jha)དང་། ཀོ་རཱ་ཌཱ་སུ་བྲ་ཧྨ་ཎྱམ་(Korada Subramanyam)དང་། ཀེ་ཨེན་ཧོ་ཊ་(Prof. K. N Hota)དང་། པྲ་སཱ་ད་ཛོ་ཥི་(Prof. Prasad Joshi)དང་། མལ་ཧར་ཀུལ་ཀརྞི་(Malhar Kulkarni)དང་། མཱདྷབ་དེཤ་པཎྜེ་(Prof. Madhav Deshpande)དང་། ཤཻ་ལ་ཛ་ཀ་ཏྲེ་(Shailaja Katre)ལ་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གི་རིང་། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུང་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་རང་ཉིད་ལའང་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཟབ་ཞུགས་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་བསྩལ་བ་བྱུང་། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ཏེ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསེད་དཀྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་གོ་དཀའ་སླ་གང་མང་བཙལ་ཏེ་དཔེ་ཀློག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཤིང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་(NPTEL)བརྒྱུད་དེ། མ་དྲཱ་སའི་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན་(IIT, Madras)གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིཤ་ཅཽ་དྷ་རཱི་(Prof. Shreesh Chaudhary)མཆོག་གིས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་(Introduction to Modern Linguistics)ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་སློབ་ཆེན་(University of California, Irvine)གྱི་སློབ་དཔོན་རི་ཆཱརྜ་ཕུ་ཊྲེ་(Richard Futrell)ཡི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་(Introduction to Linguistics)ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཐའེ་ཝན་རྒྱལ་བཙུགས་འགྲིམ་འགྲུལ་སློབ་ཆེན་(国立交通大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ལེ་ཡུ་ཝུན་(賴郁雯)ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་(语言学概论)ཞེས་ཚང་མར་ཐོས་བསམ་མི་དམན་པ་བྱས་ཤིང་། གཞན་སེལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཚད་མ་མདོ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་དེའི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཁག དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཚད་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དེའི་དཀའ་འགྲེལ། གོ་བ་བསྐྱེད་ཐབས་སུ་རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་ལས་ལེགས་སྦྱར་མ་ཡིག་ཡོད་པ་ཁག་ཀྱང་བཙལ་ཏེ་ཞིབ་ཀློག་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་སེལ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆུང་ཁག་དང་། ས་པཎ་གྱི་རིགས་གཏེར་དང་དེའི་འགྲེལ་བ་ཁག  དེ་བཞིན་རེད་མདའ་བས་མཛད་པའི་སེལ་བ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཆེད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པར་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ། །

ལར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་སྐད་བརྡའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པར་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཞེད་པ་ཡིན་ལ།   དེ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར་དུ་སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར།   འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རང་གཤིས་ངོ་མ་དེ་ལ་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་།  བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་དཔྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས།   སྐད་ཡིག་གང་རུང་གི་རང་གཤིས་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་ཕན་པའི་རིག་པ་བླ་ན་འཕགས་པ་ཞིག་གོ།    རིག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།  དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་གང་རུང་ཞིག་གི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད།   ད་ལྟའི་གནས་བབ།  མ་འོངས་པའི་ཉེན་ཁ་སོགས་གང་རུང་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོར་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རིག་པ་འདི་བོད་ལ་མཚོན་ནའང་།  ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཆེའོ། །

དེ་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ནའང་།   སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་འདི་དང་དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ།  བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་།  དེ་དག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དྲིན་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཁྱད་གཤིས།    དེ་བཞིན་དུ་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དག་གི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྲོལ་དང་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་སོགས་ལ་རིགས་ལམ་གསར་བ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་བའི་ཐབས་ལམ་རེ་འབྲས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཞག་རྒྱུའང་ཞིབ་འཇུག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གོ ། 

སྐད་ཡིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་།  སྐད་ཡིག་གང་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཁོ་ནས་འགྲེལ་མི་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ།    ཁྱབ་ཁོངས་དེ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཔྱད་བྱ་དང་དམིགས་འབེན་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས།   དེ་ཁོ་ནས་སྐད་ཡིག་དེའི་རང་བཞིན་དང་།   དེའི་དར་འཕེལ་དང་།  དེའི་འཆི་གསོན་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་།   འཛམ་གླིང་གི་གཅེས་ནོར་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་།   སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་བོད་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་མི་རྒྱུ་ཟོག་གསུམ་བསྟིམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་བའི་གཞུང་དག་ནའང་།   སྐད་བརྡའི་རྣམ་བཞག་དང་།  བརྡ་དོན།  ཐ་སྙད།   སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་སོགས་སྐད་བརྡ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གང་མང་ཡོད་པ་དག་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་སྐད་བརྡའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའམ་དབྱེ་ཞིབ་མཚན་ཉིད་རིག་པར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བར་འདོད།

དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ།   བདག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྗོད་གཞི་དེ་གཙོ་ཆེར་གཤམ་འཁོད་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གང་ལྕོགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་།  ཞིབ་འཇུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐད་ནས་སྐད་ཡིག་རྒྱ་དབྱིན་ཧིན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པ་དག་ཡིན་ལ།    དེ་དག་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་གྲགས་ཆེན་སཽ་སུ་ར་(Ferdinand de Saussure)དང་བྷ་ལུམ་ཕེལ་ཌ་(Leonard Bloomfield)དང་། ཨོ་ཋོ་ཡེ་ས་ཕེར་སེན་(Otto Jespersen)དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་ཆོམ་སི་ཀི་(Noam Chomsky)དང་། ཨེ་ཌ་བོར་ཌི་ས་ཕིར(Adward Sapir)སོགས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལག་ལེན་ཐད་བྱས་རྗེས་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་བཞག་པ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ལ།    ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཅིག་ཤོས་ནི་ནང་བའི་ཐད་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ལས། སྐབས་དོན་གཞན་སེལ་དང་འབྲེལ་བ་ཁག་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་མདོ་དང་། དེ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྤེལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་དོན་ལེའུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བ་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པ། དེའི་འགྲེལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བ།  བསྟན་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གཞན་སེལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པའི་གཞུང་ཕྲན་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནནྡས་མཛད་པའི་སེལ་བ་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བོད་ལ་འགྱུར་ཟིན་པ་ཁག་དང་། ད་སྔ་བོད་ལ་མ་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་དུས་མཉམ་པའི་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་རྣམ་གནོན་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སློབ་དཔོན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཁག་གི་མཇུག་བསྡུ་ལྟ་བུར་བྱོན་པ་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སློབ་མར་གྱུར་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སེལ་བ་གྲུབ་པ་སོགས་གཞུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་འཕེལ་རིམ་གསལ་བར་བཏོན་ཞིང། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ལས་བརྡ་དོན་རིག་པ་(semantics)དང་འབྲེལ་ཏེ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིབ་བསྡུར་དང་། ནང་བའི་གཞན་སེལ་གྱི་གཞུང་གིས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པས་ལེགས་པར་བསྟན་མ་ནུས་པའི་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྨྲ་བ་དག་ལའང་མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་དོ། །

དེ་བཞིན་དུ།  ཕྱོགས་གླང་སོགས་ཀྱི་སྔ་རྒོལ་དུ་གྱུར་བ་ཨོདྱོ་ཏྐར་དང་། བྷ་ཏྲྀ་ཧ་རི་སོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་ལའང་དཔྱད་དེ་ཕྱོགས་སྔ་འདོད་ཚུལ་འབྱུང་སའི་ཁུངས་གང་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་གཏན་འབེབས་དང་།   སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ།   དབྱེ་ཞིབ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དག་གི་ཆེད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་དང་།   བོད་རང་གི་སྐད་དུ་བཞུགས་པ་ལེགས་སྦྱར་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་རིག་པ་སྟེ།   སྒྲ་མདོ་བཞི་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས།  དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་རྟོགས་པར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ།   གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་དང་དེའི་འགྲེལ་བ།   སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས།  བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ།   ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་དག་ཡིག་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་དང་། དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གི་གསུང་དང་།   དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ།   དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་། བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིག་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་ལྡེ་མིག་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྐད་བརྡ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ཇི་སྙེད་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲའི་རྣམ་གཞག་ལས་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གཞུང་འདི་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་དོ།།

དེར་མ་ཟད།  ནང་བའི་སྐད་བརྡའི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་སྟེ། དཔེར་ན།  རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཀུན་ཇུན་ནི་རཱ་ཛ་(K. Kunjunni Raja)ཡིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་(Indian theories of meaning)བྱ་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་གཞག་གི་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེབ་དེ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་བ་བི་མལ་ཀྲྀཥྞ་མ་ཏི་ལཱལ་ (Bimal Krishna Matilal)གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲ་དང་འཇིག་རྟེན(The word and the world)ཅེས་པའི་དེབ་དེ་གཉིས་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པི་རི་མལ་གྷི་པ་ཏི་ལ་(Parimal G. Patil)ཡིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་ལྟ་གྲུབ་ཧིན་དཱུའི་ལྷའི་བརྒལ་བརྟག་(Agianst a Hindu god: Buddhist Philosophy of Religion in India)ཅེས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་དང་ལོ་རན་སི་རྗེ་མེ་ཁྲེ་ཡ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་(Buddhist Philosophy of Language in India: Jñanasrimitra on Exclusion)རང་ཅག་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་སེལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དབྱིན་འགྱུར་དང་སྦྲགས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་དང་། མར་ཁ་སཻ་ཌ་རི་ཋི་(Mark Siderits)སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཆེད་ལས་མཁས་པ་དུ་མས་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་གཞན་སེལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་(Apoha: Buddhist Nominalism and Human Cognition)ཨ་པོ་ཧ་ནང་བའི་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ལུགས་དང་མིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་སེལ་དང་ནང་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་འཛུགས་པར་མིག་དཔེ་ལྟ་སའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་འདོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལྟ་ཀློག་དང་འབྲེལ་ལེགས་ཆ་ལེན་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད།

བོད་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཚུལ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད། “རང་རེ་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཐ་སྙད་རིག་པ་དང་། བརྡ་དོན་རིག་པ། སྐད་གདངས་རིག་པ། སྒྲ་གནས་རིག་པ་སོགས་སྐད་ཆ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གི་རིག་པ་དག་ཆ་ཚང་བར་གྲུབ་མེད་པས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་། བརྡ་དག་རིག་པ་སོགས་གཞིར་བྱས་ཏེ། སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཚུགས་པ་བྱེད་པའི་ཁར། དེང་རབས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་གསར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་དང་ཆབས་ཅིག  བརྡ་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་དུ་གཏང་བ་ལའང་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རིགས་སོ། །[6]ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་དང་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མགོ་ཙམ་ལ། རྒྱ་གར་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། བརྡ་སྤྲོད། བསྟན་བཅོས་འདྲ་མིན། ཟློས་གར་དང་སྙན་ངག་དང་། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པར་ཆ་རྒྱུས་ལོན་ནས། བློ་སྐྱེད་བླ་ན་མེད་པ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ནི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཅིང་། སྤྱིར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མགོ་ནི། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ནས་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་བ་རླབས་ཆེན་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ནས། དེའི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ནས་དེའི་ལེགས་ཆ་ལེན་པའི་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྐད་རིགས་གཤིབ་བསྡུར་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མ་ལག་དང་། སྐད་གདངས་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་བརྡ་དོན་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁོང་ཅག་ཀྱང་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ ། དཔེར་ན། ཡེ་སི་ཕེར་སེན་མཆོག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མགོར་སྐད་བརྡ་རིག་པར་གསར་བརྗེ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ལས་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། ཁོང་ན་རེ། “མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དཀྱོགས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ལ་བདེན་པའི་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ་[7]ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ།  “སྐད་དེ་[སཾསྐྲྀཏ]དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཡུ་རོབ་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡུ་རོབ་པའི་སྐད་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་[8]ཅེས་གསུངས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་ཞེལ་ཌོན་ཕོ་ལོག་མཆོག་(Sheldon Pollock)གིས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་དེབ་སྐད་གྲགས་ཅན་མི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡི་སྐད། ཉེ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་དང་རིག་གཞུང་། ཤེད་མོང་(The language of the Gods in the World of Men, Sanskrit, culture, and Power in Premodern India)ཞེས་པ་དེའི་ནང་། ཨེ་ཤི་ཡ་ལྷོ་མ་རྣམས་སུ་སྐད་ཀྱི་ཐད་ནས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསར་དུ་བཏོད་པ་ནས་རིག་བྱེད་དག་གི་ཚིག་གི་ཀློག་པ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀླག་ཐབས་ཁག་དང་། དེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་པཱ་ཎི་ནི་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སྒྲ་པ་ཎི་བ་དང་དེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཁག་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་ཙནྡྲ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་བགྲང་བར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་།  རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕྲན་ཟ་བྷོབ་(Franz Bopp)དང་། ཝི་ལིམ་དྭཻ་ཋ་ཝི་ཋ་ནེ་(William Dwight Whitney)དང་། ཕིར་རྡི་ནནྡ་རྡེ་སོ་སུར་(Ferdinand de Saussure)དང་། ཨེ་མི་ལེ་བྷེ་བེ་ནི་སྚེ་(Emile Benveniste)དང་། ལེའོ་ནརྜ་བྷ་ལུམ་ཕེལ་ཌ་(Leonard Bloomfield)དང་། ནོམ་ཆོམ་སི་ཀི་(Noam Chomsky)སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུའམ་ཡང་ན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་(ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ལེགས་སྦྱར་སྨྲ་བའམ་ལེགས་སྦྱར་མཁས་པའི་སློབ་མ་ཡིན་)བརྒྱུད་ནས། རིགས་ལམ་གསར་བས་རིམ་པ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་(Historical Linguistics)དང་། སྒྲིག་གཞི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་(Structural Linguistics)དང་། བརྗེ་སྒྱུར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་(Transformational Linguistics)ལ་སོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། རིག་པའམ་ལྟ་བ་གསར་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྤྱི་ཡོངས་རང་ལའང་རྨང་གཞིའི་བསམ་བློ་གང་མང་བསྐྲུན་ཡོད་ཚུལ་གླེང་ཡོད།[9]

དགོས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲར་བརྟེན་ནས་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་རང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་གཟིགས་ཚུལ་སྐོར་ཞིབ་ཙམ་བཀོད་པ་ནི། དེའི་རྣམ་གཞག་དང་རྣམ་གཞག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། དེང་གི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟར། རང་ཅག་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པ་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་མདོའི་ས་རིས་ལོབ་པ་ཙམ་ཞིག་དང་སུམ་རྐང་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནར་མགོ་འཁོར་ནས་མི་འདུག་པར།  གཞུང་དེ་དག་ཏུ་སྐད་རིགས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་དེང་གི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་སྤྱད་དེ་བོད་རང་གི་སྐད་ལའང་དབྱེ་ཞིབ་དུས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མའི་སེམས་སྐྱེད་ཡིན་པ་ལྟར། དོན་གཉེར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འབད་འཚལ་ལོ། །

དེ་ལྟར་ཆེད་རྩོམ་འདི་ས་བཅད་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ས་བཅད་དང་བོར་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་དང་། ས་བཅད་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས། ས་བཅད་གསུམ་པར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིག་སྤྱིར་སྟོན་པ་དང་། ས་བཅད་བཞི་བ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་ས་བཅད་ལྔ་བ་ནི་སྒྲ་དོན་ནམ་བརྡ་ཡུལ་གཞན་སེལ་གྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། མཐར་མཐའ་སྡོམ་དང་བཅས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད། གཞུང་དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ལྟ་བུར་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ལྷན་ཐབས་ཁག་ཏུ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུང་སྟོན་པའི་ཡི་གེའི་མདོའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར། དེ་བཞིན་ཀོ་རོ་ནའི་ནད་ཡམས་སྐབས་སྒྲ་གཞུང་ལ་ཆེད་གཉེར་བྱེད་ཞོར་ཞུ་སྒྲིག་གྲུབ་པའི་སྒྲ་མདོ་ཆེན་མོ་བཞིའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་ལས། ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་བཀོད་དོན་ཡང་སྒྲ་མདོ་ཆེན་མོ་བཞི་ལས་ཀ་ཙན་གཉིས་ནང་བའི་སྒྲ་གཞུང་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། སྤྱིར་ཙནྡྲ་བའི་གཞུང་ལེགས་ཤིང་ཟབ་པ་ཡིན་མོད། གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་བས་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཐབས་སུ་ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་བཀོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བ་གཞན་སེལ་བརྟག་པ་ལེགས་སྦྱར་མ་ཡིག་དེང་རྙེད་དུ་མེད་པས་བོད་འགྱུར་རྩ་བ་ཞུ་སྒྲིག་དང་བཅས་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཚད་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བ་སྒྲ་དོན་བརྟག་པ་དེང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱིས་བཀོད་ཡོད་དོ།། མཐའ་མར་རྗེ་རེད་མདའ་བས་མཛད་པའི་གཞན་སེལ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་རྩ་བ་ད་སྔ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རབ་བྱེད་འདི་ལས་ལོགས་སུ་བཏོན་པར་སྣང་ལ། འདིའི་འགྲེལ་བ་ད་སྔ་སུ་ལའང་རྒྱུས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བས། དཔེ་ཐོག་མར་རྙེད་པའི་ཚེ་མཛད་བྱང་ལ་ཀུ་མ་[མཱ]ར་མ་ཏི་(གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་)ཞེས་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། རེད་མདའ་བའི་གསུང་འབུམ་དུའང་མཇལ་དུ་མེད་པས། འགྲེལ་བ་འདི་མཛད་མཁན་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཡིན་མིན་སོམ་ཉིར་ལུས་ཡོད་ཀྱང་། འདས་ལོར་པཱ་རག་ཏུ་འཚོགས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་༧པའི་༨ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་བན་དེ་ཀུབ་(Leonard Van Der Kuijp)ལགས་དང་འཁྱུག་ཙམ་མཇལ་སྐལ་བྱུང་ནས། འགྲེལ་བ་འདིའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་དེ་རྗེ་རེད་མདའ་བས་མཛད་པ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་པས་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་བྱས་ལ། གཞུང་འདི་ད་སྔ་དེབ་ཏུ་དཔར་བ་མ་མཐོང་ལ། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་བས་ལག་བྲིས་ལས་ཞུ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་དང་བཅས་གཞུང་ཆུང་དེར་དྲངས་པའི་ལུང་ཁུངས་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱང་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བཀོད་དེ་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་ཡོད་དོ།།

ས་བཅད་འདི་ལྟར་བཀྲམས་དགོས་དོན་ཡང་། སྤྱིར་སྐབས་འདིའི་སྒྲ་དོན་ནམ་བརྡ་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྒྲའམ་བརྡ་ནི་བ་ལང་དང་། བུམ་པ་ཙམ་ལ་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། སྤྱིར་སྒྲ་དང་བརྡ་ཞེས་པ་གོ་བྱེད་དམ་རྗོད་བྱེད་དང་། དོན་ཞེས་པ་གོ་བྱའམ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྗོད་བྱེད་སྐད་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན། རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྗོད་བྱེད་དམ་བློས་ཡུལ་ལམ་བརྗོད་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོགས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་དེ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྒྲའམ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་བོད་སྐད་དང་སྐད་དེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་མྱོང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆེ་ཕྲ་ཁག  སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུར་ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུལ་འདི་བོད་སྐད་དུ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐོར་གཙོ་བོར་རིག་ཚན་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས། རིག་ཚན་འདིའི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཚུགས་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་དེ་རང་རིགས་ལའང་བློ་བསྐྱེད་འབྱུང་ཐབས་དང་། དེ་བཞིན་མཐའ་མར་ནང་བའི་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐད་དུས་རབས་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་དག་ལ་གཙོ་བོར་གཏུགས་ཏེ་བཤད་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། ཉེས་པའི་ཆ་ཅི་ཡོད་ལ་གཟུ་གནས་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལམ་སྟོན་དང་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་འོང་བའི་རེ་འདུན་བཅས།

 

༢༠༢༣ལོའི་ཟླ༤བའི་ཚེས་༥ཉིན།

རྡོ་རྗེ་སྐྱབས།

 

དཀར་ཆག་ཡོད་དོ།།







དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ།

ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧།
ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨།
ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག། གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་བཞུགས། སྡེ་བསྟན། སྣ་ཚོགས། ཅོ།
འཇང་བཀའ་འགྱུར། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། མདོ་སྡེ། ཅ།
དབྱུག་པ་ཅན། སྙན་ངག་མེ་ལོང་། སྡེ་བསྟན། སྒྲ་མདོ། སེ།
འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་འགྲེལ་པ་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བཀའ་བརྒྱུད་ཉམ་སྐྱོང་ཚོགས་པ། ༢༠༢༡། 
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སྡེ་བསྟན། དབུ་མ། ཙ།
8 Bunyiu Janjio. ed., Lankavatara Sutra, (लङ्कावतार सूत्र), Kyoto: Otani University Press, 1923.

9 Otto Jespersen. The Language, and its Nature, Development and Origin. London: George Allen & Unwin ltd. 1954.
10 Sheldon Pollock. The language of the Gods in the World of Men, Sanskrit, culture, and Power in Premodern India. Bangalore: Permanent Black. 2006.

ཞབས་མཆན།


[1] འཇང་བཀའ་འགྱུར། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། མདོ་སྡེ། ཅ། ཤ༡༧༨ན༡-༢།
[2] Bunyiu Janjio. ed., Lankavatara Sutra, (लङ्कावतार सूत्र), Kyoto: Otani University Press, 1923, p. 287.

[3] ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག། གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་བཞུགས། སྡེ་བསྟན། སྣ་ཚོགས། ཅོ། ཤ༡༦༥ན༤༑ ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨། ཤ༡༠།
[4] སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སྡེ་བསྟན། དབུ་མ། ཙ། ཤ༡༥ན༢།
[5] འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་འགྲེལ་པ་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བཀའ་བརྒྱུད་ཉམ་སྐྱོང་ཚོགས་པ། ༢༠༢༡། ཤ༣༤༑ དབྱུག་པ་ཅན། །གལ་ཏེ་སྒྲར་དོན་སྣང་བ་ནི། །འཁོར་བའི་བར་མི་གསལ་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །སྨག་རུམ་མུན་པ་ཉིད། །སྙན་ངག་མེ་ལོང་། སྡེ་བསྟན། སྒྲ་མདོ། སེ། ཤ༣༡༨བ༣།
[6] ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧། ཤ༡༩༨།
[7] Otto Jespersen. “It is often said that it was the discovery of Sanskrit that was the real turning-point in the history of linguistics, and there is some truth in this assertion.” The Language, and its Nature, Development and Origin. London: George Allen & Unwin ltd. 1954, p. 33.
[8] Otto Jespersen. “it must be said that the first acquaintance with this language gave a mighty impulse so linguistic studies and exerted a lasting influence on the way in which most European languages were viewed by scholars.” The Language, and its Nature, Development and Origin. London: George Allen & Unwin ltd. 1954, p. 33.
[9] Sheldon Pollock. The language of the Gods in the World of Men, Sanskrit, culture, and Power in Premodern India. Bangalore: Permanent Black. 2006, p. 164.