ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས།(ཤྲཱིམདརཔཙནམཉྫུནཱཐཔཱུཛཱབིདྷིཿ།)

श्रीमदरपचनमञ्जुनाथपूजाविधिः

 ཤྲཱིམདརཔཙནམཉྫུནཱཐཔཱུཛཱབིདྷིཿ།

नमो मञ्जुनाथाय

देवतासाधने ज्ञेयाः षडित्यङ्गा जिनोदिताः । समाधिर्भावना जाप्यं स्तोत्रं पूजा नमस्कृतिः ॥अथ साधनानुकूले स्थाने परमशुचिर्भूत्वा मन्त्री अवच्चासनासीनः सम्यक्गाणितदिव्योदकम् अनेन मन्त्रेण त्रिधा शोधयेत् ।ॐ आः वज्रोदके अमृतं भव हूं स्वाहा ॥तदादाय यथा हि जातमात्रेण स्नापिताः सर्वतथागताः । तथाहं  स्नापयिष्यामि शुद्धं दिव्येन वारिणा॥ॐ आः सर्वतथागताभिषेकसमयश्रिये हूं ॥

स्नानमन्त्रः ॥

ततो ह्रीं त्रां ॐ हूं खं वं इति षट्टथागतविशुद्धये षडिन्द्रियेषु न्यासं कुर्यात् । मुखघ्राणचक्षुःश्रोत्रकायहृत्सु यथाक्रमं षड्बीजोच्चारणपूर्वकं पञ्चाङ्गुल्यग्रेण स्पृश्य प्राणायामं कुर्यात् ॥ॐ वः स्वाहा इत्य् अनेन हस्तपादप्रोक्षणं । ॐ ह्रीः स्वाहा इत्यनेनाचमनं । ॐ नमो भगवते पुष्पकेतुप्रभराजाय तथागतायार्हते सम्यक्संबुद्धाय तद्यथा ॐ पुष्पे पुष्पे महापुष्पे सुपुष्पे पुष्पोद्भवे पुष्पसम्भवे पुष्पावकीर्ण्णे स्वाहा ॥ इत्यनेन सप्तधा पुष्पशोधनं ॥

ततो वामाङ्गुष्ठानामिकाभ्यां पुष्पम् एकम् आदाय ॐ आः  हूं कायवाक्चित्ताधिष्ठानं कुर्यात् ॥तथैव पुष्पम् एकम् आदाय ॐ मणिधरि वज्रिणि महाप्रतिसरे रक्ष रक्ष मां सर्वसत्वांश्च हूं हूं फट् फट् स्वाहा ॥ अनेन शिरस्यात्मरक्षां कुर्यात् ।ॐ स्वभूमे वज्रीं भव हूं अनेन कर्त्तव्यमण्डलभूमिं प्रोक्षणं विशोधयेत् ततो ॐ वज्रसत्व सर्वविघ्नान् उत्सारय उत्सारय हूं फट् इति वामावर्त्तेन विघ्नोत्सारणं ।ततो निःप्राणिगोमयेन सोदकेन सुगन्धचन्दनादिना वा दक्षिणकरेण वर्तुलमण्डलम् उपलिप्यन् दक्षिणावर्त्तेण गाथाद्वयं पठेत् ॥

दानं गोमयम् अम्बुना च सहितं शीलञ्च सम्मार्जनं क्षान्तिः क्षुद्रपिपीलिकापनयनं वीर्यं क्रियोत्थापनम् । ध्यानं तत्क्षणम् एकचित्तकरणं प्रज्ञा सुरेखोज्ज्वला एताः पारमिताः षडेव लभते कृत्वा मुनेर्मण्डलम् ॥

भवति कनकवर्ण्णः सर्वरोगैर्विमुक्तः सुरमनुजविशिष्टश्चन्द्रवद्दीप्तकान्तिः। धनकनकसमृद्धे जायते राजवंशे। सुगतवरगृहेऽस्मिन्कायकर्म्माणि कृत्वा॥

ततो लिप्तमण्डलमध्ये दक्षिणाङ्गुष्ठं दत्वा तर्ज्जन्या पूर्ण्णचन्द्रमण्डलवत् ॥ ॐ वज्ररेखे सुरेखे हूं फट् स्वाहा । दक्षिणावर्त्तेण रेखयेत् ॥वामहास्तेन पुष्पम् एकम् आदाय दक्षिणहस्तपृष्ठे तत् पुष्पं दत्वा ॐ सुरेखे सर्वतथागताधितिष्ठन्तु स्वाहा ॥ इति हस्तं प्रावृत्य तत्पुष्पं मण्डलमध्ये दत्यात् ॥ततो हस्तप्रक्षालनं कृत्वा वामदक्षिणहस्ताभ्यां पुष्पम् आदाय ॐ  चन्द्रार्कविमले स्वाहा ॥ इति मण्डलं निर्म्मञ्चयेत् ॥तन्मण्डलंचन्द्रार्करूपेणाधिमुच्य स्वहृदि अकारपरिणतचन्द्रमण्डले धीःकारं विभाव्य तद्रश्मिजालेनाकाशे भगवन्तम् अवभास्यावाहयेत् ॥

अनेन मन्त्रेण ॐ सरदमलमध्याह्ण गगनोपमधर्म्मधातुस्वभाव भगवन्मञ्जुघोष इहागच्छ इहागच्छ मण्डले अधिष्ठानं कुरु जः हूं वं होः इति मण्डले आहुयाधिष्ठाप्य सुबन्धं सुपरितुष्टं कृत्वा  ॐ प्रवर सत्कार श्रीमञ्जुघोष अर्घं पाद्यास नाचमनप्रोक्षणं प्रतीच्छ स्वाहा ॥ 

ततोऽनन्यचित्तः सन्प्रशादातिशयेन पूजयेत् ॥मध्ये ॐ अरपचनाय वज्रपुष्पे धीः स्वाहा ॥अग्रे ॐ जालिनी प्रभाय स्वाहा ॥पृष्ठे ॐ चन्द्रप्रभायै  वज्रपुष्पे पं  स्वाहा ।दक्षिणे । ॐ केशिन्यै वज्रपुष्पे चं स्वाहा ।वामे ॐ उपकेशिन्यै वज्रपुष्पे नं स्वाहा ।अनेन स्व स्व मन्त्रेण पुष्पधूपदीपगन्धनैवेद्यादिभिः संपूजय बलिमन्त्रेण बलिं दत्त्वा ॥ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणाम् आद्यनुत्पन्नत्वात् ।ॐ आः हूं होः ॥ अनेन बलिं शोध्येत् ।ततः ॐ अरपचनाय कुमति दहनदक्षाय चन्द्रकान्तिमणिप्रभाय खड्गपुस्तकव्यग्राग्रहस्ताय मञ्जुवाणी वरप्रदाय इमं बलिं गन्धं पुष्पंधूपं दीपं मधुशर्करादिसहितं गृह्ण गृह्ण ख ख  खाहि खाहि मम शान्तिं पुष्टिं रक्षा वरणगुप्तिं कुरु  ॐ आः धीः हूं स्वाहा । बलिमन्त्रः ॥

अतः स्तोत्रं पठेत् । यत्कृतं दुष्कृतं किंचिन्मया मूढधिया पुनः॥ क्षन्तव्यं तत्त्वया नाथ यतस्त्रातासि देहिनां ॥ततो अनया गाथया प्रणिधानं कुर्यात् ॥अनेन कुशलेनाहं बुद्धत्वम् अधिगम्य च ।तारयेयं जगत्सर्वम् अगाधाद्भवशागरात् ॥ततो विसर्ज्जनं कुर्यात्॥ अनया गाथया ॥कृतो वः सर्वसत्वार्थं सिद्धिर्दत्तायथानुगा ॥गच्छध्वं बुद्धविषयं पुनरागमनाय वः ॥शीलचन्दनलिप्ताङ्गा ध्यानप्रावरणावृताः ।  बोध्यङ्गकुसुमाकीर्ण्णान् विहरध्वं यथासुखं ॥ततो शताक्षरं मन्त्रराजं पठेत् ॥ ॐ वज्रसत्वसमयम् अनुपालय वज्रसत्वत्वेनोपतिष्ठ दृधो मे भव सुतोष्यो मे भव सुपोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ सर्वकर्म्मसु मे चित्तं श्रेयः कुरु हूं ह ह ह ह होः भगवन् सर्वतथागतवज्र मा मे मुञ्च वज्रीभव महासमयसत्व आः 

॥ ॥इति श्रीमदरपचनमञ्जुनाथपूजाविधिः समाप्तः ॥ ॥

 

 

Namo mañjunāthāya

Devatāsādhane jñeyāḥ ṣaḍityaṅgā jinoditāḥ | samādhirbhāvanā jāpyaṃ stotraṃ pūjā namaskṛtiḥ ||atha sādhanānukūle sthāne paramaśucirbhūtvā mantrī avaccāsanāsīnaḥ samyakgāṇitadivyodakam anena mantreṇa tridhā śodhayet |oṃ āḥ vajrodake amṛtaṃ bhava hūṃ svāhā ||tadādāya yathā hi jātamātreṇa snāpitāḥ sarvatathāgatāḥ | tathāhaṃ  snāpayiṣyāmi śuddhaṃ divyena vāriṇā||oṃ āḥ sarvatathāgatābhiṣekasamayaśriye hūṃ ||

Snānamantraḥ ||

Tato hrīṃ trāṃ oṃ hūṃ khaṃ vaṃ iti ṣaṭṭathāgataviśuddhaye ṣaḍindriyeṣu nyāsaṃ kuryāt | mukhaghrāṇacakṣuḥśrotrakāyahṛtsu yathākramaṃ ṣaḍbījoccāraṇapūrvakaṃ pañcāṅgulyagreṇa spṛśya prāṇāyāmaṃ kuryāt ||oṃ vaḥ svāhā ity anena hastapādaprokṣaṇaṃ | oṃ hrīḥ svāhā ityanenācamanaṃ | oṃ namo bhagavate puṣpaketuprabharājāya tathāgatāyārhate samyaksambuddhāya tadyathā oṃ puṣpe puṣpe mahāpuṣpe supuṣpe puṣpodbhave puṣpasambhave puṣpāvakīrṇṇe svāhā || ityanena saptadhā puṣpaśodhanaṃ ||

Tato vāmāṅguṣṭhānāmikābhyāṃ puṣpam ekam ādāya oṃ āḥ  hūṃ kāyavākcittādhiṣṭhānaṃ kuryāt ||tathaiva puṣpam ekam ādāya oṃ maṇidhari vajriṇi mahāpratisare rakṣa rakṣa māṃ sarvasatvāṃśca hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā || anena śirasyātmarakṣāṃ kuryāt |oṃ svabhūme vajrīṃ bhava hūṃ anena karttavyamaṇḍalabhūmiṃ prokṣaṇaṃ viśodhayet tato oṃ vajrasatva sarvavighnān utsāraya utsāraya hūṃ phaṭ iti vāmāvarttena vighnotsāraṇaṃ |tato niḥprāṇigomayena sodakena sugandhacandanādinā vā dakṣiṇakareṇa vartulamaṇḍalam upalipyan dakṣiṇāvartteṇa gāthādvayaṃ paṭhet ||

Dānaṃ gomayam ambunā ca sahitaṃ śīlañca sammārjanaṃ kṣāntiḥ kṣudrapipīlikāpanayanaṃ vīryaṃ kriyotthāpanam | dhyānaṃ tatkṣaṇam ekacittakaraṇaṃ prajñā surekhojjvalā etāḥ pāramitāḥ ṣaḍeva labhate kṛtvā munermaṇḍalam ||

Bhavati kanakavarṇṇaḥ sarvarogairvimuktaḥ suramanujaviśiṣṭaścandravaddīptakāntiḥ| dhanakanakasamṛddhe jāyate rājavaṃśe| sugatavaragṛhe'sminkāyakarmmāṇi kṛtvā||

Tato liptamaṇḍalamadhye dakṣiṇāṅguṣṭhaṃ datvā tarjjanyā pūrṇṇacandramaṇḍalavat || oṃ vajrarekhe surekhe hūṃ phaṭ svāhā | dakṣiṇāvartteṇa rekhayet ||vāmahāstena puṣpam ekam ādāya dakṣiṇahastapṛṣṭhe tat puṣpaṃ datvā oṃ surekhe sarvatathāgatādhitiṣṭhantu svāhā || iti hastaṃ prāvṛtya tatpuṣpaṃ maṇḍalamadhye datyāt ||tato hastaprakṣālanaṃ kṛtvā vāmadakṣiṇahastābhyāṃ puṣpam ādāya oṃ  candrārkavimale svāhā || iti maṇḍalaṃ nirmmañcayet ||tanmaṇḍalaṃ candrārkarūpeṇādhimucya svahṛdi akārapariṇatacandramaṇḍale dhīḥkāraṃ vibhāvya tadraśmijālenākāśe bhagavantam avabhāsyāvāhayet ||

Anena mantreṇa oṃ saradamalamadhyāhṇa gaganopamadharmmadhātusvabhāva bhagavanmañjughoṣa ihāgaccha ihāgaccha maṇḍale adhiṣṭhānaṃ kuru jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ iti maṇḍale āhuyādhiṣṭhāpya subandhaṃ suparituṣṭaṃ kṛtvā  oṃ pravara satkāra śrīmañjughoṣa arghaṃ pādyāsa nācamanaprokṣaṇaṃ pratīccha svāhā || 

Tato'nanyacittaḥ sanpraśādātiśayena pūjayet ||madhye oṃ arapacanāya vajrapuṣpe dhīḥ svāhā ||agre oṃ jālinī prabhāya svāhā ||pṛṣṭhe oṃ candraprabhāyai  vajrapuṣpe paṃ  svāhā |dakṣiṇe | oṃ keśinyai vajrapuṣpe caṃ svāhā |vāme oṃ upakeśinyai vajrapuṣpe naṃ svāhā |anena sva sva mantreṇa puṣpadhūpadīpagandhanaivedyādibhiḥ sampūjaya balimantreṇa baliṃ dattvā ||oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt |oṃ āḥ hūṃ hoḥ || anena baliṃ śodhyet |tataḥ oṃ arapacanāya kumati dahanadakṣāya candrakāntimaṇiprabhāya khaḍgapustakavyagrāgrahastāya mañjuvāṇī varapradāya imaṃ baliṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ madhuśarkarādisahitaṃ gṛhṇa gṛhṇa kha kha  khāhi khāhi mama śāntiṃ puṣṭiṃ rakṣā varaṇaguptiṃ kuru  oṃ āḥ dhīḥ hūṃ svāhā | balimantraḥ ||

Ataḥ stotraṃ paṭhet | yatkṛtaṃ duṣkṛtaṃ kiñcinmayā mūḍhadhiyā punaḥ|| kṣantavyaṃ tattvayā nātha yatastrātāsi dehināṃ ||tato anayā gāthayā praṇidhānaṃ kuryāt ||anena kuśalenāhaṃ buddhatvam adhigamya ca |tārayeyaṃ jagatsarvam agādhādbhavaśāgarāt ||tato visarjjanaṃ kuryāt|| anayā gāthayā ||kṛto vaḥ sarvasatvārthaṃ siddhirdattāyathānugā ||gacchadhvaṃ buddhaviṣayaṃ punarāgamanāya vaḥ ||śīlacandanaliptāṅgā dhyānaprāvaraṇāvṛtāḥ |  bodhyaṅgakusumākīrṇṇān viharadhvaṃ yathāsukhaṃ ||tato śatākṣaraṃ mantrarājaṃ paṭhet || oṃ vajrasatvasamayam anupālaya vajrasatvatvenopatiṣṭha dṛdho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarmmasu me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarvatathāgatavajra mā me muñca vajrībhava mahāsamayasatva āḥ 

|| ||iti śrīmadarapacanamañjunāthapūjāvidhiḥ samāptaḥ || ||

ནམོ མཉྫུནཱཐཱཡ

དེབཏཱསཱདྷནེ ཛྙེཡཱཿ  ཥཌིཏྱངྒཱ ཛིནོདིཏཱཿ ། སམཱདྷིརྦྷཱབནཱ ཛཱཔྱཾ སྟོཏྲཾ པཱུཛཱ ནམསྐྲྀཏིཿ  ༎ ཨཐ སཱདྷནཱནུཀཱུལེ སྠཱནེ པརམཤུཙིརྦྷཱུཏྭཱ མནྟྲཱི ཨབཙྩཱསནཱསཱིནཿ  སམྱཀྒཱཎིཏདིབྱོདཀམ ཨནེན མནྟྲེཎ ཏྲིདྷཱ ཤོདྷཡེཏ྄། ༀ ཨཱཿ  བཛྲོདཀེ ཨམྲྀཏཾ བྷབ ཧཱུཾ སྭཱཧཱ༎ ཏདཱདཱཡ ཡཐཱ ཧི ཛཱཏམཱཏྲེཎ སྣཱཔིཏཱཿ  སརྦཏཐཱགཏཱཿ  ། ཏཐཱཧཾ  སྣཱཔཡིཥྱཱམི ཤུདྡྷཾ དིབྱེན བཱརིཎཱ༎ ༀ ཨཱཿ  སརྦཏཐཱགཏཱབྷིཥེཀསམཡཤྲིཡེ ཧཱུཾ༎

སྣཱནམནྟྲཿ  ༎

ཏཏོ ཧྲཱིཾ ཏྲཱཾ ༀ ཧཱུཾ ཁཾ བཾ ཨིཏི ཥཊྚཐཱགཏབིཤུདྡྷཡེ ཥཌིནྡྲིཡེཥུ ནྱཱསཾ ཀུཪྻཱཏ྄། མུཁགྷྲཱཎཙཀྵུཿ  ཤྲོཏྲཀཱཡཧྲྀཏྶུ ཡཐཱཀྲམཾ ཥཌྦཱིཛོཙྩཱརཎཔཱུརྦཀཾ པཉྩཱངྒུལྱགྲེཎ སྤྲྀཤྱ པྲཱཎཱཡཱམཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ༀ བཿ  སྭཱཧཱ ཨིཏྱ ཨནེན ཧསྟཔཱདཔྲོཀྵཎཾ། ༀ ཧྲཱིཿ སྭཱཧཱ ཨིཏྱནེནཱཙམནཾ ། ༀ ནམོ བྷགབཏེ པུཥྤཀེཏུཔྲབྷརཱཛཱཡ ཏཐཱགཏཱཡཱརྷཏེ སམྱཀྶཾབུདྡྷཱཡ ཏདྱཐཱ ༀ པུཥྤེ པུཥྤེ མཧཱཔུཥྤེ སུཔུཥྤེ པུཥྤོདྦྷབེ པུཥྤསམྦྷབེ པུཥྤཱབཀཱིརྞྞེ སྭཱཧཱ ༎ ཨིཏྱནེན སཔྟདྷཱ པུཥྤཤོདྷནཾ ༎

ཏཏོ བཱམཱངྒུཥྛཱནཱམིཀཱབྷྱཱཾ པུཥྤམ྄ ཨེཀམ྄ ཨཱདཱཡ ༀ ཨཱཿ  ཧཱུཾ ཀཱཡབཱཀྩིཏྟཱདྷིཥྛཱནཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ ཏཐཻབ པུཥྤམ྄ ཨེཀམ྄ ཨཱདཱཡ ༀ མཎིདྷརི བཛྲིཎི མཧཱཔྲཏིསརེ རཀྵ རཀྵ མཱཾ སརྦསཏྭཱཾཤྩ ཧཱུཾ ཧཱུཾ ཕཊ྄ ཕཊ྄ སྭཱཧཱ ༎ ཨནེན ཤིརསྱཱཏྨརཀྵཱཾ ཀུརྱཱཏ྄། ༀ སྭབྷཱུམེ བཛྲཱིཾ བྷབ ཧཱུཾ ཨནེན ཀརྟྟབྱམཎྜལབྷཱུམིཾ པྲོཀྵཎཾ བིཤོདྷཡེཏ ཏཏོ ༀ བཛྲསཏྭ སརྦབིགྷྣཱན྄ ཨུཏྶཱརཡ ཨུཏྶཱརཡ ཧཱུཾ ཕཊ྄ ཨིཏི བཱམཱབརྟྟེན བིགྷྣོཏྶཱརཎཾ། ཏཏོ ནིཿ  པྲཱཎིགོམཡེན སོདཀེན སུགནྡྷཙནྡནཱདིནཱ བཱ དཀྵིཎཀརེཎ བརྟུལམཎྜལམ྄ཨུཔལིཔྱན དཀྵིཎཱབརྟྟེཎ གཱཐཱདྭཡཾ པཋེཏ྄༎

དཱནཾ གོམཡམ྄ ཨམྦུནཱ ཙ སཧིཏཾ ཤཱིལཉྩ སམྨཱརྫནཾ ཀྵཱནྟིཿ  ཀྵུདྲཔིཔཱིལིཀཱཔནཡནཾ བཱིརྱཾ ཀྲིཡོཏྠཱཔནམ྄། དྷྱཱནཾ ཏཏྐྵཎམ྄ཨེཀཙིཏྟཀརཎཾ པྲཛྙཱ སུརེཁོཛྫྭལཱ ཨེཏཱཿ  པཱརམིཏཱཿ  ཥཌེབ ལབྷཏེ ཀྲྀཏྭཱ མུནེརྨཎྜལམ྄༎

བྷབཏི ཀནཀབརྞྞཿ  སརྦརོགཻརྦིམུཀྟཿ  སུརམནུཛབིཤིཥྚཤྩནྡྲབདྡཱིཔྟཀཱནྟིཿ  ། དྷནཀནཀསམྲྀདྡྷེ ཛཱཡཏེ རཱཛབཾཤེ། སུགཏབརགྲྀཧེ྅སྨིན྄ ཀཱཡཀརྨྨཱཎི ཀྲྀཏྭཱ༎ 

ཏཏོ ལིཔྟམཎྜལམདྷྱེ དཀྵིཎཱངྒུཥྛཾ དཏྭཱ ཏརྫྫནྱཱ པཱུརྞྞཙནྡྲམཎྜལབཏ྄༎ ༀ བཛྲརེཁེ སུརེཁེ ཧཱུཾ ཕཊ྄ སྭཱཧཱ། དཀྵིཎཱབརྟྟེཎ རེཁཡེཏ྄༎ བཱམཧཱསྟེན པུཥྤམ྄ ཨེཀམ྄ ཨཱདཱཡ དཀྵིཎཧསྟཔྲྀཥྛེ ཏཏྤུཥྤཾ དཏྭཱ ༀ སུརེཁེ སརྦཏཐཱགཏཱདྷིཏིཥྛནྟུ སྭཱཧཱ ༎ ཨིཏི ཧསྟཾ པྲཱབྲྀཏྱ ཏཏྤུཥྤཾ མཎྜལམདྷྱེ དཏྱཱཏ྄༎ཏཏོ ཧསྟཔྲཀྵཱལནཾ ཀྲྀཏྭཱ བཱམདཀྵིཎཧསྟཱབྷྱཱཾ པུཥྤམ྄ ཨཱདཱཡ ༀ  ཙནྡྲཱརྐབིམལེ སྭཱཧཱ༎ ཨིཏི མཎྜལཾ ནིརྨྨཉྩཡེཏ྄༎ ཏནྨཎྜལཾ ཙནྡྲཱརྐརཱུཔེཎཱདྷིམུཙྱ སྭཧྲྀདི ཨཀཱརཔརིཎཏཙནྡྲམཎྜལེ དྷཱིཿ ཀཱརཾ བིབྷཱབྱ ཏདྲཤྨིཛཱལེནཱཀཱཤེ བྷགབནྟམ྄ ཨབབྷཱསྱཱབཱཧཡེཏ྄༎

 

ཨནེན མནྟྲེཎ ༀ སརདམལམདྷྱཱཧྞ གགནོཔམདྷརྨྨདྷཱཏུསྭབྷཱབ བྷགབནྨཉྫུགྷོཥ ཨིཧཱགཙྪ ཨིཧཱགཙྪ མཎྜལེ ཨདྷིཥྛཱནཾ ཀུརུ ཛཿ  ཧཱུཾ བཾ ཧོཿ  ཨིཏི མཎྜལེ ཨཱཧུཡཱདྷིཥྛཱཔྱ སུབནྡྷཾ སུཔརིཏུཥྚཾ ཀྲྀཏྭཱ  ༀ པྲབར སཏྐཱར ཤྲཱིམཉྫུགྷོཥ ཨརྒྷཾ པཱདྱཱས ནཱཙམནཔྲོཀྵཎཾ པྲཏཱིཙྪ སྭཱཧཱ༎ 

ཏཏོ྅ནནྱཙིཏྟཿ  སནྤྲཤཱདཱཏིཤཡེན པཱུཛཡེཏ྄༎ མདྷྱེ ༀ ཨརཔཙནཱཡ བཛྲཔུཥྤེ དྷཱིཿ  སྭཱཧཱ༎ ཨགྲེ ༀ ཛཱལིནཱི པྲབྷཱཡ སྭཱཧཱ༎ པྲྀཥྛེ ༀ ཙནྡྲཔྲབྷཱཡཻ  བཛྲཔུཥྤེ པཾ  སྭཱཧཱ། དཀྵིཎེ ། ༀ ཀེཤིནྱཻ བཛྲཔུཥྤེ ཙཾ སྭཱཧཱ། བཱམེ ༀ ཨུཔཀེཤིནྱཻ བཛྲཔུཥྤེ ནཾ སྭཱཧཱ། ཨནེན སྭ སྭ མནྟྲེཎ པུཥྤདྷཱུཔདཱིཔགནྡྷནཻབེདྱཱདིབྷིཿ  སཾཔཱུཛཡ བལིམནྟྲེཎ བལིཾ དཏྟྭཱ༎ ༀ ཨཀཱརོ མུཁཾ སརྦདྷརྨཱཎཱམ྄ ཨཱདྱནུཏྤནྣཏྭཱཏ྄། ༀ ཨཱཿ  ཧཱུཾ ཧོཿ ༎ ཨནེན བལིཾ ཤོདྷྱེཏ྄། ཏཏཿ  ༀ ཨརཔཙནཱཡ ཀུམཏི དཧནདཀྵཱཡ ཙནྡྲཀཱནྟིམཎིཔྲབྷཱཡ ཁཌྒཔུསྟཀབྱགྲཱགྲཧསྟཱཡ མཉྫུབཱཎཱི བརཔྲདཱཡ ཨིམཾ བལིཾ གནྡྷཾ པུཥྤཾ དྷཱུཔཾ དཱིཔཾ མདྷུཤརྐརཱདིསཧིཏཾ གྲྀཧྞ གྲྀཧྞ ཁ ཁ  ཁཱཧི ཁཱཧི མམ ཤཱནྟིཾ པུཥྚིཾ རཀྵཱ བརཎགུཔྟིཾ ཀུརུ  ༀ ཨཱཿ  དྷཱིཿ  ཧཱུཾ སྭཱཧཱ། བལིམནྟྲཿ ༎

 

ཨཏཿ  སྟོཏྲཾ པཋེཏ྄། ཡཏྐྲྀཏཾ དུཥྐྲྀཏཾ ཀིཾཙིནྨཡཱ མཱུཌྷདྷིཡཱ པུནཿ ༎ ཀྵནྟབྱཾ ཏཏྟྭཡཱ ནཱཐ ཡཏསྟྲཱཏཱསི དེཧིནཱཾ༎ ཏཏོ ཨནཡཱ གཱཐཡཱ པྲཎིདྷཱནཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ ཨནེན ཀུཤལེནཱཧཾ བུདྡྷཏྭམ྄ ཨདྷིགམྱ ཙ། ཏཱརཡེཡཾ ཛགཏྶརྦམ྄ ཨགཱདྷཱདྦྷབཤཱགརཱཏ྄༎ ཏཏོ བིསརྫྫནཾ ཀུརྱཱཏ྄༎ ཨནཡཱ གཱཐཡཱ༎ ཀྲྀཏོ བཿ  སརྦསཏྭཱརྠཾ སིདྡྷིརྡཏྟཱཡཐཱནུགཱ༎ གཙྪདྷྭཾ བུདྡྷབིཥཡཾ པུནརཱགམནཱཡ བཿ  ༎ ཤཱིལཙནྡནལིཔྟཱངྒཱ དྷྱཱནཔྲཱབརཎཱབྲྀཏཱཿ  །  བོདྷྱངྒཀུསུམཱཀཱིརྞྞཱན྄ བིཧརདྷྭཾ ཡཐཱསུཁཾ༎ ཏཏོ ཤཏཱཀྵརཾ མནྟྲརཱཛཾ པཋེཏ྄༎ ༀ བཛྲསཏྭསམཡམ྄ ཨནུཔཱལཡ བཛྲསཏྭཏྭེནོཔཏིཥྛ དྲྀདྷོ མེ བྷབ སུཏོཥྱོ མེ བྷབ སུཔོཥྱོ མེ བྷབ ཨནུརཀྟོ མེ བྷབ སརྦསིདྡྷིཾ མེ པྲཡཙྪ སརྦཀརྨྨསུ མེ ཙིཏྟཾ ཤྲེཡཿ ཀུརུ ཧཱུཾ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧོཿ  བྷགབན྄ སརྦཏཐཱགཏབཛྲ མཱ མེ མུཉྩ བཛྲཱིབྷབ མཧཱསམཡསཏྭ ཨཱཿ 

ཨིཏི ཤྲཱིམདརཔཙནམཉྫུནཱཐཔཱུཛཱབིདྷིཿ  སམཱཔྟཿ ༎ ༎

 

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤུཀླ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་པཱུ་ཛ་བི་དྷི་ནཱ་མ། 

བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། 

རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཟླས་པ་དང་། །

བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཕྱག་བགྱི་བའི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །

དེ་ནས་སྔགས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཙང་བར་བྱས་ནས། དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།  ཚགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཙགས་པའི་ལྷའི་ཆུ་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །

ༀ་ཨཱཿ  བཛྲོདཀེ་ཨམྲྀཏཾ་བྷབ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།  དེ་ལས་བླངས་ནས། 

ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །

ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །

ཨོཾ་ཨཱཿ  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཁྲུས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །

དེ་ནས་ཧྲཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་བཾ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་དག་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དང་། སྣ་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། ལུས་དང་། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དུ་ས་བོན་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། སོར་མོ་ལྔའི་རྩེ་མོས་རེག་ནས་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ། །

ཨོཾ་བཿ  སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ  སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཞལ་བསིལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་པུཥྤ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་དྦྷ་བ། པུཥྤ་སཾ་བྷ་བེ། པུཥྤཱཝ་ཀཱིརྞྞེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ལན་བདུན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྦྱང་བའོ། །

དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ  ཧཱུཾ་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བླངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦྦ་སཏྭ་ཥྛཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱུ་མེ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཧཱུཾ། འདི་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦྦ་བིགྷྣཱ་ནུཏྶཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། ། 

དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་བྱུང་ངམ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ལག་པ་གཡས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་ཉེ་བར་བྱུགས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་བཀླག་པར་བྱའོ། །

བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་བྱི་དོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །

སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་བསལ་བ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཉེར་གནས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །

སེམས་རྩེ་གཅིག་དེའི་སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་རི་མོ་མཛེས་འབར་ཤེས་རབ་ཡིན། །

ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བགྱིས་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །

ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ནད་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །

ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་འགྱུར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་འབར། །

འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་བགྱིས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །

ནོར་དང་གསེར་གྱིས་ཡང་དག་འབྱོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

དེ་ནས་སྐྱོང་ནུལ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་བཞག་ནས། མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུའི་རེ་ཁཱ་ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་སུ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་གཅིག་བླངས་ལ་གཡས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་ཏོག་དེ་བཞག་ནས། ཨོཾ་སུ་རེ་ཁེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་དྷི་ཏིཥྛ་ནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་པའི་རྒྱབ་བསྒྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །

དེ་ནས་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཙནྡྲརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀྲམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿ  ཡིག་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བར་བྱས་པ།  སྔགས་འདིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ།

ཨོཾ་ཤ་ར་ད་མ་ལ་མ་དྷྱཱ་ཧྞ་ག་ག་ནོ་པ་མ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྷ་ག་བཱན་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨི་ཧཱ་གཙྪ་མཎྜ་ལེ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ  ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ  ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅིང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་ཤྲཱི་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་དག་པའི་དད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།

དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱིཿ  སྭཱ་ཧཱ། 

མདུན་དུ་ཨོཾ་ཛཱ་ལི་ནི་པྲ་བྷཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། 

རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤེ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ།

གཡས་སུ་ཨོཾ་ཀེ་ཤི་ནྱེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ།

གཡོན་དུ་ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀེ་ཤི་ནྱེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ།

རང་རང་གི་སྔགས་འདིས། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།

ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ྄། ཨོཾ་ཨཱཿ  ཧཱུཾ་ཧོཿ  ། འདི་དག་གིས་གཏོར་མ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ། ཀུ་མ་ཏི་ད་ཧ་ན་དཀྵཱ་ཡ། ཙནྡྲ་ཀཱནྟི་མ་ཎི་པྲ་དྷཱ་ཡ། ཁཌྒ་པུསྟཾ་ཀ་བྱཱ་གྲཱ་ཡ། ཧསྟ་ཡཾ་མཉྫུ་བཱ་ཎཱི་བ་ར་པྲ་དཱ་ཡ། ཨི་མཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། མ་དྷུ་ཤ་ཀ་རཱ་དི་ས་ཧི་ཏཾ། གྲྀཧྞ། གྲྀཧྞ། ཁ། ཁ། ཁཱ་ཧི། ཁཱ་ཧི། མ་མ་ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿ  དྷཱིཿ  ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །

 

དེ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 

རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ནོངས་པ་བགྱིས་དང་བགྱིས་སྩལ་གང་ཅིའང་རུང་། །

གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་འཚལ། །

དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ།

དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ནས། །

འགྲོ་ཀུན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །

དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ།

ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཇི་ལྟའི་རྗེས་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

ཚུལ་ཁྲིམས་ཙནྡན་གྱིས་ལུས་བྱུགས། །བསམ་གཏན་དག་གི་གོས་གྱོན་ཞིང་། །

བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། 

དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ  ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་བཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ  

 

འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བ་ན་རཏྣའི་སྤྱན་སྔར། ཆོས་འཁོར་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ་ལས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོས་བཅོས་པའོ། །

སླད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བཅོས་པ་དགེའོ། །