-->
Showing posts with label དཔྱད་བརྗོད། འོས་སྦྱོར།. Show all posts
Showing posts with label དཔྱད་བརྗོད། འོས་སྦྱོར།. Show all posts

Aug 27, 2021

མདོ་དབུས་ཁམས་སྐད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ངོས་འཛིན་སྐོར་གྱི་དོགས་དཔྱོད།




ཪིན་ཆེན་ཚེ་རིང་།

           དང་བོ། སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་དགོས་པ།

 

          སྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བར་སེམས་པའི་འཁྱེར་སོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆའི་གྲུབ་ཆའང་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆའི་མ་ལག་ཀྱང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ཞིག་རེད།

          འདིར་སྐད་ཆའི་འཕེལ་འགྱུར་ཞེས་པའང་གོ་དོན་གཉིས་ལས་མ་འདས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྐད་ཆའི་གཅིག་གྱུར་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་སྐད་ཆའི་གྱེས་འགྱུར་ཡིན། དེ་ལ་སྐད་ཆའི་གཅིག་གྱུར་ནི་ཡུལ་སྐད་དམ་ཉེ་འབྲེལ་སྐད་རིགས་བར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་དང་། སྐད་ཆའི་གྱེས་འགྱུར་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་དག་རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་འགྱངས་རྗེས། མི་རིགས་དེའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྐད་གདངས་དང་། མིང་བརྡ། བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་ནས་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ཞིང་། ཡུལ་སྐད་དེ་དག་རྦད་དེ་རང་ཚུགས་ཀྱི་སྐད་མི་འདྲ་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཡུལ་སྐད་དེ་དག་རྦད་དེ་རང་ཚུགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དུ་མར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། རང་རེ་བོད་པའི་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པར། བོད་སྤྱི་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།

          རྒྱལ་རབས་སོ་གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་། བོད་རང་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རང་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་བོད་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྒྲ་གདངས་དང་སྐད་ཆའི་བརྗོད་ལུགས་ལ་རིགས་པས་བརྟག་གཞིག་མཛད་ནས་ད་ལྟའི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་བོད་ཡིག་འདི་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ། གཞན་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུགས། པདྨ་སྙིང་བོའི་མདོ་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བསྒྱུར་བ་དང་། སྒོས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་། ལྡན་མ་རྩེ་མང་། ཁ་ཆེ་ཨཱནནྟ་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒན་པ་གསུམ་དང་། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། འཁོར་ཀླུའི་དབང་བོ། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ་བར་བ་གསུམ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་གཞོན་པ་གསུམ་བཅས་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་བོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་བཙུགས་པ། རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་སྲིད་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྔར་ལས་ནང་དོན་རིག་པ་གཙིགས་ཆེན་མཛད་པར། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྭ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་ངྷི། ཤྭི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། བོ་དྷི་མི་ཏྭ། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏ། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨ་སོགས་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་དུ་མས་དེ་སྔའི་འགྱུར་མ་རྣམས་ལ་ཞུ་དག་དང་ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སླད་ཕྱིན་དེ་ལས་འདའ་མི་ཆོག་པའི་བཀས་བཅད་གནང་བ་དང་། གཞན་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཚིག་མཛོད་མང་བོ་ཞིག་མཛད་པར་བརྟེན་ནས། བོད་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ལུང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེ་མིན་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོས་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པ་བཅས། མདོར་ན། བོད་པའི་སྐད་གཅིག་གྱུར་དང་ཡིག་སྲོལ་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་ཆགས་པའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་ཤར་རོ།། ཡིན་ནའང་། བཙན་པོ་གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་རྗེས་སུ། བོད་སྤྱི་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྲོལ་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་ཤིང་། འབངས་གྱེན་ལོག་གི་ཚུལ་དུ་ཆབ་འོག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མ་འཆམ་པར་རྗེ་དཔོན་སོ་སོས་ཡུལ་གྲུ་ངེས་ཅན་རེ་བཅད་བཟུང་བྱས། ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་རྒྱུན་རིམ་གིས་ཆད་པས། སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་འབྲེལ་འཛུགས་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། ས་ཁུལ་ས་སོའི་སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས་དང་འཕེལ་འགྱུར་ཆ་མི་སྙོམས་པར་གྱུར་བ་དང་། ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་སྐད་བརྡའི་ཤན་ཞུགས་པ། ས་བབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་མགོ་རེ་དང་། ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་རིགས་རེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཤར་དུ་ཨམ་སྐད་དང་། བར་དུ་ཁམས་སྐད། ནུབ་ཏུ་དབུས་གཙང་སྐད་བཅས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུལ་སྐད་སོ་སོར་ཡང་སྐད་ཆའི་བརྗོད་ཚུལ་ཐད་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ལུང་སྐད་དུ་མ་རེ་དབུས་གཙང་ཡུལ་སྐད་ལ། དབུས་དང་གཙང། མངའ་རིས།   ཤར་བ། བྲག་གསུམ་བཅས་དང་། ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ལ། ཨ་རིག བསང་ཆུ། རྟའུ། བྲག་མགོ་བཅས་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ།   སྡེ་དགེ དཀར་མཛེས།   ཆབ་མདོ། ཡུལ་ཤུལ། རྒྱལ་ཐང་།   ནག་ཆུ། ཅོ་ནེ། འབྲུག་ཆུ་རྣམསམཆིས་པས།   ད་ལྟའི་བོད་པའི་སྐད་ཀྱི་གནས་བབ་ནི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐད་ལས་ཡུལ་ལུང་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གྱེས་འགྱུར་བྱུང་བར། རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་རང་ཚུགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།   དེས་ན་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐད་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད། ཡུལ་དུས་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་རྣམས་རིམ་པར་ཡན་གར་བའི་སྐད་རིགས་དུ་མར་འགྱུར་སྲིད་པ་ནི། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྐད་རིགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། ཡིན་ནའང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་དག་གི་སྐད་ཆའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་སོ་སོའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་མི་མཚུངས་སོ།། ང་ཚོས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་ཚེ། ད་ལྟའི་བོད་པའི་སྐད་ཀྱི་གནས་བབ་ནི་ཡུལ་ལུང་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དག་ལས་ཕན་ཚུན་བར་དོན་གྱི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ཐད་ཀར་ཕན་ཚུན་བར་གོ་བརྡ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཕྲད་དུས་གཞན་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་སོགས་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་ཐབས་རྡུགས་དེ་འདྲ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡོད་པས་མཚོན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། དབུས་གཙང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཨ་ཕོ་ཧོར་པ་ཟེར་ནས་ཕར་གཅིག་སྤྲད་པ་དང་། ཁམས་པ་རོ་སྦྱོར་ཟེར་ནས་མར་གཅིག་འབུད་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཅེས་པ་འདི་དམར་བོ་རི་བོའི་སྐོར་ལམ་དང་བར་སྐོར་གཡས་གཡོན་གྱི་མི་མ་གཏོགས་གཞན་དག་བོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་བསམ་པའི་ཟོར་ཞིག་བྱས་པ་དང་། ཡང་མདོ་ཁམས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་གི་མི་རྣམས་ལ་བོད་པ་ཅེས་འབོད་ནས་ཕལ་ཆེར་རང་ཉིད་བོད་པ་མིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་བསམ་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡང་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བཞིན་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།   སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཅུང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་ནས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་དུའང་། མཇལ་བ་སྐོར་ཞིག་ལྷ་སར་བསླེབས་རྗེས། ཁྱེད་ཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཞེས་དབུས་གཙང་བས་ཨ་མདོ་བ་དང་ཁམས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་མི་མཚུངས་པའི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པ། འབྲོག་པས་རོང་བ་བོད་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ།   རོང་བས་འབྲོག་པ་བོད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་བཙོག་སྣང་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་སོགས། མདོར་ན། ཡུལ་སྡེ་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བའི་བར་ཆུ་དང་ས་མཚམས་རིས་སུ་བཅད་ནས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་བཞིན་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དག་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་གནས་དང་མི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་དང་མི་གནས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རིག་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡིན་ཙང་དེའི་ཁུངས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་མི་སྒེར་དང་རང་ཉིད་གནས་སའི་ལུང་ཀྱོག་ཁོ་ནར་མགོ་མི་འཁོར་བར་གུ་དོག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ད་ལྟའི་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་རྟོག་གཞིགས་གནང་ནས། འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་གི་སླད་དུ་རང་གི་ནུས་པའི་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་རེ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི། བོད་མི་ཚང་མར་འཁྲི་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོའམ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི་སྐད་ཆ་ཡིན་ལ།   སྐད་རིགས་ཉམས་རྗེས་མི་རིགས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་བའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད།    རིག་གནས་ཐོག་མཚོན་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་མི་འགྲོ་བར་སྙམ།   སི་ཏ་ལིན་གྱིས།

སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་གོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མེད་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་མིར་སྤྱིའི་སྐད་བརྡ་མེད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་མཚམས་འཇོག་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་ཚོགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལྟར་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས། ཡིན་ནའང་། ཉེ་བའི་དུས་འདིར་མེ་ལ་སྣུམ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་བོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཐོག   ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད་དང་། ཁམས་སྐད་ཚིག་མཛོད། ཨམ་སྐད་ཚིག་མཛོད། རྒྱལ་རོང་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཡུལ་དང་ལུང་བའི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཚོད་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་པར་དུ་བཏབ་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འགྲེམ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི།    བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་འགྲུབ་པའི་གེགས་རྐྱེན་ཁོ་ནར་མཐོང་སྟེ། ཡུལ་སྐད་སྔར་ལས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་ཐད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཡིག་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་དེ་བོད་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ་སྤྱི་སྐད་ཀྱང་ཞར་དུ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་རྒྱང་ཁྱད་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བར་ཡང་སྣང་བའི་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་། སྔར་བཞིན་ད་དུང་རྣ་བས་ཐོས་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཅི་རིགས་ཤིག་གི་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཚེ། རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་ཡུལ་སྐད་དེ་དང་དེར་སྦྱངས་པ་བྱེད་ཁུལ་ཙམ་ལས། བོད་མི་རྣམས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་ཐུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག བོད་པའི་སྤྱི་སྐད་འགྲུབ་པར་མིག་ལ་ཐལ་རྡུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་པས། འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གཟབ་དགོས་པར་འདུག ད་དུང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དེང་སང་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་སུ་མཆིས་པའི་ཚགས་པར་དང་རྩོམ་རིག་གི་དུས་དེབ་རྣམས་སུ་བཀོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བརྩམས་སྒྲུང་། གཏམ་དཔེ། གཞས་ཚིག་གླུ་ཤགས་སོགས་ལས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་གོམས་ཆགས་སུ་སོང་བའི་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་བརྡ་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་དག་ཀྱང་དགེ་མཚན་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བར་སྣང་། མདོར་ན། བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ནམ་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་བ་དག་གིས། སྔ་རབས་པའི་སྐྱོན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱིས་གཤེ་གཤེ་དང་། ཕྱག་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་དག་རང་གི་གཟབ་འཆོར་སྤྲས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ད་ལྟའི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་དག་ལས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཚོལ་ཞིབ་དང་འབྲེལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་སྐད་ཆའི་བརྗོད་ཚུལ་ཐད་དོ་མི་སྙོམས་པའི་སྣང་ཚུལ་རེ་འབྱུང་གིན་འདུག་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དེ་བས་མནོ་བསམ་བཏང་སྟེ།   བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་གོ་ཐུབ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ནི་བཅོས་མིན་སྙིང་ནས་བརྡོལ་བའི་རིས་མེད་སྤྱི་ཕན་གྱི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གོ།

 

          གཉིས་པ། ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་སྤྱི་སྐད་དུ་འཛིན་རྒྱུའི་སྐོར།

 

          ཉེ་བའི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་།    བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ཚད་ཐུབ་སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུའི་ཐད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀུན་ནས་མཐོང་ཆེན་དང་འབྲེལ་ལྗགས་རྩོམ་ཅི་རིགས་སྤེལ་ཏེ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་དུས་རབས་ཧྲིལ་བོའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པར་མ་ཟད། རང་རེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ནི་གོར་མ་ཆག     འོན་ཀྱང་། ད་ཕན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དུས་དེབ་རྣམས་སུ་སྔ་ཕྱི་ནག་འགྲོས་སུ་འཁོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་ལས། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་དགོངས་པའི་གཏད་སོ་ཞིག་འདུག་པ་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱིས་རྨང་གཞིར་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་བོད་པའི་སྐད་ལ་གཞི་གདངས་གནས་བབ་དང་བྲལ་བའི་ང་རོ་དེ་གཞི་གདངས་གནས་བབ་དང་ལྡན་པའི་ང་རོར་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པ་དང་། དབུས་གཙང་གི་སྐད་དེ་བོད་གནའ་བོའི་སྐད་ལ་ལྟོས་ན་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ན་སྒྲའི་མཐོ་དམན་དང་ལྕི་ཡང་དྲག་ཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་ཞིང་། ཞེ་ཚིག་མང་བ། ཞི་ཞིང་འཇམ་པ།   བརྗོད་ན་ཁ་ལ་བདེ་བ་དང་ཉན་ན་རྣར་འཇེབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པར་མ་ཟད། དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མི་མང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། ཕྱི་གླིང་ནའང་ཤོད་མཁན་མང་ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་ལྟ་བའི་རྟིང་གནོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང་། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཇོག་པར་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འདྲ་རེ་བཀོད་པ་ལས། གཟུར་གནས་མཁས་གྲལ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་དཀྱུས་ཡངས་པ་དག་གི་བཟོ་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྒྲ་རིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མི་ཉམས་པ་རྒྱུན་པར་ཆེར་བརྟས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། སྐད་རིགས་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་རྣ་ལམ་དུ་མི་སྙན་པ་མེད་དེ། སྐད་རིགས་ལ་སྙན་མིན་དང་ཡག་བཙོག་བཟང་ངན་དང་མཐོ་དམན་ཡོད་པར་སྨྲ་ན་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་མཁས་པའང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དག་གི་ལས་ག་ལ་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྐད་རིགས་ལ་ཡག་བཙོག་ཡོད་པར་སྨྲ་ན་དེའི་ཞིབ་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད། དེས་ན་སྒྲ་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་བོད་རྒྱ་སོག་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་ཆེན་པོའམ། ཡང་ན་རི་བྲག་འབྲོག་དགོན་དང་། རོང་ཁོག་ཞིང་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ཡུལ་སྐད་སོ་སོ་བ་གང་ཞིག་ཐོས་ཀྱང་མི་མཛེས་པ་དང་མི་སྙན་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མི་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་འདོད་ཚུལ་དེས་སྐད་སོ་སོར་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པའི་ཆེ་ཆུང་དང་། འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་ཟབ་ཁྱད། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྒྲ་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དག་གི་གཉེར་བྱའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེང་སྐབས་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁུངས་བཙན་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ནི། སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ངོས་འཛིན་པར་མི་རིགས་གཞན་པའི་སྲོལ་ཀ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ས་གནས་དེ་གའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་འཇོག་དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་བོད་ཀྱི་ཚད་ཐུབ་སྤྱི་སྐད་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆད་གཞི་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་དཀའ་སྟེ། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐད་རིགས་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག   སྐད་གདངས་རིམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས།   སྐད་དང་ཡི་གེའི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར། རང་རང་ལ་བཅོས་མིན་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་རེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར།    རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་པེ་ཅིང་སྐད་ཚད་གཞིར་བཟུང་བའང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལྟེ་གནས་ཡིན་མིན་ཙམ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་རིགས་ནི་ཧྭ་ཞ་རིགས(华夏族)གཙོར་བྱས་པའི་མི་རིགས་མང་པོ་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར།གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཧྭ་ཞ་རིགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དབུས་ཁུལ་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཚོང་ལས་སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་མཆིས་ཤིང་།   རྗེས་སུ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་བརྟེན་ནས་སྙན་གྲགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཀྱང་ཧྭ་ཞ་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་དག་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང་། སྒོས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་རྗེས། སྐབས་དེའི་རྩོམ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱེད་ཀྱིན་མཆིས།   དེང་སང་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་རྒྱའི་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིགས་(文言文)ཟེར་བ་ནི་ཀྲུག་(周朝) དང་ཆིན་()རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྨང་གཞིར་བྱས་པར་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་སྐད་དངོས་ཡིན་པས། ཀྲུག་དང་ཆིན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་གཉིས་བར་ཀློག་གདངས་ཐད་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་། ཡིན་ནའང་། ཧན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བསླེབས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཧེ་བག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་སྐད། སྤྱིར་དེ་ནི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནའང་། ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་སྔར་གྱི་གཅིག་གྱུར་ཡིག་སྲོལ་ལམ་གླེགས་བམ་དུ་གྲུབ་པའི་རྩོམ་རིགས་རྣམས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆའི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ལ་འབྲུག་དང་ཆིན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྐད་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པའི་ཡིག་སྲོལ་ཉིད་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་རིང་ལ་མ་འགྱུར་བར་བརྟན་ཆགས་སུ་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆིན་ཧན་དུས་ནས་བཟུང་རྒྱའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ།། རྗེས་སུ་རྒྱལ་ས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་སྤོས་པ་སྟེ། ཞི་ཨན་(西安)ནས་ལའོ་ཡང་(洛阳)དང་།   དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁེ་ཧྥིན་(开封)དང་པེ་ཅིང་དུ་གནས་སྤོར་བྱས་པ་བརྒྱུད།   རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བརྗོད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྐད་དང་པེ་ཅིང་སྐད་དེ་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྐབས་ནས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་འོངས་པའི་གནའ་བོའི་སྐད་ཆའི་གཞི་གདངས་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། པེ་ཅིང་སྐད་ཚད་གཞིར་བཟུང་བའང་གནད་ཐོག་དེར་བབས་པ་རེད་ཅེས།   རྒྱའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཚོས་མཛད་པའི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་དང་འཐད་ལྡན་དུ་གྲུབ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དག་ལས་གསུངས་འདུག དེ་འདྲའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་དག་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་དུ་བལྟས་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་ཁུལ་བྱས་པའི་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཁོ་ཚོའི་གནའ་རྩོམ་དག་དེ་སྔའི་ཡིག་སྲོལ་གྱི་ཀློག་སྒྲ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ཤར་མར་བཀླག་ཐུབ་པ་འདིས་ཀྱང་གྲུབ་ནུས་པས་མཚོན། གཞན་རང་རྒྱལ་གྱི་སོག་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་གཞི་གདངས་དེ་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུའི་ཐད། བི་ལ་ཐེ་ཡུལ་སྐད་(卫拉特方言)དང་པཱ་ཧོ་པི་ལེ་ཡ་ཐེ་ཡུལ་སྐད་(巴尔虎-布里亚特方言)གཉིས་རྨང་གཞིར་འཛིན་དགོས་ཚུལ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཞལ་མ་མཐུན་པར་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་།   ༡༩༧༩ལོར་ཞིང་ཆེན་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཞིབ་ནན་ཏན་མཛད་མཐར། དབུས་ཁུལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ནང་སོག་ཀྲིན་ལན་ཆི་(正蓝旗)ཚབ་བྱས་པའི་ཚ་ཨར་ལུང་སྐད་(察哈尔土语)ཀྱི་གཞི་གདངས་ཉིད་རང་རྒྱལ་སོག་པོའི་སྤྱི་འགྲོས་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཟུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཚར་ལུང་སྐད་ནི་སོག་པོའི་ཡིག་སྲོལ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་ཤིན་ཏུ་ནས་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ།།

          དེས་ན་མི་རིགས་གཞན་པའི་སྤྱི་སྐད་དེ་ཡིག་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་སྐད་གང་ཡིན་བཞག་པའང་གལ་ཆེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར།   མི་རིགས་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་ཡི་གེ་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱེད་དུས། ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་གི་སྒྲ་གདངས་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་རྩལ་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱང་མི་མཚུངས་སོ།།

          འོན་ཀྱང་ཡིག་རིགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྟོན་པའི་སྐད་བརྡ་གཞིར་བཞག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་གདངས་ཆ་ཡོངས་ནས་འགྱུར་སོང་ན། ཡི་གེས་མི་རིགས་དེའི་སྐད་ཆ་མཚོན་པའི་རྩ་བའི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་གཞི་ནས་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྔ་རབས་པས་ཁོ་ཚོར་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་ཤུལ་བཞག་ཁྱད་ནོར་ཏེ་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མཁོ་མེད་སྤྱོད་མེད་ཀྱི་བཤམས་ཆོས་སམ་རྟེན་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།

          དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ཐོན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་གིས་དེ་འདྲའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་མཇུག་འབྲས་དག་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ། རྩ་བའི་ཡིག་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་སྐད་གང་ཡིན་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཟུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་མི་ནུས། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཆགས་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིན། ཡུལ་སྐད་གང་རུང་ཞིག་སྤྱི་སྐད་དུ་བཞག་ཆོག་པ་ལས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་དགོས་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་ལྷུར་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི།   རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན།   ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་གསལ་པོར་སྟོན་ནུས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གསར་དུ་བཟོས་ནས་ད་མུས་བར་ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་འགྱངས་ཟིན་པ་དང་། ཀ་མད་སུམ་ཅུ་སྡེ་བ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་བགོས་ཏེ་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྐད་གདངས་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་དྲག་ཞན་བར་མའི་ཁྱད་པར་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པས་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད།   མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དག་རང་སྟོབས་ཀྱི་གསོས་སུ་འདྲེན་དུས་ཀྱང་། དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་མ་ལུས་པར་དོན་འདུས་ཚིག་ཉུང་ཞིང་ཁ་གསལ་བརྗོད་བདེར་རི་མོར་འབྲི་མི་གཏུབ་པ་མེད་པའི་བག་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཙང་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་པའི་འགྲོས་རིམ་ཁྲོད་བོད་པའི་སྐད་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟོག་གི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པས་སྐད་དང་ཡི་གེའི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་རིམ་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཁྱད་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གིན་འདུག་པ་དང་།   ལྷག་པར་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་དབུས་གཙང་གི་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན། མཁན་པོས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་མཛད་དུས་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྐད་ཆའི་གཞི་གདངས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བརྟེན། ཡི་གེའི་སྡེབ་སྦྱོར་དུ་གྲུབ་པའི་མགོ་འདོགས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ནས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁམས་སྐད་དུའང་ཡི་གེའི་ཟུར་རྣམས་ཧ་ལམ་ཉམས་འདུག   མཁས་པ་འགའ་རེས་སྔར་བོད་པའི་སྐད་ཀྱི་གཞི་གདངས་སྒྲའི་ང་རོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པར།   དེང་གི་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་གཞི་གདངས་གནས་བབ་དང་ལྡན་པའི་ང་རོ་སྐྱེས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་།   ཡང་འགའ་རེས་དབུས་གཙང་གི་སྐད་ལ་རྒྱའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ང་རོ་ཞིག་སྐྱེས་འདུག་པ་ནི།   སྔར་བོད་པའི་སྐད་ལས་བརྗོད་གང་བདེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་མུར། དེ་ནི་སྐད་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་ཁྱད་རྟགས་ཤིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཏེ།   སྒྲའི་ང་རོ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རྗེས་ལུས་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་དང་།   དེ་མཚུངས་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནི་སྒྲའི་ང་རོའི་མཐོ་དམན་ལྕི་ཡང་དྲག་ཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བ། གནའ་རབས་བོད་སྐད་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དང་བསྡུར་ན་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱང་།  

འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་མི་གཟོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་དག་ལས་ང་རོ་(声调)ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་ཚིགས་ནང་གི་དོན་སྙིང་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པའི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་དམའ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་གདངས་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྐད་ཆའི་སྒྲ་ཚིགས་ལས་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་དམན་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་མི་སྲིད་ནའང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས་ཐ་དད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་དམན་དེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་དག་མ་འདྲེས་པར་གོ་བ་བོགས་ཆོད་དུ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དབེན་པ་དང་། སྐད་རིགས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ནང་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམན་ལ་ཐད་ཀར་ལྟོས་ནས་སྐབས་དོན་སོ་སོར་གོ་བ་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས་པས། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་དེར་ང་རོ་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱའི་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་སྐད་དུ།(པེ་ཅིང་སྐད) 妈麻马骂ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། རིམ་བཞིན་དེ་དག་གི་སྒྲ་གདངས་གྲུབ་རྒྱུའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ནའང་། མིང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་སོ་སོར་གཅོད་པར་དབྱངས་ཨ་(a)དེ་རིམ་པར་དྲང་བ་(阴平)དང་། སྒྲེང་བ་(阳平) བསྟོད་པ་(上声)དང་། སྨད་པ་(去声)ལྟར་བཀླགས་ནས་བརྗོད་དོན་སོ་སོར་ཕྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུས་འཐུས་སོ།།

          འོ་ན། རང་རེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ང་རོ་དབྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་བོད་པའི་སྐད་གདངས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ལྔ་ཡོད་དེ། དྲང་བ་དང་བཀུག་པ། སྨད་པ། བསྟོད་པ། སྒྲེང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཡི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཅི་རིགས་དྲང་བ་སྟེ། སྒྲ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨི་ཡི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་བཀུག་པ་སྟེ། སྒྲ་སྤྱི་བོའི་ཆ་ནས་བཀུག་ཅིང་ཅུང་ཟད་དོག་པོར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། ཨུ་ཡི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི་སྨད་པ་སྟེ། སྒྲ་འཕང་སྨད་དེ་ཅུང་ཟད་དོག་པོར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། ཨེ་ཡི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲེང་བ་སྟེ། སྒྲ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་ཡངས་པོར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། ཨོ་ཡི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་དག་བསྟོད་པ་སྟེ། སྒྲ་འཕང་བསྟོད་དེ་ཡངས་པོར་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ།། འོན་ཀྱང་ས་སྐྱ་པཎྜིཏའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། མདའ་གཞུ་ཡི་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར།། རང་སྒྲ་རྐྱང་བའི་མི་ནུས་ཕྱིར།། དེ་དག་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།།ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཕྱོགས་འཛོལ་བ་དཔེར་ན་ཀ་གཅིག་པོ་ལའང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་། ཞིང་བའི་རྐ་དང་། ངལ་དུབ་ཀྱི་དཀའ་དང་། སྐ་རགས། རྐ་བློ། སྒྲའི་སྐད། རོ་བསྐ་བ་ལ་སོགས་འཕུལ་བྱེད་དང་། མགོ་འདོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚིག་དོན་ཤིན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཚིགས་ནང་བརྗོད་བྱའི་དོན་སོ་སོར་མཚོན་ཞིང་བརྗོད་པར་གཙོ་བོ་མགོ་འདོགས་འཕུལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་མཐོ་དམན་གྱི་སྟེང་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཁྱད་འབྱེད་པ་མེད་དེ། གལ་སྲིད་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་འདེགས་འཇོག་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རེ་སྟོན་དགོས་པས་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས། ཁ་ང་ཇ་ཉ་ཟ་ཤ་ས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དོན་རེ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་བ་ལས། ཨཱ་ལི་བཞི་ལས་གང་ལྡན་ཡང་།། རྗེས་འཇུག་བཅུ་བོ་མ་ཞུགས་ན།། མིང་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད།།   ཅེས་དང་། རྟགས་འཇུག་ལས། ཕོ་ཡིག་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་།། འཇུག་པར་བཅས་པར་མེད་ན་ནི།།   མིང་དང་ཚིག་ཀྱང་གསལ་མི་ནུས།།   ཞེས་གསུངས་པས་དོགས་པ་རང་ཤུགས་སུ་སེལ་འགྲོ་སྟེ། འདིར་སྔར་ལས་གོ་སླ་བའི་ཚུལ་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། ཞལ་རས་གསལ་ལ་རང་མདངས་གང་བ་བཟང་།།   གདམས་ངག་ཟབ་ལམ་མ་ཆད་ཐ་དད་རང་།།   ལས་ངན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་མཛད་པ།   འཕགས་པ་མ་ཕམ་ཡང་དག་དམ་པ་ལགས།།”   ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀར་མཚོན་ན། ཚིག་རྐང་བཞི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་དག་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དྲང་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་། བརྗོད་དོན་དག་གསལ་པོར་རྟོགས་པར་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་མཐོ་དམན་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་མིན་པར་མགོ་འདོགས་འཕུལ་རྟེན་དང་ཚིག་གྲོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐབས་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ།། འདིར་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི།   སྤྱིར་སྐད་རིགས་གང་ཡིན་རུང་ཡུལ་སོ་སོའི་ལུང་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲའི་ང་རོ་ངེས་ཅན་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ་མེད་པར་མི་སྲིད་ནའང་།   ང་རོ་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་རིགས་རང་མཚན་པ་སོ་སོའི་སྒྲ་ཚིགས་ལས་མིང་དོན་དག་ཇི་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པར་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་མཐོ་དམན་ལ་ལྟོས་དགོས་མིན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། མི་རིགས་གཞན་དག་གི་སྐད་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་ནུས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཤད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།   སྐད་རིགས་གཞན་དག་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་གནོད་བྱེད་བཟློག་མི་ཚུགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།

          རྒྱལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས།།རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར།། མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས།། ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན།།ཞེས་དང་། མཁས་དབང་འཇུ་མི་ཕམ་པས། ལེགས་སྦྱར་དང་སྐད་གཞན་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་ཡུལ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་དང་དེ་ལ་རྐྱེན་ནམ་ཕྲད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པའང་སྒྲ་རིག་པར་འགྱུར།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།   མི་རིགས་སོ་སོ་གནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་རང་ལ་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས།   སྒྲ་གདངས་ལྕི་ཡང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་ལུགས་སོགས་སྐད་རིགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རང་མཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་ཡིན། འདིར་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་དག་ལས་གསུངས་པའི་སྐད་བརྡ་གྲུབ་རྒྱུའི་གཞི་གདངས་དང་། ཐ་སྙད། བརྡ་སྤྲོད་བཅས་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ད་ལྟ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་སོ་སོར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་བར་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཕྲོད་དཀའ་བའམ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།   བོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བར་ཐ་སྙད་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐད་ཁྱད་འདུག་པར་མ་ཟད། མིང་ཚིག་རྩོམ་པའི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་གདངས་ཐད་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བདོག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཐད། དཔེར་ན།  རླངས་འཁོར་ལ་ཨ་མདོ་བས་རྒྱ་སྐད་ལྟར་ཆི་ཁྲེཟེར་བ་དང་། དབུས་གཙང་བས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བཞིན་མོ་ཊ་ཟེར་བ་དང་། ཁམས་སྐད་དུ་སྒ་འདྲིལཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གློག་འཕྲིན་ལ་ཁམས་པ་དང་ཨ་མདོ་བས་རྒྱའི་སྐད་ལྟར་ཏེན་པོཟེར་བ་དང་།     དབུས་གཙང་བས་རྒྱ་གར་སྐད་གཞིནཏར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བར་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་སམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དབུས་གཙང་སྐད་དང་ཁམས་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཆའི་ཉི་ཤུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཡོད།  དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐད།  

ཨམ་སྐད་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མང་ཆེ་ཤོས་ནང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིན་མཆིས་ལ། དབུས་གཙང་གི་སྐད་དུ་རྒྱའི་སྒྲ་རིག་མཁས་པ་ཆུད་ཨེད་ཐང་(瞿霭堂)གིས་བྲིས་པའི་བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་གཞག་ཅེས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།   སྔར་སྨོས་དུས་གསུམ་ལས་འགྱུར་ཏེ་དུས་མི་འདྲ་བ་ བརྒྱད་(现行体将行体已行体即行体完成体结果体方果体未能体’ )ཙམ་བྱུང་འདུག་སྐད། གཞི་གདངས་ཐད། ཨམ་སྐད་དུ་མགོ་འདོགས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པར་སོར་གནས་རང་འཇགས་སུ་འདུག་པ་དང་། ཁམས་སྐད་དུ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཉམས་འདུག་པ། དབུས་གཙང་གི་སྐད་དུ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དབུས་གཙང་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ཐ་མལ་བའི་སྐད་རྣམས་ལ། མཐའ་རྟེན་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་ཉུང་སྟེ། གང་ལ་འཁོད་ལ་ག་ལ་འཁོད་དམ།བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒྱུབ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་དབའ་ཕྱུག་ལྟ་བུ་སྟེ།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕུལ་བྱེད་དང་མགོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་ཧ་ལམ་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་དབང་གིས།    གཙོ་བོ་ཚིག་གྲོགས་དང་རྒྱའི་སྐད་ལྟར་ང་རོ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། ཨ་མདོའི་སྐད་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་བ་ཡིག་ཞུགས་གེ “/ku/”སྒྲ་ཐོན་པ་དང་། སྔོན་འཇུག་ད་ཡིག་དང་མགོ་ཡིག་ར་ས་གསུམ་ཞུགས་རྗེས་“/hk/”ཞེས་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། ལྷ་སའི་སྐད་ལ་ཀ་དཀའ། བཀའ། རྐ ལྒ བསྐ་བཅས་ཚང་མར་”(/gaf/)ཞེས་འདོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁམས་སྐད་དུའང་དབུས་གཙང་སྐད་ཇི་བཞིན་གོང་སྨོས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་“/gaf/”ཞེས་རྗོད་ངག་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཀློག་པར་སྣང་ངོ་།། གཞན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན། ཨ་མདོ་བས། སྡེ་བ་གསུམ་པའི་ཏ་དང་ད་གཉིས་གདངས་གཅིག་ཏུ་(/daf/)ཀློག་པ། སྡེ་བ་དང་བོའི་ཀ་དང་ག་གཉིས་གདངས་གཅིག་ཏུ་(/gaf/)ཀློག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྡེ་བ་གཉིས་པའི་ཅ་དང་ཇ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཏུ(/jaf/)ཀློག་པ། སྡེ་བ་དྲུག་པའི་འ་དང་སྡེ་བ་ཕྱེད་ཀའི་ཨ་གཉིས་སྒ་གཅིག་ཏུ་(/af/)འདོན་པ་དང་། (འོན་ཀྱང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྒྲ་གདངས་ཞན་པའི་ཚུལ་ཞིག་འབྱུང་ངམ་སྙམ་སྟེ། ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་།) དབུས་གཙང་གི་སྐད་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བའི་ཁ་དང་ག་གཉིས།   དེ་བཞིན་ཆ་དང་ཇ་གཉིས། ཐ་དང་ད། ཕ་དང་བ། ཚ་དང་ཛ་རྣམས་རིམ་པར་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་མཐོ་དམན་ཙམ་ལས་དྲག་ཞན་གྱི་ཁྱད་པར་རྦད་དེ་ཉམས་འདུག་པ་དང་།   ཁམས་སྐད་དུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་རྣམས་རིམ་པར་ངག་ནས་བརྗོད་ཚེ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན།ག་ཇ་ད་གསུམ་རིམ་པར་ཀ་ཅ་ཏ་རྣམས་ལས་སྒྲ་གདངས་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་ནའང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་མིང་གཞིར་སོང་བའི་ཚེ། བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཤུགས་གྲིམ་ཞིང་དྲག་པའི་ཚུལ་དུ་འདོན་པ་སྟེ།བོད་ལ་“/pu53/”དང་། བརྗེད་ལ་“/dZi/”ལྟར་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ།།

          གོང་གསལ་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བར་བྱུང་བའི་གཞི་གདངས་དང་ཐ་སྙད།    དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རགས་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ལས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ཅེ་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་ཨེད་ཇི་སུང་གིས། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་སྒྲ་རིག་མཁས་པ་དག་གིས་དགོངས་པ་གཏད་སའི་གནད་དོན་ཞིག་ནི་སྐད་གདངས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་རེད།   གལ་ཏེ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་གཏན་ཆགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་གཅིག་ལས་མངོན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་དང་ཀློག་སྒྲ་ཧ་ལམ་མཚུངས་པའི་མིང་བརྡ་གཞན་དག་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བར་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་བསླད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་སྐད་གདངས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།   

སྐད་རིགས་རང་མཚན་པ་གང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་ང་རོའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་དོན་གྱི་གོ་བརྡ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་དུ་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་གདངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་མིང་དོན་ལའང་ཁྱད་པར་བྱུང་ནས་ཕན་ཚུན་བར་བརྡ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའམ་ཐ་ན་གོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ནི་བསྒྱུར་མི་ཚུགས་པའི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་སོ།།

          འོ་ན།   བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བར་བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་ཐད་དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་འདུག་པ་ན། བོད་པའི་སྤྱི་འགྲོས་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤེ་ན། ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་གསལ་ཞིང་ང་རོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོན་ཐུབ་པའི་ཁར་སྦྱོར་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་དང་མགོ་གསུམ་འདོགས་བཞིའི་སྒྲ་ཟུར་རྣམས་འབུར་དོད་ཀྱིས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཞེད་དང་མི་འགལ་བའི་ཡུལ་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྤྱི་སྐད་ལ་འཇོག་དགོས་པར་སྙམ།    དེས་ན་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འབྲོག་པའི་སྐད་གདངས་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པར་འདོད་དེ།   དེ་ཡང་ཨ་ཆེན་གངས་རི་དང་མདོ་ལ་རིང་མོའི་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རོང་བ་དང་འབྲོག་པ། རོང་མ་འབྲོག་བཅས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ལས། འདིར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་ཆེན་པོར་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ནོར་ལུག་འཚོ་སྐྱོང་ལ་བྲེལ་བའི་འབྲོག་པའི་སྐད་གདངས་དེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ།   རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀའ་བོ་ཞེས་པ་ལས།   ལྷག་པར་ཡང་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་རྣམས་ཡིན།ཞེས་དང་། གསེར་ཏོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བས། བརྩེགས་ཡིག་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡང་འཇུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཡུལ་སྐད་དར་སོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་བ་ག་ལ་ཡིན་མོད། ཆོས་སྐད་ཀྱི་ཀློག་ཆེས་དག་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ།ཞེས་དང་།    བཀའ་གདམས་སྤྲུལ་བའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེར། བོད་སྐད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འབྲོག་པའི་སྐད།ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ཆོས་ཞེས་པ་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་དོན་བཅུར་འཇུག་པར་གསུངས་ནའང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར།།   མ་བརྗོད་ན་ཡང་འདོད་པས་ཁྱབ།།ཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྣམས་གླེགས་བམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པ་ནི་འབྲོག་པའི་སྐད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།

          དེ་དང་མཚུངས་པར་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་ན་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མངའ་རིས་ནས་ཨ་མདོའི་བར་དུ་འཁྱེར་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཕལ་སྐད་གསར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་།   རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་བོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས་པས། སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཟོན་དགོས་པ་ལགས།ཞེས་རིན་ཐང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཚད་མའི་གསུང་འདི་དག་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ག་ལ་རིགས།   འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་སའི་སྐད་དེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྲོལ་ལྟར་ཇི་བཞིན་འདོན་པའི་སྲོལ་ལས་བརྗོད་གང་བདེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅེས་དང་།   གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མ་ཉམས་པ་དང་དབྱངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ། རྗེས་འཇུག་ཡང་འཇུག་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། སྒྲའི་ང་རོ་གསར་དུ་བྱུང་བ། སྔོན་རྗེས་དང་བརྩེགས་མའི་སྒྲ་སོགས་རིམ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་བ། གཞན་ད་དུང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡ་རབས་གུས་སྲོལ་མང་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་དག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས། སྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་མིས་བཟོས་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱང་མིས་བཟོས་ནས་དེའི་གྲུབ་ལུགས་སུ་ཆགས་པ་རེད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་རིགས་རང་སྐད་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་དང་ཁྱད་ཆོས། གོམས་སྲོལ་ལས་འདས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་འཛམ་གླིང་སྒྲ་རིག་པའི་གར་སྟེགས་སྟེང་སྔར་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད།    མི་རིགས་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་གོམས་གཤིས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཆར་དག་ལ་བརྗོད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྤྱིར་བཏང་གིས་འབྱུང་མི་སྲིད། གཞན་དུ་ན། སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཚ་གྲང་ལྟར་འགལ་བའི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་།   དེ་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་པས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིག་ཏུ་རློམ་ཆོག་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པར་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་ལེན་པར་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ།། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་སོ་སོར་མ་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པར་གཙོ་བོ་མགོ་གསུམ་འདོགས་བཞིའི་སྒྲ་ཟུར་དག་ལ་རག་ལས་དགོས་པ་ལས།    ང་རོའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ངེས་ཏེ་ང་རོ་དག་པར་ཐོན་ཞིང་སྦྱོར་ཀློག་དང་བསྡུས་ཀློག་གི་སྒྲ་གདངས་དག་པར་ཐོན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་རྩ་འགྲེལ་དང་མཐུན་པའི་སྐད་དེ་བོད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྤྱི་སྐད་ལ་ངེས་སྙམ། དེས་ན། དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱིས་རྨང་གཞིར་བྱེད་པར་འདོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐོན་ཚུལ་དེ་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་ང་རོ་ཡང་དག་པར་ཐོན་ཐུབ་པའི་ཁར་སྦྱོར་ཀློག་ནས་བསྡུས་ཀློག་ཏུ་ཕབ་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པོ་ཐོན་ཐུབ་ཅེས་ལབ་མོད།   མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས།   ད་དུང་ཡང་ཁམས་དང་མདོ་སྨད་སོགས་སུ་སྔོན་གྱི་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་པས་དེ་དག་ལས་དངོས་སུ་ཤེས་པར་ནུས།   ལུང་ཁུག་འགོལ་བོ་ན་ཡོད་པའི་མི་ཡུལ་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཤན་མ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་དཔག་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐད་ལུགས་ཆོས་གོས་སོགས་མང་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཅིང་། སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་མི་འདྲ། ཆོས་ཀྱང་མི་འདྲ།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲ་ཚད་པ་ནས་གཟུར་གནས་རྒྱའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དགོངས་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་དབུས་གཙང་གི་སྐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྲོལ་དག་ཆ་ལྟར་ཇི་བཞིན་འདོན་པའི་ལུགས་ལས་བརྩེགས་འཕུལ་གྱི་ཟུར་རྣམས་གཞི་ནས་ཉམས་ཏེ་ང་རོ་སྐྱེས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་མདོ་ཁམས་གཉིས་ཀའི་སྐད་ལའང་གྱོང་ཉམས་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དག་དངོས་འབྲེལ་ལུང་དང་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པར་བསྙོན་རིགས་སམ་ཅི། ཐོན་མི་གཉིས་པ་སི་ཏུ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས།       སྔོན་འབྲི་གུང་དུ་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་(༡༡༤༣-༡༢༡༧)བཞུགས་པའི་ཚེ་གནའ་བོའི་དུས་བཞིན་དུ་ཡིག་ཀློག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བརྩེགས་འཕུལ་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོན་པའི་སྲོལ་བཟང་བོ་བྱུང་བར་གྲགས་པ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་ཀློག་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་སྐད་བཅས་ལའང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་སོ།།

          གཞན་ཡང་བོད་ཡིག་གི་སྡེབ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་གྱི་བོད་སྐད་དག་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མཁན་པོ་འདིས་སྦྱར་བ་ཡིན་པས།   སྐད་ལ་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་གསལ་བ་མེད་ན་ཡི་གེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་ནུས།   དེས་ན་གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཡིག་ཀློག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་སྐད་ཉིད་ལའང་སྒྲ་ཟུར་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་འདོན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་། དེང་སང་བོད་ཡུལ་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཕལ་ཆེར་རང་སྐད་དང་ཡིག་ཀློག་གཉིས་ཀར་སྒྲ་དག་པར་འདོན་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པའི་ཁྲོད་ནའང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྡེབ་དག་ཕྱིན་ཀློག་ཚུལ་དེ་དང་ངེས་པར་བསྟུན་མི་དགོས་བསམ་པའམ། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་དབང་ཏུ་བྱས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མ་བསྟུན་པའམ། ཀློག་ཚུལ་ཡིག་སྡེབ་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ཡིག་སྡེབ་ཇི་ལྟ་བུར་སྒྲ་ཟུར་ཐོན་པ་ནི་སྔར་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའང་འདོན་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པར་དོགས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལའང་། གངས་ཅན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པར་རློམ་པ་ཕྱིས་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཀློག་ཚུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་གཏན་འགལ་བ་རེ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ཞིང་དབྱངས་གསལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་རྣམས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་བརྗོད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྦྱོར་མི་ནུས་སྙམ་པར་འདུག་པ་ནི་ཡ་ཆའོ།། དེ་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དག་པར་བཀླག་མ་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་ནའང་། ཀློག་ཚུལ་དག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་གནད་མང་བོ་ཞིག་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་འདུག་པས་མཚོན།  དོན་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཞིང་གསལ་པོར་བརྗོད་པར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ང་རོ་རྣམས་དག་པར་འདོན་དགོས་པར་རག་ལས་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་གདངས་མ་དག་པས་དོན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག་པར་མ་ཟད། ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཕལ་ཆེར་ཡི་གེའི་ཟུར་རྣམས་མ་ཉམས་པར་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འདོན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་རྡོ་རིང་བ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ཏིག་འདིའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ན། མཁས་པ་རྣམས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྐབས་དང་། བླུན་པོ་རྣམས་མིང་ཚིག་དོན་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དག་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་མཁས་བླུན་བར་མ་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་སྐད་ཁོ་ནའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། གཙང་བ་རྣམས་སྲས་པོ་ལ་ཧྲས་འོ་ཟེར་བ་དང་། དེ་མཚུངས་དབུས་གཙང་ཚང་མས་མིག་ལ་སྨིག་ཟེར་བ་སོགས་སྒྲ་མ་དག་པ་མང་བོ་འདུག་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚིག་སྐྱོན་ཤོར་བས་དོན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་ངེས་ན་སྒྲ་དག་ཅིང་རྗོད་པ་གསལ་བ་གལ་ཆེའོ།།ཞེས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་སྔོན་ནས་བྲི་བའི་ཡི་གེས་བརྗོད་བྱ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཀློག་ཟུར་ཕྱིན་པ་དང་སྒྲའི་ང་རོ་དག་པར་སྨྲ་དགོས་ཚུལ་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་ཤིང་། གོང་དུ་སི་ཏུས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཏེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུའང་ཡིག་ཀློག་ཚུན་ཆད་སྒྲ་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོན་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱེད་ཡུལ་དབུས་ཁུལ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཞིགས་ཚེ། དབུས་གཙང་སྐད་ལ་དེ་འདྲའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ཨེ་སྲིད་སྙམ་སྟེ། འདིར་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཚང་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་མཚན་ཐོ་དང་ས་མིང་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ནས་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ཏེ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་(ཁྲི་བཞུགས་ལོ༡༢༥༣-༡༢༨༠)དུས་ཙམ་ནའང་མགོ་འདོགས་འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་རང་སོར་གནས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། སྟག་ལུང་ལ་(思答笼刺)དང་།   གཡའ་བཟང་ལ་(牙里布藏思)དང་།   དབུས་གཙང་ལ་(乌斯藏)དང་། འཕགས་པ་ལ་(巴思巴)དང་།   ཚལ་བ་ལ་(茶里巴)ཞེས་རྒྱའི་སྐད་དུའང་སྐབས་དེའི་བོད་པའི་སྐད་གདངས་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཟུར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་ཐོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། འོན་ཀྱང་། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་སྟེ། ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་(སྲིད་ལོ་༡༧༢༨-༡༧༤༨)གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས་བཟུང་། འཕུལ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་འདུག་པ་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། དབུས་གཙང་ལ་(卫藏)དང་། བློ་གྲོས་ལ་(罗珠)ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ།    དེས་ན་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱང་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཙམ་ནས་དེང་གི་བར་ཏེ་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་འདིར་སྔར་ལས་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བར་མངོན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དབུས་གཙང་གི་སྐད་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་།    གཞན་ཞིག་ནས་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་སྐད་བརྡའི་ཤན་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ།

          སྤྱིར་བོད་པའི་སྐད་ཟུར་ཆག་མང་བོར་གྱེས་པས་སྐད་དང་ཡི་གེའི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉམས་ཞན་དུ་གྱུར་བ་དང་། སྤྱི་བྱིངས་རྣམས་ཡུལ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ནའང་། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་བྱུང་སྟེ་བོད་སྤྱིའི་ཆོས་སྲིད་གང་ལའང་བེད་སྤྱད་ཆོག་པའི་སྤྱི་ཡིག་དང་སྤྱི་སྐད་དུ་གྱུར། རྒྱ་ནག་ལའང་ལྷོ་བྱང་གི་སྐད་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཧྲེང་ཧེ་དང་ཀོན་ཏུང་སོགས་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། ཡི་གེ་དང་ཡིག་ཐོག་གི་སྤྱི་སྐད་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བོད་དུའང་རོང་འབྲོག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་།   རྒྱ་རོང་སོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ནའང་ཡི་གེ་དང་ཡིག་ཐོག་གི་སྤྱི་སྐད་དེ་ཉིད་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་ཨ་མདོའི་མཐའི་བར་གཅིག་པར་མ་ཟད། ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན།   རང་རེའི་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་བསགས་པའི་ཤུལ་བཞག་ཁྱད་ནོར་ཏེ་ཡིག་སྲོལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བགྱིད་སྐབས། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཤེས་བྱ་གསར་བ་བསྡུ་ལེན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། གོ་བརྡ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པ་མེད་པར་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་ཐུབ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་བའི་གནས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ལ་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་མིག་གི་འབྲས་ལྡོག་བཞིན་བླ་ལྷག་གིས་གཅེས་སྤྲས་དང་།   ཡུལ་སྐད་རྣམས་ཡི་གེའི་ཀློག་གདངས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཅི་ཐུབ་ལ་བརྩོན་དགོས་ངེས་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་ཅིག་བཅོས་མིན་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ།། ཡིན་ནའང་། འདིར་བོད་སྤྱི་འགྲོས་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་གདངས་ལ་འབྲོག་སྐད་འཇོག་དགོས་ཞེས་པའང་ཡིན་ཏེ།   བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་ནས་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཐབ་རྩའི་རྒན་མོས་བག་ལེབ་བཅའ་བ་ལྟ་བུའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལ་འཕྲད་སྲིད། སྤྱིར་བོད་པའི་སྐད་ཁོངས་ཁྲོད་མི་རིགས་གཞན་པའི་མིང་བརྡ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་པ་དེས་འབྲོག་པའི་སྐད་ལའང་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་རིགས་ཀྱིས་གནས་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པས།   འབྲོག་པའི་སྐད་ཆའི་གཞི་གདངས་ཚད་གཞིར་འཛིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག    སྡེབ་གཙང་བརྗོད་བདེར་ཡོང་བའི་སླད་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགལ་བའི་བརྡ་ཆད་ཅི་རིགས་འདོར་བར་རིགས་ཤིང་།    འབྲོག་སྐད་ལ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དག་འཚོལ་ཞིབ་ལེགས་སྒྲིག་སྒོས་ཀུན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།   ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན།། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར།། དེ་བས་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར།། མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད།།ཅེས་པ་ལྟར། སྐད་ཆར་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་ནི་མིང་བརྡ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་འཕེལ་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་ནི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པས།   ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་འབྲེལ་ནས། དངོས་པོ་གསར་བའང་ཆར་ཤུལ་གྱི་སྤངས་ལ་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་སུ་མཆིས་ན། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་གསར་བ་རྣམས་ལ་རང་སྐད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་མཐུན་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་མིང་བརྡ་གསར་བ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ནི་བོད་སྤྱི་འགྲོས་སྐད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།   ཚིག་སྦྱོར་ཇི་སྙེད་པ་དག་མིང་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་། དེང་དུས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གསར་བ་སྒྱུར་མཁན་མང་ཡང་། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་པ། དོན་གྱི་རོ་དབེན་པ། འབྲུ་སྔ་ཕྱིའི་མགོ་རྟིང་ལོག་པའི་མིང་བརྡ་དག་ལ་གཞིགས་ཚེ་དོན་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ། རང་བོད་སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པར་མཚོན་ན།   མཐའ་བཞིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དག་བོད་རིག་པའི་གསོས་སུ་འདྲེན་སྐབས།   ཐ་སྙད་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྐབས་དེའི་བཙན་པོའི་བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། རང་རང་སོ་སོ་ནས་བཅོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་འདོད་ལྟར་བསྒྱུར་ན་སྲོག་ཆད་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཙན་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད།    ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ཡང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ལྡན་དཀར་མ་དང་མཆིམས་ཕུ་དཀར་ཆག་》《འཕངས་ཐང་མའི་དཀར་ཆགཅེས་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ད་ལྟ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་དག་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱང་གོང་སྨོས་རྩ་དོན་གསུམ་གཞིར་བཞག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཆེར་མེད་ན། ཐ་སྙད་ལ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་རང་སྐད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཇི་བཞིན་མིང་འདོགས་རྒྱུ་ནི་མཆོག་དང་།   དེ་མིན་དོན་ལ་དམིགས་པ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ། མཐུན་པར་སྣང་བ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་སྒྱུར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་།   དེ་འདྲའི་མིང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་བར་ཡང་རང་རང་གི་ཐད་ནས་འདོད་མོས་ལྟར་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར།   བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལྟེ་གནས་ཆེན་པོ་གསུམ་(ལྷ་ས། བསམ་ཡས། ཏུན་ཧོང་།)བཙུགས་པ་བཞིན། ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཆེད་གཉེར་མཁས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆེས་མཐོ་གྲས་གཏན་ཆགས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཁུངས་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙུགས་པ་དང་འབྲེལ།    བསམ་འཆར་རྗེས་རེས་སྒོས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མང་བརྡ་བཟོ་རྒྱུའི་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ། དེའང་བརྡ་སྤྲོད་ཐད། མཁན་པོའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གཉིས་སྙིང་བོའི་མཐིལ་དུ་བཟུང་བའི་སྟེང་།   ད་ལྟའི་འབྲོག་པའི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་འགྱུ་དག་ལས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་བཞིན་བརྟག་གཟོད་རིགས་པས་དཔྱད་འཇུག་གནང་སྟེ། སྐད་བརྡར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གྲུབ་ཆ་གསར་པ་དག་གཞུང་ལ་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས་གསེད་དཀྲོལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། དེང་གི་བོད་པའི་སྐད་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཟབ་མོ་འདོན་ཐུབ་ཅིང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས།

 

          གསུམ་པ། མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ།

 

          འདིར་བོད་རིག་པར་རྟོག་འཇུག་གནང་མཁན་དག་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་འགྲོས་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་དཔྱད་འཇོག་ཆེད་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྲེལ་ཡོད་དུས་དེབ་སོ་སོར་སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་ནག་འགྲོས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བ་དག་ལས་ཡང་དག་དོན་གྱི་གནད་ལ་གཞོལ་བའི་འཐད་ལྡན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཆེར་མ་མཐོང་བས་རང་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་སྨྲ་ཚོས་མཛད་པའི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་དང་ཚད་མར་གྱུར་བའི་གངས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྒྲ་ཚད་མཁས་པའི་གསུང་གི་ལེགས་བཤད་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་དཔང་བོར་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་།   བོད་རང་སྐད་ཀྱི་ཐུན་མིན་བརྡ་སྤྲོད་གོམས་གཤིས་ལས་སྨྲ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་།  སྐད་དང་ཡི་གེའི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་རིགས་པས་བརྡར་ཤ་ཨེ་གཅོད་ཁུལ་བྱས་པ་དང་།  གཞན་དུ་ན།   མང་བོས་ཁུངས་ལུང་བཙན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པའི་སྤྱི་སྐད་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མང་བོ་འཚོལ་ཞིབ་ཟུར་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་བསྡུར་བགྱིས་པ་ན།   གང་ལྟར་བོད་རང་ལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ནི་བོད་རིག་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྔ་ས་ནས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་རིན་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་དོན་སྙིང་ཧ་ཅང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཅིག་ཡིན་པས།   ཁོ་བོས་ཡི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་རྩོམ་པའི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས།   སྦྱོར་ཀློག་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་ང་རོ་འདྲེན་ཚུལ་རྣམས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་འབྲོག་པའི་སྐད་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་ཚུལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ཡོད་པས་མཚོན།   དེ་འདྲའི་སྤྱི་སྐད་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཡང་ཟུར་དུ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏོན་པ་སྟེ། མདོར་ན། དུས་རབས་འདིའི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་རེ་འདུན་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པར་ལག་ལེན་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་སྐྱ་ལམ་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤར་མར་འབྲི་ཁུལ་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཕྱོགས་རེའི་གཞུང་ལ་རྩིང་བོར་སྦྱངས་པ་དང་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོར་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུས་མེད་གཤིས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གང་དུའང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་སྤྲང་བོའི་དབྱུག་པ་དགུ་བསྐོར་གྱིས་རང་མགོ་རྨས་པའི་སྐྱོན་ཅི་རིགས་འབྱུང་སྲིད་ན། ལོ་ཆེན་བེེ་རོས། བདེན་ཅིང་འཐད་ན་ལེགས་དཔྱད་བྱིས་པའི་ཀྱང་ཉོན།། མ་བདེན་དོན་དང་འགལ་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་ཞོག། ཚིག་གི་རྩ་བ་མ་དཔྱོད་དོན་གྱི་རྩ་བ་དཔྱོད།།”   ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།   གཟུར་གནས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་དཀྱུས་ཡངས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་གྱི་མཐའ་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཚུལ་གསུམ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་བར་བྱའོ།།

 

Apr 4, 2021

གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་བོད་འགྱུར་མའི་དོགས་དཔྱོད།




 

རྩོམ་པ་བོ། རྨེ་རུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། 

 

 

གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆན་ལུང་དུས་སོག་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཐང་ཞོན་ཙང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་པན་ཅི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཚུན་དུ་རང་རེའི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་འགྱུར་མ་དེའི་འགྱུར་འཁྲུལ་ལ་སྣང་འཇོག་ཡེ་ནས་བྱུང་མེད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་རྗེས། གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དཔར་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བགྱིས་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པའི་བྱུང་རབས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མི་འཛོལ་བར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པའི་དོགས་གནད་དམིགས་བསལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་འགྱུར་མར་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བྱེ་བྲག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གནད་ཧྲིལ་པོ་ཆད་པའམ་ཆ་ཤས་མ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་གཏོད་འདུག

གནད་ཚིགཐང་སན་ལམ་ཡིགརྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི། བོད་འགྱུར་མ། འགྱུར་འཁྲུལ། 

[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ]H059[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1005-5746(2019)04-162-12

 

རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆཱན་ལུང་སྐབས་པེ་ཅིང་དུ་གོང་མ་ཚང་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབས་བཞིན་པའི་སོག་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཐང་ཞོན་ཙང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་པན་ཅི་ཡིས་མཛད་པའི་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་(《大唐西域記》)བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཐོག་མཚན་བྱང་དུ་ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོཞེས་བཏགས་པར་མཛད།

ལམ་ཡིག་དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཚུན་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་རེའི་མཁས་པ་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་དང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ཡིག་དེའི་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་གཟིགས་རྟོགས་མཛད་ཁོམ་མ་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་ལས་ལུང་དྲངས་རྐྱང་མཛད་ཡོད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་སོང་བར་སྙམ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་ཚན་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1830)[1]ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་[2]རྫོགས་པར་བརྩམས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད[3]ལས་རྒྱ་གར་ནང་བའི་གནས་ཆེན་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐོར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་འགྱུར་དུ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་ཡོད། ……འོག་ན་བྲག་ཁུང་ལྟ་བུར་བརྩིགས་པ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། གཡོན་མ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡས་མ་ནི་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཏེ་གསུམ་ཀ་དངུལ་རྐྱང་ལས་གྲུབ་པ་གསུམ་ཀའི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་མཆིས་པ་མདངས་འཚེར་གྱི་འོད་འབྱིན་བཞིན་པའོ། ། ”[4]ཞེས་བྱུང་བ་དེ་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་東面接爲重閣……奧室邃宇,洞户三重。外門左右各有龕室,左則觀自在菩薩像,右則慈氏菩薩像,白銀鑄成,高十餘尺。”[5]བཞིན་གསལ་བ་ལྟར་ན་མཆོད་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མཆོད་སྒྲོམ་དུ་མཐོ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པའི་དངུལ་དཀར་གྱི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གསོལ་ཡོད་པ་ལས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་བཞུགས་པའི་སྐོར་ཡེ་ནས་མེད། འོན་ཏེ་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤདདུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྭ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཆུ་ཀླུང་ནེེ་རཉྫ་ན་བརྒལ་བ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ནང་དུ་དངུལ་རྐྱང་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་མཚར་བས་གཙོ་བྱས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ཞིག་ཐང་ཟང་གི་ལམ་ཡིག་ལ་བཤད་”[6]ཅེས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ལུང་དྲངས་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ནང་ཚན་རྒྱལ་བོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐོར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་地獄南不遠處有窣堵波,基址倾陷,唯餘覆鉢之勢,寶爲廁飾,石作欄檻,既八萬四千之一也,無憂王以人功建於宮焉。中有如來舍利一升,靈鑒間起,神光時燭。”[7]ཞེས་པ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མི་རིང་བར་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཅིག་ཞིག་ནས་བུམ་པ་ཙམ་ལུས་པ་རྡོའི་པུ་ཤུ་ཅན་ཡོད་པ་ནི། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཅིག་ཚང་མ་བཞུགས་སྟེ། རྒྱལ་བོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་མིའི་བཟོ་བོར་བཞེངས་སུ་བཅུག་པའོ། ། ཡང་དེའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་སྲེལ་བྲེས་གང་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་གྱི་མེ་ལོང་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣང་ངོ་། ། ”[8]ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེར་མ་ཡིག་གི་བསྟན་བྱ་ལྟར་ན་སྐབས་བབ་བརྗོད་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྟེན་དུ་སྟོན་པའི་རིང་བསྲེལ་བྲེ་གང་མ་གཏོགས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཞུགས་པའི་སྐོར་གསུངས་མེད། དེའི་ཕྱིར་བཙན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཞབས་བཅགས་ཏེ་ནང་བའི་གནས་ཆེན་ཁག་གི་མཐོང་ཐོས་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤདདུ་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཊ་ན་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་རིང་པར་གོ་ལ་གྷར་ཟེར་བའི་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རི་བོ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆ་ཚང་བ་ཚར་གཅིག་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་ཐང་ཟང་གི་ལམ་ཡིག་ན་བཤད་འདུག་ཀྱང་དཔྱད། ”[9]ཅེས་ཐུགས་དོགས་མཛད་པའང་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ་དུའང་ལན་དུ་མར་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་བོད་འགྱུར་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མའི་ཚིག་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་དེ་དག་འགའ་ཞིག་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ཆ་མི་ཚང་བ་ལུང་དྲངས་པར་སྙམ་སྟེ། ལར་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཆོས་འབྱུངདུ་ལོ་ཆེན་ཧྱན་ཙང་གི་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་(T20887p.920aOtaniNo.12460104b1)ལས། རི་བོ་བྱ་རྐང་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་པ་ན། བུད་དྷ་པཱ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ཡོད་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་བ་དེའི་ཡུལ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱང་གྲགས་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ན་ཥེསྠི་ཞེས་བྱ་བའི་སྙུག་ཚལ་ཡོད་དེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་ཚད་འདོམ་གསུམ་ལྷག་པ་འདུག་ཅེས་ཐོས་ནས། མ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེར་སླེབས་ཏེ་སྙུག་དྲང་པོ་མང་བོ་བླངས་ནས་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར་གཞལ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་སྙུག་དག་བོར་སྟེ་སོང་ཟེར་རོ། ། དེའི་ནང་ན་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་བོ་ཨ་ཤོ་ཀས་བཞེངས་ཞེས་སོགས་ཞིབ་ཆ་གསལ། ”[10]ཞེས་བྱུང་བ་དེའི་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་鷄足山東北行百餘里,至佛陀伐那山,峰崖崇峻,巘崿隱璘。巖間石室,佛嘗降止。傍有磐石,帝釋、梵王摩牛頭栴檀塗飾如來,今其石上餘香郁烈。五百羅漢濳靈於此,諸有感遇,或得睹見,時作沙彌之形,入里乞食。隱顯靈奇之迹,差難以述。佛陀伐那山空谷中東行三十餘里,至洩瑟知林。林竹脩勁,被山彌谷。其先有婆羅門聞釋迦佛身長丈六,常懷疑惑,未之信也。乃以丈六竹杖,欲量佛身,恒於杖端出過丈六,如是增高,莫能窮實。遂投杖而去,因植根焉。中有大窣堵波,無憂王之所建也。”[11]ལྟར་གསལ་བ་ལས་傍有磐石,帝釋、梵王摩牛頭栴檀塗飾如來,今其石上餘香郁烈。五百羅漢濳靈於此,諸有感遇,或得睹見,時作沙彌之形,入里乞食。隱顯靈奇之迹,差難以述。ཅེས་པའི་དོན་རྣམས་གོང་གི་བོད་འགྱུར་མར་མཇལ་དུ་མེད། འོན་ཏེ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་འགྱུར་ཆ་མ་རྫོགས་པ་དེ་དག་དྲངས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞིབ་ཆ་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཁོང་གིས་བོད་འགྱུར་མ་དེ་དང་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་ཡེ་ནས་གནང་མེད་ཅིང་གུང་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་སོམ་ཉི་སྤུ་ཙམ་མི་མཛད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་རྟོགས། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ[12]ལའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཡུལ་ཀསྨིར་དང་། ན་ལེནྡྲ། མ་ག་དྷ་སོགས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་དུ་སྐབས་བབ་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་ནང་དོན་ཆ་མི་ཚང་བའི་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མ་གཞིར་མཛད་ནས་ལུང་དྲངས་པའང་མཇལ་དུ་ཡོད།

གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མར་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་འཁྲུལ་བའི་རིགས་མང་དུ་སྣང་ཁར་མ་ཕྱིའི་དོན་མ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཀྱང་དུ་མ་མཆིས་པས་འདིར་ངེས་པར་གསལ་ཁ་གཏོད་རིགས་དཔེ་མཚོན་ཅན་འགའ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།

དང་བོ། བརྗོད་དོན་འཁྲུལ་བ། 

མ་ཡིག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་མ་འགལ་ན་མ་ཡིག་གི་ཡིག་འགྲོས་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་དོན་བསྒྱུར་དང་བསྣོར་བསྒྱུར་སོགས་གང་སྤྱད་ནའང་མ་འགྲིག་པ་མེད་མོད། ཅི་སྟེ་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་འགལ་ན་ཐབས་རྩལ་གང་སྤྱད་ཀྱང་ཕན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་འདིར་མ་ཡིག་དང་བོད་འགྱུར་མ་གཉིས་གཤིབ་ཅིང་བསྡུར་བའི་ཚེ་བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་སྐབས་སུ་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བརྗོད་པ་འགའ་ཞིག་གི་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལ་ལར་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དོན་ལ་གནས་པའི་འགྱུར་སྤུས་ལེགས་སུ་མངོན་ཡང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བར་བསྒྱུར་པ་པོའི་རང་བཟོའི་བློས་བསླད་རྐྱེན་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་འཁྲུགས་ནས་རྩོད་གཞི་ཅན་དུ་སོང་བའང་མཆིས།

གཅིགརྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་དང་བོའི་ཡུལ་ཀཱ་པི་ཤ་ཡར་[13](迦畢試國)“文字大同覩貨邏國,習俗語言,風教頗異。”[14]ལ་བོད་འགྱུར་མར་ཡི་གེ་ཐོད་དཀར་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་ཡུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ། ”[15]ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དེར་མ་ཡིག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཀཱ་པི་ཤའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་སྲོལ་ལུགས་ཡུལ་གཞན་དང་ཐ་དད་པའི་སྐོར་གསལ་མེད་པས་བོད་འགྱུར་མས་ཀློག་པ་པོར་ཀཱ་པི་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐོད་དགར་མ་གཏོགས་ཡུལ་གཞན་དང་ཐ་དད་པའི་སྣང་བ་སྟེར་སྲིད།

གཉིས། རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་དང་བོའི་བྱེ་བྲག་སཱུ་ལི་ཀའི་ཁུལ་སྤྱི་བཤད་(窣利地區總述)“字源簡略,本二十餘言,轉而相生,其流浸廣。”[16]ཅེས་པར་ཡི་གེ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་གྲེ་བསྒྱུར་གྱིས་སྤེལ་མ་ཅན་ཕན་ཚུན་གང་བྱུང་སློབ། ”[17]ཅེས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་བྱ་བ་དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། ཅིད་ཤན་ལིང་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་窣利ནི་粟特ལ་བཞེད་[18]ཅིང་། དེར་བོད་སྐད་ལ་སོག་དག་[19]ཟེར་བ་ལ་རྡུང་ཀྲེ་ཆའོ་ཡིས་བཏབ་པའི་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་དུ་གནའ་བོའི་སོག་དག་ཁུལ་ནི་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་ཨུ་ཙི་བེ་ཀེ་སི་ཐན་དང་ཐ་ཅི་ཁེ་སི་ཐན། ཧ་ས་ཁེ་སེ་ཐན་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ཁོངས་སུ་བཞུར་བའི་ཤི་ཨེར་ཆུ་བོ་(锡尔河)དང་ཨ་མུ་ཆུ་བོའི་(阿姆河)བར་མཚམས། ཛེ་ལཱ་ཧྥུ་ཧྲན་ཆུ་བོ་(泽拉夫善河)ལྟེ་བར་གྱུར་བའི་ས་ཆ་ཁ་ཅིག་ལ་གོ་ཚུལ་གསུངས། [20]རང་རེ་བོད་དང་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་པའི་སོག་དག་ཁུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཅིད་ཤན་ལིང་གིས་དཔྱད་པར་གཞིགས་ན། [21]སོག་དག་ཁུལ་གྱི་ས་འོག་ནས་མང་དུ་རྙེད་པའི་ཡི་གེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཡིག་རིགས་དེར་ཉུང་མཐར་ཡང་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་དུ་བྲིས་པའང་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་རིགས་དེ་ཐོག་མར་གནའ་བོའི་ཨ་ར་མིའི་(阿拉米字母)ཡེ་གེ་ནས་བྱུང་ཞིང་། ཨ་ར་མིའི་ཡི་གེར་ཁྱོན་གསལ་བྱེད་22ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་པར་སིག་ཡི་གེས་གསལ་བྱེད་18གཡར་བ་དང་། གནའ་བོའི་སོག་དག་ཡི་གེས་གསལ་བྱེད་17བླངས་ཡོད། ཐང་སན་བླ་མས་འདིར་བརྗོད་པའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སོག་དག་གསལ་བྱེད་20ནི་ཕལ་ཆེར་དང་ཐོག་མའམ་གདོད་མའི་སྐབས་ཀྱི་སོག་དག་ཡི་གེའི་གསལ་བྱེད་ལ་གཞིགས་ནས་བརྗོད་པར་སྙམ། ཡིག་རིགས་དེ་ཨེ་ཤི་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐབས་ཤིག་རིང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། ཕྱིས་དུས་རབས་13དུས་ཧོར་དམག་གིས་ཡུལ་དེ་རྣམས་བཅོམ་རྗེས་མེད་པར་སོང་། ཞེས་གསུངས་པས་གོང་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ལས་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིར་འཁོད་པའི་སོག་དག་ཁུལ་གྱི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་དང་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་གོ་མཚུངས་བསྒྲིགས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།

གསུམ། རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་(烏杖那國)དུ་寒署和暢,風雨順序。”[22]ལ་གྲང་དྲོ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཤས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ། ”[23]ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེར་མ་ཡིག་གི་ཆར་རླུང་སྙོམས་པའི་དོན་དེ་དྲོད་ཤས་ཆེ་བར་ངོས་འཛིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡུལ་དེ་རང་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ན་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོར་自有此像,法流東派。”[24]ཟེར་བར་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བྱམས་མགོན་སྐུ་གཟུགས་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་དང་། བོ་རྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཡོད་དོ། ། ”[25]ཞེས་མ་ཡིག་ན་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་དང་། བོ་རྔ་མ་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་མང་དུ་ཡོད་ཟེར་བའི་གཏམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད། བོ་རྔ་མ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པས་བོད་ལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་[26]ཅིང་དེ་ལྟར་ན་དོགས་པ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཐང་སན་བླ་མས་ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་མཛད་པའི་དུས་རང་རེའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཙམ་ལ་འཁེལ་ཞིང་། དེ་ཤེད་ན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་དུས་རིང་པོ་མ་སོང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཆོས་གཞུང་ཆ་མི་ཚང་བ་རེ་འགའ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་གདལ་ཆེར་མེད་པས་བོད་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་མང་དུ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་བས་ཀྱང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་དཀའ་ལ། ཕྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་བོད་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དུ་མ་བཞེངས་པ་དེ་རྣམས་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་བཞད་བགད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁུམས།

བཞི། རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དགུ་བ་ཡུལ་མ་ག་དྷ་སྨད་ཆའི་(摩揭陁下)འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྐོར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་尊者大婆羅門種,其父高才博識,身鑒精微凡諸典籍,莫不究習。其母感夢”[27]ཞེས་པར་འཕགས་པ་དེ་ནི་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ཤཱ་རི་ཀ་ཟེར་ནུབ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྨི་ལམ་ན། ”[28]ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེར་མ་ཡིག་གི་ཚིག་འགའ་ཞིག་དབྲི་ཐོག་大婆羅門སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག

ལྔ། རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་བའི་ཡུལ་ཀོང་གོ་དར་(恭御陁國)“至於文字,同中印度,語言風俗,頗有異焉”[29]ལ་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་དང་མཐུན་པ། ”[30]ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེར་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཡུལ་དེའི་ཡི་གེ་མ་གཏོགས་སྐད་དང་སྲོལ་ལུགས་རྒྱ་གར་དབུས་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གོ་ལོག་ཐེབས་ཡོད།

གཉིས་པ། མ་བསྒྱུར་བའི་རིགས། 

སྤྱིར་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་འགྱུར་དུ་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་རྒྱ་གར་སྤྱི་བཤད་(印度總述)ཀྱི་བྱེ་བྲག་ས་བཅད་བཅུ་བདུན་ཧྲིལ་བོ་དང་། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡ་གྱལ་སིངྒའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ས་བཅད་སིཾ་ཧ་ལའི་གཏམ་རྒྱུད་(僧伽羅傳說)ཅེས་པ་དང་། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་ལི་ཡུལ་(瞿薩旦那國)ལ་ཁྱོན་ས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཇུག་མའི་ས་བཅད་བཞི་པོ་དང་དེ་འོག་གི་བྱེ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཞེས་པ་བཅས་ས་བཅད་ལྔ་སྟེ་གོང་འོག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཁྱོན་ས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། དེ་སྟེང་དུ་ཕྱི་མོའི་མཇུག་ཏུ་ཐང་སན་གྱི་སློབ་མ་པན་ཅི་ཡིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚིག་དང་མཇུག་བྱང་ཡོད་དོ་ཅོག་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་མེད་པར་སྣང་། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོ་དང་བོད་འགྱུར་མ་གཉིས་ནང་དོན་གོ་མཚུངས་བསྒྲིགས་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་སྐབས་བབ་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་བོད་ཡིག་ཏུ་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་ཡིག་དཀྱུས་སུ་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་དུ་མ་ཞིག་བསྐྱུངས་ཡོད་པ་དག་ལ་ལར་ཕྱི་མོའི་བྱེ་བྲག་ས་བཅད་ཀྱི་ནང་ཚན་བརྗོད་པ་རེ་གཉིས་ཆད་པ་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གནད་ཧྲིལ་པོ་ཆད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ཡང་བརྗོད་པ་རེ་གཉིས་ཆད་པ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དང་བོའི་ཐོག་མར་阿耆尼國,東西六百餘里,南北四百餘里。國大都城周六七里。四面據山,道險易守。泉流交帶,引水為田。土宜穈、黍、宿麥、香棗、蒲萄、梨、柰諸菓。氣序和暢,風俗質直。文字取則印度,微有繒絹。服飾氈褐,斷髮無巾。貨用金錢、銀錢、小銅錢。王,其國人也,勇而寡略,好自稱伐,國無綱紀,法不整肅。伽藍十餘所,僧徒二千餘人,習學小乘教說一切有部,經教律儀,既遵印度,諸習學者,即其文而翫之。戒行律儀,潔清勤勵。然食雜三淨,滯於漸教矣。”[31]ཞེས་གསལ་བ་བོད་འགྱུར་མར་ཨུ་ཤི་རིའི་ཡུལ་དེ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལེ་དབར་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་དང་ལྷོ་བྱང་དུ་ལེ་དབར་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་དོ། ། དེའི་དབུས་ཀྱི་མཁར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ལེ་བར་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཡོད་ཕྱོགས་བཞིར་རི་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བགྲོད་དཀའ་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པས་ཡུལ་དེ་སྲུང་སླ་བར་སྣང་ངོ་། ། རི་ལས་འབྱུང་བའི་ཆུ་མིག་མང་པོའི་ཆུ་འདྲེས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུར་བ་བྱས་ཏེ་ཞིང་མང་པོར་འདྲེན་བར་བྱེད་དོ། ། འབྲུའི་རིགས་ཡུང་དཀར་པོ་ནག་པོ་འདིའི་མ་ཡིག་ན་ཡུ་ར་ཟེར་བ་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་གོ། ནས་གྲོ་རྒྱ་ཤུག་དྲི་ཞིམ་དགུན་འབྲུམ་ཅུ་ལི་འབྲ་གོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། ། གྲང་དྲོ་སྙོམས་པ་མི་རྒྱུད་དྲང་སོ། ། ཡི་གེ་སོགས་རིག་བྱེད་རྣམས་རྒྱ་གར་ནས་དྲངས་སྟེ་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡི་གེ་ལ་སྣོན་བྲི་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། ། གོས་སུ་ཕྱིང་པ་ཐེར་མ་གྱོན་ཞིང་སྐྲ་བྲེག་པ་ཞྭ་མོ་མི་གྱོན་ནོ། ། ནོར་རྫས་ནི་གསེར་དངུལ་ར་གན་གྱི་དོང་ཙེ་རིགས་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། བདག་པོ་ནི་རང་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དག་དཔོན་དུ་བསྐོ་ཞིང་། དགོན་སྡེ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལ་ཁྱོན་སྡོམ་པར་དགེ་འདུན་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཐེག་དམན་པ་ཤ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲས་སྡེ་བ་ཁོ་ནའོ། ། སྡོམ་པ་སྲུང་ལུགས་སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམ་གསུམ་མ་དག་པའི་ཤ་ལྷག་པར་འཛོམས་པའོ། ། ”[32]ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་བདག་པོ་ནི་རང་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དག་དཔོན་དུ་བསྐོ་ཞིང་ཟེར་བའི་མཇུག་ཏུ་ལུགས་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་勇而寡略,好自稱伐,國無綱紀,法不整肅。ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་བསྒྱུར་དགོས་རུང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བར་དེ་དག་བག་ལ་ཞ་སྟེ་ཐད་ཀར་རྗེས་མའི་ནང་དོན་ལ་མཆོངས་པའི་ཚུལ་གསལ་ལེར་ཤེས་ནུས། གཞན་དུ་ན་ཕྱི་མོའི་བྱེ་བྲག་ས་བཅད་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་དོན་གནད་ཁ་ཅིག་ཧྲིལ་པོ་ཆད་པར་མཚོན་ན། ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དང་བོར་會場西北渡河,至阿奢理貳伽藍。庭宇顯敞,佛像工飾。僧徒肅穆,精勤匪怠,並是耆艾宿德,碩學高才,遠方俊彥,慕義至止。國王、大臣、士、庶、豪右,四事供養,久而彌敬。聞諸先志曰:昔此國先王,崇敬三寶,將欲遊方,觀禮聖迹,乃命母弟,攝知留事。其弟受命,竊自割勢,防未萌也。封之金函,持以上王。王曰:斯何謂也?對曰:迴駕之日,乃可開發。即付執事,隨軍掌護。王之還也,果有搆禍者,曰:王令監國,婬亂中宮。王聞震怒,欲置嚴刑。弟曰:不敢逃責,願開金函。王遂發而視之,乃斷勢也。曰:斯何異物?欲何發明?對曰:王昔遊方,命知留事,懼有讒禍,割勢自明。今果有徵,願垂照覽。王深驚異,情愛彌隆,出入後庭,無所禁礙。王弟於後,行遇一夫,擁五百牛,欲事形腐。見而惟念,引類增懷:我今形虧,豈非宿業?即以財寶,贖此群牛。以慈善力,男形漸具。以形具故,遂不入宮。王怪而問之,乃陳其始末。王以為奇特也,遂建伽藍,式旌美迹,傳芳後葉。ཞེས་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོ་ལྟར་ན་བོད་འགྱུར་མའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེར་གང་འོས་ཅི་འཚམས་སོགས་ཐོག་མར་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདྲི། དེ་ནས་རྒྱུས་ཅན་དག་ལ་བགྲོས་བསྟུན་དྲིལ་སྒྲོག་གོ། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བའོ། ། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་會場西北渡河,至阿奢理貳伽藍。庭宇顯敞,佛像工飾。僧徒肅穆,精勤匪怠,並是耆艾宿德,碩學高才,遠方俊彥,慕義至止。國王、大臣、士、庶、豪右,四事供養,久而彌敬。ཞེས་པར་བབས་རུང་བོད་འགྱུར་མར་ནང་དོན་དེ་རྣམས་བསྒྱུར་མེད་པར་སྣང་སྟེ། གཏམ་རྙིང་ཞིག་ན་སྔོན་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་བོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དད་བརྩོན་ཆེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གནས་ཆེན་མང་བོ་མཇལ་པར་བཞེད་ནས་ཆས་པར་བརྩམས་པ་ན། ཨ་མ་གཅིག་གི་ནུ་བོ་ཡུལ་སྲུང་བར་བཅོལ་བའི་ཚེ། ནུ་བོ་དེས་སྒམ་ཆུང་གསེར་ལྕགས་མ་ཅིག་རྒྱལ་བོ་ལ་ཕུལ་ནས་ལྡེ་མིག་རང་གིས་བཟུང་། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བོ་ཉིད་འཁོར་ནས་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་འབྱེད་མི་རུང་ཞེས་ཞུས་སོ། ། རྒྱལ་བོས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། ཕྲ་མ་རྩུབ་ཅིང་ཕྲ་མ་རྣོ། ཕྲ་མ་སྟོབས་ཆེན་ཕྲ་མ་འཇིགས། ཟེར་རྒྱལ་བོ་ལོ་ཤས་རིང་གནས་སྐོར་མཛད་ནས་འཁོར་ཙ་ན། ཕྲ་མ་མཁན་དག་གི་ནུ་བོ་དང་བཙུན་མོ་མཛའ་བཅུགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་གསོལ་བས་རྒྱལ་བོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་ནུ་བོ་ལ་དྲིས་པས་སྒམ་ཆུང་ཕྱེ་ཏེ་གཟིགས་དང་ཟེར་ནས་ལྡེ་མིག་ཕུལ་ལོ། ། ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ཙ་ན་ནུ་བོའི་ཕོ་མཚན་འདུག་པ་རྒྱལ་བོས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་ཏེ་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་མཆེད་གཉིས་མཛའ་པར་གྱུར་ནས་གཟིམ་ཁང་དུ་ནང་ནུབ་མེད་པར་འགྲོ་རུང་བའི་གནང་བ་བྱིན་ནོ། ། ལན་ཅིག་ཤན་པ་ཞིག་བ་ལང་མང་བོ་བསྡུས་ནས་གྲི་བདར་གྱིན་འདུག་པ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་དེས་མཐོང་ནས་དྲིས་པས་ཤན་པས་སྨྲས་པ་གསོད་པར་བྱའོ། ། བསད་ནས་ཅི་བྱེད་དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་གཡོས་སུ་སྦྱོར་རོ། ། དེར་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོས་རང་ལ་དཔག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ནས་འཕྲོ་བཤོལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ཏོ། ། རྒྱལ་པོས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་ཕོ་མཚན་སླར་སྐྱེས་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨྲས་པས། རྒྱལ་བོ་ལྷག་པར་དད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་ནས་ཕུལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡང་བཙུགས་སོ། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། 

གོང་གི་དཔེ་མཚོན་དེ་གཉིས་ཕུད་གཞན་ད་དུང་བོད་འགྱུར་མར་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཆེས་མངོན་གསལ་ཅན་དང་ཡིག་གྲངས་མང་བ་ཞིག་ཆར་འཇོག་ན། བོད་འགྱུར་མའི་བམ་པོ་ལྔ་བའི་ཀུན་ཤེས་ཀོོཎྜི་ནྱ་སོགས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོའི་སྐོར་བརྗོད་པའི་སྐབས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་初,薩婆曷剌他悉陀太子踰城之後,棲山隱谷,忘身殉法。淨飯王乃命家族三人、舅氏二人曰:我子一切義成捨家修學,孤遊山澤,獨處林藪,故命爾曹隨知所止。內則叔父、伯舅,外則既君且臣,凡厥動靜,宜知進止。五人銜命,相望營衛,因即勤求,欲期出離。每相謂曰:夫修道者,苦證耶?樂證耶?二人曰:安樂為道。三人曰:勤苦為道。二三交爭,未有以明。於是太子思惟至理,為伏苦行外道,節麻米以支身。彼二人者見而言曰:太子所行非真實法。夫道也者,樂以證之,今乃勤苦,非吾徒也。捨而遠遁,思惟果證。太子六年苦行,未證菩提,欲驗苦行非真,受乳糜而證果。斯三人者聞而歎曰:功垂成矣,今其退矣。六年苦行,一日捐功!於是相從求訪二人,既相見已,匡坐高論,更相議曰:昔見太子一切義成,出王宮,就荒谷,去珍服,披鹿皮,精勤勵志,貞節苦心,求深妙法,期無上果。今乃受牧女乳糜,敗道虧志,吾知之矣,無能為也。彼二人曰:君何見之晚歟?此猖蹶人耳。夫處乎深宮,安乎尊勝,不能靜志,遠迹山林,棄轉輪王位,為鄙賤人行,何可念哉?言增忉怛耳!菩薩浴尼連河,坐菩提樹,成等正覺,號天人師,寂然宴默,惟察應度,曰:彼欝頭藍子者,證非想定,堪受妙法。空中諸天尋聲報曰:欝頭藍子命終已來,經今七日。如來歎惜:如何不遇,垂聞妙法,遽從變化?重更觀察,營求世界,有阿藍迦藍,得無所有處定,可授至理。諸天又曰:終已五日。如來再歎,愍其薄祐。又更諦觀,誰應受教?唯施鹿林中有五人者,可先誘導。如來爾時起菩提樹,趣鹿野園,威儀寂靜,神光晃曜,毫含玉彩,身真金色,安詳前進,導彼五人。斯五人遙見如來,互相謂曰:一切義成,彼來者是。歲月遽淹,聖果不證,心期已退,故尋吾徒。宜各默然,勿起迎禮。如來漸近,威神動物,五人忘制,拜迎問訊,侍從如儀。如來漸誘,示之妙理,兩安居畢,方獲果證。ཞེས་པ་ཀུན་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དེ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་།

གོང་དུ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་སྤྲོས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་ནང་དོན་རིང་ཐུང་ཐ་དད་པ་བོད་འགྱུར་མར་མང་དུ་ཆད་པ་ལས། འདིར་སྐབས་ལ་ལར་རྒྱ་ཡིག་ན་隣此復有慈氏菩薩像,形量雖小,威神嶷然,靈鑒潛通,奇迹間起。ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། དང་། 即伐蘇蜜呾羅(唐言世友)。論師於此製《衆事分阿琵達磨論》。ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་གནས་འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་མང་ངོ་། ། སློབ་དཔོན་བ་སུ་མི་ཏྲ་སྟེ་དབྱིག་བཤེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། ། ”[33]སོགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲི་བསྒྱུར་མཛད་པའི་རིགས་དེ་རྣམས་ཕུད། རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མི་བསྒྱུར་བར་ཧྲིལ་པོ་དོར་རིགས་ནང་དོན་ཐ་དད་པ་ཁྱོན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ས་བཅད་ཧྲིལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཇུག་བྱང་། བསྟོད་ཚིག་བཅས་བསྣན་པས་ཁྱོན་བོད་ཡིག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་བ་ཡིག་འབྲུ་ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སྣང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་ཁྱོན་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཉེར་བདུན་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། ། 

 

མཇུག་བསྡུའི་གཏམ། 

 

རང་རེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕྱི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་ལས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་ཀུན་སློང་དང་མཐའ་འཇུག་དམིགས་རེ་ནི་མ་ཡིག་གི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བུ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གསལ་སྤྲོས་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཞེད་པ་སྨྲོས་མེད་ལགས། ད་ཚུན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ནི་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་ཡིག་རིགས་གཞན་པར་བསྒྱུར་བ་ཆེས་སྔ་ཤོས་སུ་བགྲངས་ཤིང་། འགྱུར་དེའི་བྱེད་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་འགྱུར་ཆོས་གཞན་དག་མཇལ་བས་ཁོང་ནི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བར་མི་རྨོངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་སྲིད། དེར་གཞིགས་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་ལམ་ཡིག་བོད་འགྱུར་མར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱིར་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་དོན་འགའ་ཞིག་མུན་འཁྲུལ་དུ་བསྒྱུར་བའམ་ཡེ་ནས་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོན་མི་འོས་སྙམ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱད་ཚེ་བོད་འགྱུར་མ་དེའི་མཆོད་བརྗོད་དུ་དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲི་བ་འདི་བཞིན་ནོ། ། ”[34]ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་དུས་ཀྱི་མ་ཁོམ་པའམ་ཡང་ན་འགལ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསླད་པ་ཡིན་མིན་ཆ་མ་འཚལ་མོད། གཞན་ཡང་འགྱུར་དེར་གོང་སྨྲོས་ལས་འདས་པའི་འཁྲུལ་བ་མང་དུ་སྣང་བས་ཕྱིས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་བཀོལ་བའི་དུས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལས་དོན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་པར་ཞུ་ཞེས་ཁོ་བོས་གསོལ་ལོ། ། 

 

མཆན་འགྲེལ། 

[1]སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་དང་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་དང་རྒྱས་བཤད་ཅེས་པ་བཞུགས་སོ།། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་བོ་བཏབ། ཤ4

[2]སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་དང་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་དང་རྒྱས་བཤད་ཅེས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་བོ་བཏབ། ཤ336

[3]དེའི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཤད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཞེས་བྱའོ། ། 

[4]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་97གྱི་སྲིབ་ངོས་ནས་ལྡེབ་98ཉིན་ངོས། 

[5][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P673

[6]སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་དང་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་དང་རྒྱས་བཤད་ཅེས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་བོ་བཏབ། ཤ71

[7][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P631

[8]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་90ཉིན་ངོས། 

[9]སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་དང་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་དང་རྒྱས་བཤད་ཅེས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་བོ་བཏབ། ཤ65

[10]ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ། ། [M]སི་ཁྲོན་ཏང་དེབ་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་བོ་དཔར། ཤ82

[11][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P709-711

[12]དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [z]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2002ལོའི་ཟླ་4པར་པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། 2015ལོའི་ཟླ་4པར་པར་གཞི་གཉིས་པ་པར་ཐེངས་ལྔ་བ་བཏབ། ཤ4212061604

[13]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མ་ལས་ལུང་དྲངས་པའི་ཡུལ་མིང་དེ་རྣམས་ཕུད་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བྱུང་བའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་མིང་ཀུན་ཕྲན་གྱི་དེབ་ཆུང་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2018ལོའི་ཟླ་10པར་དཔར་དུ་བཏབ་པའི་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གསར་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུགལ་གཞི་འཛིན་ཡོད།

[14][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P136

[15]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། [M]ལྡེབ་14ཉིན་ངོས། 

[16][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P72

[17]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་6སྲིབ་ངོས། 

[18][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P73

[19]ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་P.T.1288

[20]董志翘译著《大唐西域记》,中华书局,2012P45

[21][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P75

[22][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P270

[23]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་28སྲིབ་ངོས། 

[24][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P296

[25]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་33སྲིབ་ངོས། 

[26]汉文自有此像,法流东派句,藏译本作汉藏二地之圣迹多属仿此而造之慈氏菩萨像。参见《大唐西域记》藏译本校勘,论文;马久、阿次著;《世界宗教研究》1984年第3期。

[27][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P766

[28]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་114སྲིབ་ངོས། 

[29][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注,《大唐西域記校注》。2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P817

[30]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་123སྲིབ་ངོས། 

[31][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P48

[32]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་3སྲིབ་ངོས་ནས་ལྡེབ་4ཉིན་ངོས། 

[33][]玄奘、辯禨,原著;季羡林等,校注.大唐西域記校注.2012中崋書局出版發行,20004月第1版,20098月北京第5次印刷。P62

[34]གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། [M]ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་5ཉིན་ངོས། 

 

ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག