-->

Oct 28, 2010

ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྐོར་གླེང་བ།



ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྐོར་གླེང་བ།

རྩོམ་པ་བོ། འབྲུག་མོ།



འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཚོའི་པུར་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་མཆིས་པ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རེད་ལ། དེ་དག་གི་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མ་བུ་སྐྱིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལོ་ཙཱའི་སྨྱན་གྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མེད་ཐབས་མེད། ཡིན་ནའང་ལོ་ཙཱ་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ཤིག་སྟེ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་ཀྱང་། གསར་རྩོམ་ལ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་མྱོང་བ་དགོས་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་གཞན་གྱིས་མྱངས་ཚར་བའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་མྱོང་བ་སླར་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐབས་ལ་ལར་གསར་རྩོམ་ལས་ཀྱང་དཀའ་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ན། མི་རིགས་རང་གི་ཕ་སྐད་ལ་མཁས་དགོས་པར་མ་ཟད། གཞན་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོན་པོ་ཞིག་དགོས་པས་སོ།། 

འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྐད་ཆ་དང་མྱོང་བའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འཛོམས་ཀྱང་མ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱར་དུ་མཚོན་རྒྱུ་དཀའ་གནས་སུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། སྐད་རིགས་སོ་སོའི་གཞི་དང་ཡུལ་གང་དེའི་རིག་གནས་དཔེ་ལུགས་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་ནུས་མིན་གྱི་ཆའོ། དེ་ཡང་ས་སྒང་རིལ་མོའི་མི་རྣམས་གནམ་འོག་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ཐོག་ལྡིར་ཞིང་གློག་འཁྱུག་པ། ཁ་ཆར་བུ་གཡུག་སོགས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ལྗོན་ཤིང་རྩི་ཏོག ངལ་རྩོལ་ལག་ཆ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ།ཟ་འཐུང་ཉལ་འདུག་གི་ཉེར་མཁོ་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཁམས་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་ཆ་མང་ཞིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ཡང་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་བ་ན་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཆ་ནི་ལོ་ཙཱ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱད་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞིའོ། །གནས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་སྟབས་ཀྱིས། མི་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྲིག་གཞི་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཡོད་པ་འདིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བསྐྱེད་ཡོད། 

གཅིག བརྡ་སྤྲོད་ཐད་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར། 

སྐད་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྒྲ་གདངས་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ། མིང་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས། རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་མི་རིགས་རང་མཚན་པའི་ངོ་བོར་འཕེལ་བས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བྱུང་། སྐད་ཆའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་སྐབས་ལ་ལར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚོན་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་མཆིས་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་སློག་སྐབས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་ཐུག་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་དཀའ་བ་དཔེར་ན། རྒྱ་ཡིག་གི“你别拾起棒追当针(真)”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་སྐད་དུ“针”(ཁབ)དང་“真”(བདེན་པ)གཉིས་ཀའི་སྒྲ་གདངས་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཉམས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་ལ། ཀློག་པ་པོས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས། བོད་ཡིག་ཏུ“ཁབ”དང་“བདེན་པ”གཉིས་ལ་སྒྲ་གཟུགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ན་མ་ཡིག་གི་དོན་ནམ་ཚིག་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚུར་བསྒྱུར་ཐབས་མེད། ཡང་དཔེར་ན། 人曾为僧,人可以成佛,女卑为婢,女又何妨成奴。ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།རྩོམ་པ་པོར་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་གྲུབ་སྟངས་“人”དང་“曾”མཉམ་དུ་བསྡེབས་པ་ལས། “僧”གྲུབ་པ་དང་།“女”དང་“卑”བསྡེབས་པ་ལས“婢”གྲུབ་པའི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ཚིག་གི་མཛེས་ཉམས་དོད་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐབས་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། འགྱུར་ཡིག་གིས་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ཉམས་དང་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མ་ཐུབ་ཚེ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་དང་བསམ་བློ། རྩོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ་བསྐྱར་དུ་མཚོན་པ་ལ་གནོད་དེ། དོན་གྱི་གོ་ཁྱད་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ཐུབ་ནའང་། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་ཉམས་དང་ཚིག་གི་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་ངེས་སོ། དཔེར་ན། ཐུང་ཧོའི་ཀྲོའུ་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི《གནམ་བདེ་སྒོ་མོའི་སྙན་ཚིག་འདྲ་བཤུས》སུ 周天风云浪翻飞,恩光冲空电波随。来自五洲悲痛语,同汇四海波涛泪。志壮气烈西安急,名清高贵红岩威。千年俊杰化英灵,古今中外汗青碑。ཞེས་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོའི་ཐོག་མར་周恩同志名千古ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་སྦྱར་བའི་རྩོམ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་ཀྲོའུ་ཙུང་ལི་མཆོག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་དང་སེམས་ཁོང་གི་དགའ་ཞེན་མཚོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་སྒྲ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གཞན་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཇི་བཞིན་མཚོན་རྒྱུ་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པའི་སྙན་ཚིག“མིང་གི་ཐོག་མ་བློ་ཞེས་བྱ།། །བཟང་པོས་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པར་འགྲོ། །”ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་མིང་གི་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྒྱབ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཡོད་པ་འདི་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ཉམས་རྩ་བ་ནས་མེད་འགྲོ མིང་གཅིག་གིས་དོན་མང་སྟོན་པའང་ཧ་ཅང་བསྒྱུར་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དགོད་བྲོ་བའི་ཁ་མཚར་བྱུང་མྱོང་བ་དཔེར་ན།Professor of physics:What is matter? Student:Never mind Professor:Then what is mind? Student: li doesn t matter ཁ་མཚར་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་གི་matterཞེས་པ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། What is matter?ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཅི་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་ཟེར་ཞེས་པ་དང་།ཅི་བྱས་སོང་ཞེས་པའི་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག“mind”དང་“Never”གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡིན་ཡང་What is mind?ཞེས་པའི་སྐབས་སུ“mind”ལ་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བའི་དོན་ལྡན། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་དྲི་བ་དང་སློབ་མའི་དྲིས་ལན་གཉིས་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་ལྟར་ཚིག་འདིའི་རིགས་ལ་ཐོལ་གྱིས་བལྟས་ན་སླར་བར་སྣང་ཡང་། སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་དགོད་ཁ་སློང་ནུས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྲོ་ཉམས་ཅི་ཡང་ཐོན་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་ལམ་ནས་བསྐྱར་དུ་མཚོན་སྐབས་ཟུར་མཆན་འདེབས་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རྐང་རྡུམ་འཁར་བར་བརྟེན་པའི་དཔེར་སོང་བས་ན་བསྐྱར་མཚོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཚད་བཀག་ངེས་ཅན་ཐེབས་ངེས་རེད། 

གཉིས། རིག་གནས་ཀྱི་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར། 

མི་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཆོས་ལུགས་དང་མོས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་པར་བ་རེ་མཆིས་པ་དག་མིང་དང་ཚིག བརྡ་དང་ཐ་སྙད། དཔེ་ཆོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ངེས་ཅན་དག་གིས་མངོན་པར་མཚོན་ལ། དེ་དག་དེར་བསྟུན་གྱི་ཚིག་དོན་མ་འཁྲུལ་བ། ལྷུ་འགྲིག་པ། བབ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ལ་རིག་གནས་གང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་ངེས་ཆ་གསལ་བོ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ཚེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། འདིའི་རིགས་སྒྲ་སྒྱུར་ལ་ཟུར་མཆན་བཏབ་ནས་མཚོན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མི་འདུག དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་དེས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཉམས་ཉེས་ངེས་ཅན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ན་ལྷག་ཏུ་མང་། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་དཔེ་ཆོས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་དུས་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དོན་ཉམས་གཉིས་ཀ་ཐོན་དཀའ་སྟེ། “ལོ་ཙཱ་ལས་བསྒྱུར་དཀའ་བ་དཔེ་ཆོས་ཡིན། དཀའ་ས་ནང་དོན་མིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན། དཔེ་ཆོས་དཔེ་ཆོས་སུ་མ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་གཉིས་ཀ་ཤོར་འགྲོ”(དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཚང་གི《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》)པ་ལྟར། རྒྱ་བོད་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སྟོན་ཐུབ་པ无法无天(ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད)(积滴成海)(ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག(空中楼阁)ལྟ་བུ་ཉུང་ངུ་ལས་མང་པོ་མེད་ལ། དཔེ་ཆོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་དོན་གསལ་བོར་སྟོན་པར་གཞོལ་ཆེ་ན་ཚིག་སྦྱོར་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་གཉིས་ལས་གཅིག་བཟུང་ན་གཅིག་ཤོར་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། དཔེར་ན།忽一日,天色将晚,王进挑着担儿,跟在娘的马后,口里与母亲说道;“天可怜见,惭愧了,我子母两个,脱了这天罗地网之百发百中厄。……”①ཞེས་པ། ཉིན་ཞིག་ས་རུབ་གྲབས་ཡོད་སྐབས་ཝང་ཅིན་གྱིས་ཕྲག་རྒྱུུག་བརྒྱབ་ཏེ་མ་རྒན་གྱི་རྟ་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན་མ་རྒན་ལ“དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མ་བུ་ང་གཉིས་གནམ་རྒྱ་ས་རྙི་ལས་ཐར་སོང་”……②ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་དཔེ་ཆོས天罗地网ཞེས་པ་གནམ་རྒྱ་ས་རྙི་ཞེས་པར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པས་སྨག་ནང་གི་སྲིན་བུའི་འཕོང་མེ་བཞིན་ཀློག་མཁན་ཚོར་དོན་གོ་ལ་མ་གོ་བའི་སྣང་བ་སྟེར་བ་ལས། མ་ཡིག་ལྟར་ཉེས་ཅན་སོགས་གནམ་ལ་འཕུར་ས་དང་ས་འཛུལ་ས་མེད་པའི་དོན་དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གོ་མི་ནུས་སོ།།ཡང་།宋江道:不妨,这事容易,‘瓮中捉鳖,手到拿来’。……③ཞེས་པ། སུང་ཅང་གིས་ཐུགས་ཁྲལ་གནང་མི་དགོས། དོན་འདི‘རྫ་མའི་ནང་གི་རུས་སྦལ་དེ་བསྙབས་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ཐུབ་ཟེར་བ་ལྟར་ལས་སླ་པོ་རེད།’……④ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་གཞིའི་དོན་རྩ་གོ་ཐུབ་ནའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་བཅུད་ཅི་ཡང་མྱོང་མི་ཐུབ། འགྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པ། གོ་བདེ་བ་ཡོང་ཆེད་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་དཔེའི་ཚིག་ཉམས་དོར་ཏེ་དོན་ལ་བསྟུན་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་མང་པ་དཔེར་ན།⑤ཞེས་པ། ལིན་ཁྲུང་གིས་སྟབས་ཡག་ནས་ད་རེས་རི་མཁར་དུ་དཔའ་བོ་དམ་པ་མང་པོ་འདི་འདྲ་ཕེབས་པས་ཕན་ཚུན་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ན་ཡ་ཐོག་ཡག་རྩེག་དང་ཐན་གདུངས་ལྗང་པར་ཆར་ཆུ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད།……⑥ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བཞིན་དུ《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལས། བླུན་པོ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་ན། དོན་ཉམས་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། ཝ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་ཡིས། འཁོར་སྡུག་རང་ཡང་བསད་ཅེས་གྲགས། ཞེས་པ།如果叫愚人干点事情,既毁了事情又毁了个人,据说狐狸被拥立为王,众兽受苦自己也送了命。⑦ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེའི་དཔེ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ཞིག་གིས་གཡོ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྡད་ཅིང་འཁོར་ལ་སྡུག་རྩུབ་སྤྱད་པ་ལ་མཐའ་མར་རང་སྲོག་ཤོར་བ་དེ་ལ་སྦྱར་ཡོད་ཀྱང་། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་དཔེ་དེ་ཇི་བཞིན་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ཀློག་མཁན་ཚོས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་ལྟར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་ཤེས་དཀའ་བས་ན། སྒྱུར་པ་བོས་ཟུར་དུ་མཆན་བཏབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན། ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་མང་ཞིང་འཛིང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིན་ཡང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། དེ་སྔོན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་གོ་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་མཛེས་རྟོག་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་བློར་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་བོད་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་དཔེ་ལ་སེང་གེ་དང་སྡར་མའི་དཔེ་ལ་ཝ་སྐྱེས་དང་ཅེ་སྤྱང་སོགས་འགོད་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་གཉེར་བས་བ་ལང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་ནས་བསྟོད་ལ། བོད་ཀྱིས་བླུན་པོའི་དཔེ་ལ་བ་ལང་འགོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་ཐུན་མོང་ལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་སྣང་བཞིན་པས་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཐད་ནས་མ་ཡིག་གི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་དང་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ།། 

མཇུག་བསྡུ། 

ལོ་ཙཱ་ལ་ཚད་བཀག་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་རྩོམ་རྩལ་ཞན་པས་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ནས་འོས་མཐུན་དང་བབ་མཚུངས་ཀྱི་སྟོན་ཐབས་མ་རྙེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ལས་གཞན། སྐད་ཆ་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པའང་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ཕེ་ཐིར་ཉིའུ་མཱ་ཁེར(彼得纽马克)གྱིས། སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། (8)ཅེས་པ་དང་། ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་པ་ཡིའུ་ཅེ।ནེ་ཏ་(Eugene A Nida)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་འགྱུར་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་དང་མ་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་ཀའི་མྱོང་བ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ན་འགྱུར་ཡིག་དེ་འགྱུར་ལེགས་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཆོག⑨ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། མའེ་ནཱ་ཏུ।མཱ་ཁི(Maynard Mark)ཡིས། ང་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་གི་འགྱུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སཱེ་བར་ཐེའི་སིས(赛万提斯)དང་མཱོན་ཐན་(montaigne蒙田)མཱ་ཆི་ཡ་ཝེ་ལི(Machiavclli马基雅维利)ཐོལ་སི་ཏོའེ(Tolstoy托尔斯泰)སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གང་རུང་ཞིག་ཀློག་ཚེ། ང་ཚོར་སི་པན་དང་ཧྥ་རན་སི། དབྱི་ཐ་ལི། ཨུ་རུ་སུ་བཅས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་པའི་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ། ཆེ་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་བཀོལ་ན་འོས་ཤིང་འཚམ་མོ།།(10)ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། འདིར་ཡིའུ་ཅེ।ནེ་ཏ་དང་མའེ་ནཱ་ཏུ।མཱ་ཁི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི“ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ”དང་“ཆེ་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་པ”ཞེས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་ན་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་མཆིས་པ་དང་དེ་དག་ཐག་གཅོད་དཀའ་བ་ཤེས་ཐུབ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དོན་སྟོན་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྡུར་ནས་འབྱོར་ཞིང་འཚམ་པའི་མིང་དང་ཉམས་འགྱུར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིག་གི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་ཉམས་ཇི་བཞིན་སྟོན་པར་འབད་དགོས་ཤིང་། གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་དཀའ་གནད་དགྲོལ་བའི་ལས་ལ་འབད་ན། འགྱུར་སྤུས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ལའང་ཕན་ཐོགས་པ་སོགས་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གང་གི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ། །

*བོད་ལྗོངས་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་དོན་དང་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།

                                                                                                                                    ཨ་ལགས་དོར་ཞི།


སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ།



སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་དོན་དང་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་རགས་ཙམ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དོན་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་བེ་རའི་མཛོད་གཉེར་ཞིག་རྗེ་བོའི་ཐུགས་དང་འགལ་ནས་ཡུལ་སྤྱུགས་བྱས་ཏེ། རཱ་མའི་རི་བོར་ཆད་པ་ཁུར་ནས་སྡོད་པའི་ཚེ། རི་རྩེ་དེར་ཆར་སྤྲིན་ལང་ལོང་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། ཆར་སྤྲིན་དུམ་བུ་ཞིག་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་མཛའ་མོ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་མིག་ཆུ་ཡུན་རིང་བོར་བབས་ཤིང་། ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་གཏམ་བཤད་ས་གཞན་མ་རྙེད་པར། གནམ་ངོའི་སྤྲིན་ལ་ལྟོས་ནས་དྲན་གདུང་གི་མཛའ་འཕྲིན་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་མར་བསྐུར་བའོ།། 

སྤྱིར་སྤྲིན་ནི་སེམས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ལོན་འཁྱེར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ཡང་། འདོད་པའི་དོན་དུ་མཁས་དང་མི་མཁས་རྣམས་དང་སེམས་ལྡན་སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར། འདོད་གདུང་ཤུགས་དྲག་མཚོན་ཕྱིར་སྤྲིན་ཡང་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་སེམས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་སྐྱེལ་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་སེམས་གཏམ་ལྷུག་པར་སྨྲས་པའོ།། 

དེ་ཡང་རྟོག་པ་ལ་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྣང་བརྙན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་ལ། ཚད་མ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གང་ཡང་སྣང་བརྙན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། སྙན་ངག་ཡིན་མིན་ཡང་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་བཟོ་བཀོད་ཡོད་མེད་དང་། སྣང་བརྙན་གྱི་སྟེང་ནས་བརྗོད་དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ཁོ་བོ་མཛའ་ན་མོ་དྲན་པའི་འདོད་གདུང་དྲག་པོས་གཟིར་བས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྐམ་པར་གྱུར་ཞེས་པར་བརྗོད་པ་དོན་སྤྱིའི་རྟོག་པ་མཚོན་པ་དང་། འདོད་གདུང་གིས་གཟིར་བའི་དོན་དེ་སྣང་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པ་དཔེར་ན། འདོད་ལྡན་དེ་ནི་མཛེས་མ་སྤངས་ཤིང་ཟླ་བ་འགའ་ཡི་རི་བོ་དེར་ནི་ཕྱིན་བྱས་པས།། ལག་པ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དག་ནི་དཔུང་བའི་བར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། གོང་གི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། བཀླགས་ཚེ་ཡིད་ངོར་སྣང་བརྙན་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མི་འདྲའོ།། ཡང་དཔེར་ན། བདག་ནི་ཁྱིམ་དང་བྲལ་རྗེས་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་མས་ཁོ་བོ་དྲན་ནས། སོང་ནས་ཉིན་ཞག་ཅི་ཙམ་འགོར། ཉིན་ཞག་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་འོང་ཐུབ་སོགས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་བརྩི་བཞིན་འདུག་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་དོན་སྤྱི་རྟོག་པས་བརྗོད་ཚུལ་དང་། བདག་ནི་འོངས་པའི་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་དང་ནི་ཟླ་བ་སོང་བའི་ལྷག་མ་རྣམས། ། ས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་སྒོ་ཡི་ནང་དུ་གངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་སྐྱུར་བར་བྱེད།། ཅེས་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་མས། ས་ལ་གངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད་ནས་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་ཀ་ལེན་པའི་སྣང་བརྙན་བཀོད་པ་དེ་ལས་ནང་སེམས་ཀྱི་དྲན་གདུང་མཚོན་པ་དེ་ནི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟོག་པའི་མཚོན་སྟངས་ཡིན་ལ། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་བརྗོད་བྱ་ཚང་མ་མུ་འབྲེལ་དུ་བཀོད་པའི་རི་མོ་ལྟར། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བརྙན་གྱི་སྟེང་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་འདོད་གདུང་ཆགས་ཞེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཚོན་པ་ནི་སྙན་ངག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གོ། 

སྙན་ངག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་སྟངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་འགའ་ཡི་༼ལམ་གྱི་༽རི་བོ་དེར་ནི་ཕྱིན་བྱས་ནས། ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ལྟོས་ན། ཡུལ་སྤྱུགས་བཏང་བའི་གནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རཱ་མའི་རི་དང་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཏེ་སེའི་ལྟག་རྒྱབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་རའི་གནས་ཀྱི་བར་ན་ཟླ་བ་འགའི་ལམ་ཐག་ཡོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ལམ་བར་ན་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། རི་བོ་དང་། ཆུ་བོ། མཚེའུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནགས་ཚལ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཡུལ་ལྗོངས། རི་དྭགས་དང་། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས། མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས། བུ་མོ་མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་མངོན་སུམ་མིག་ལ་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་སྣང་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ཉམས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐོན་འདུག་སྟེ། དེ་ལས་ཚིག་སྦྱོར་སྐོར་ཅིག་དཔེར་བླངས་ན། ལམ་གྱི་མཛེས་མའི་ཉམས་འགྱུར་སྟོན་པ། ཁྱོད་ནི་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་མཁའ་ལམ་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་ལམ་བགྲོད་མཛེས་པ་རྣམས།། བསམ་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ལན་བུའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་ནས་ལྟ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད།། ཅེས་དང་། ཉི་ཤར་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། མཚན་མོ་བདག་པོ་སོང་བའི་བུད་མེད་མིག་གི་མཆི་མ་སེལ་ལ་བདག་པོ་འོངས་པ་བཞིན།། པདྨོའི་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གདོང་གི་མིག་ཆུ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སེལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཉམས་སྟོན་པ། དེ་རྒལ་སིན་དྷུའི་ཆུ་ནི་ལན་བུ་བཞིན་དུ་ལུས་ནི་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ཅན།། ངོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ནི་རྙིང་བས་འདབ་མ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲིབས་པར་དཀར།། ཞེས་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། ཁྱོད་ནི་དེ་བའི་རི་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་ཚེ་དལ་བུ་དལ་བུས་རླུང་ནི་ལྡང་འགྱུར་ཞིང་།། བསིལ་བའི་རླུང་གིས་བསྒོས་པའི་ཨུ་དུམ་བ་རའི་ནགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཆང་ཞིང་རོལ་རྩེད་བྱེད།། ཅེས་དང་། ལྷ་ཁང་གི་ཉམས་སྟོན་པ། དྲི་ཞིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པའི་ཁང་བ་ནང་ནས་སྙན་པའི་ཡིད་འོང་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་།། མིའམ་ཅི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་རྒྱལ་གྱུར་ལས་ཡང་དག་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས།། ཞེས་དང་། གངས་རིའི་ཉམས་སྟོན་པ། མགྲིན་བཅུའི་ལག་པས་བསྐྱོད་བྱ་རི་ངོས་སྤུངས་པ་དང་ལྡན་ཤེལ་གྱི་ཀེེ་ལ་ཤ་ཡི་རི།། གང་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ནི།། མིག་གསུམ་པ་ཡི་རབ་ཏུ་བགད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པར་གྱུར་པ་བཞིན།། ཞེས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། དེ་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཁང་བཟང་ལས་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནི།། མཐོ་རིས་བདག་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་རིང་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། ཞེས་དང་། སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། གང་གི་སྐྱེད་ཚལ་པནྡ་ར་དང་ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ནུ་བདག་གི་མཛེས་མས་བུ་ལྟར་ནི།། བསྐྱངས་པའི་མཐུ་ལས་འཕེལ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལག་པས་ཐོབ་བྱ་ཡོད།། ཅེས་དང་། མཚོ་དང་རི་བོའི་ཉམས་སྟོན་པ། མཚོ་དེ་ངོགས་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པར་གསེར་གྱི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་མོ།། 

གསུམ་པ་མཛེས་མའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཉམས་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཆོས། དཔེར་ན། དེ་ན་བདག་གི་དགའ་མ་ལུས་ཕྲ་མདོག་མཛེས་གཉིས་སྐྱེས་བཀྲ་བའི་ཕྲ་ལམ་མཆུ་དང་ནི།། བིལ་བ་སྨིན་པ་སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འདྲེན་བྱེད་གཡོ་བའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ལྟ་བ་དམའ།། རོ་སྨད་སྦོམ་ཞིང་དལ་གྱིས་འགྲོ་མཁས་འོ་མ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་དག་མཆོག་ཏུ་མཛེས།། ན་ཆུང་དག་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པོ་ཚངས་པས་དང་བོར་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།། ཞེས་དང་། འཁྲི་ཤིང་འགའ་ལ་ཡན་ལག་མཛེས་པ་འཇིགས་བཅས་རི་དྭགས་མོ་ལ་མིག་མཛེས་གཡོ་བ་མཐོང་།། འགྲམ་པའི་མཛེས་འོད་རི་བོང་ཅན་ལ་སྐྲ་རྣམས་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་སྒྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་།། སྨིན་མའི་རོལ་སྒེག་མཛེས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཀླུང་རླབས་ཕྲེང་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་མཐོང་།། ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོན་མིག་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ལྟ་བུའོ།། 

བཞི་བ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕྲ་མོ་ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་སྟེང་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། ཁྱོད་ནི་རྡོ་ལེབ་གཞི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དདགའ་དང་ཁྲོ་བས་ལེགས་བྲིས་ཏེ།། དེ་ཉིད་རྫོགས་ནས་འདོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན།། ཚིག་ལན་མ་བྱུང་བདག་ལ་མཆི་མ་མང་བོ་བྱུང་བས་བྲུགས་པས་མིག་ལ་ཁྲོ།། དེར་ཡང་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འོངས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན།། ཁོ་བོས་དམ་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལག་གཡུགས་བྱས་པ་ནི།། ས་ལ་གནས་པའི་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་མཐོང་མ་ཡིན་མང་བོ་རུ།། མུ་ཏིག་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་རྣམས་ལ་མཆི་མའི་དུམ་བུ་ལྷུང་བར་གྱུར།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་།། 

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་དོན་ནི། ནག་མོ་ཁོལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞིར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཆེ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དང་འགལ་ནས་རྒྱང་འཕུད་དུ་བཏང་བའི་ཚུལ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནི། རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ལུང་དག་གིས། ཞེས་པ་དང་། རཱ་མའི་རི་བོར་སོང་ལ་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས། ཞེས་རཱ་མའི་རི་བོར་སྤྱུགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་འདུག །དཔྱིད་ལྡན་མའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤུ་ཀ་ལ་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་བོ་ཡིན་པས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡིན་དོན་མེད་ཀྱང་། གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་བས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཐག་རིང་དུ་བསྐྲད་པའི་རྒྱལ་པོ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ནི་གནའ་དུས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། རྒྱང་འཕུད་དུ་བཏང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་ཁྱིམ་གྱི་མཐོ་རིས་བདག་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་རྟ་བབས་ཞེས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ལམ་ལ། མརྒད་ཀྱི་རྡོ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་པ། རོལ་མཚོ་ནང་དུ་རི་བོ་བརྩིགས་པའི་རྩེ་མོ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་བར་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། དེས་ན་རྩོམ་པ་བོ་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེ་བོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་སྐྱེས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་རང་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་ནག་མོ་ཁོལ་ཁོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ན། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི་ནག་མོ་ཁོལ་རང་གི་མཛའ་མོ་དཔྱིད་ལྡན་མ་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་དུ་འདུག །ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་དུས་རབས་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་དང་འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡར་མར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་པས་དུས་དེར་ལོ་ལམ་ཟླ་ལམ་ལ་འཕྲིན་གཏོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་རའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡིག་ཚང་དུ་དེང་སང་ཞིན་ཅང་༼ལི་ཡུལ༽་གི་ས་ཆ་ལ་ངོས་བཟུང་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཡིན་ཟེར། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནང་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ནི་གངས་ཏེ་སེའི་ལྟག་རྒྱབ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་བྱས་འདུག་པས། ཨ་ཧྥུ་ཧན་དང་། ཞིན་ཅང་གི་ཕྱོགས་དེར་ཁེལ་འདུག །ཕྱོགས་དེའི་མི་རིགས་གཏུམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མིའམ་ཅི་མོ་གླུ་གར་ལ་མཁས་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་དཔྱིད་ལྡན་མས་རང་གིས་གླུ་དབྱངས་བརྩམས་ཏེ་པི་ཝང་བརྡུངས་ནས་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་། ཤིན་ཅང་གི་མི་རིགས་ཏམ་པུ་ར་རྡུང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དཔྱད་ན་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་དེ་བདེན་ཤས་ཆེ་སྙམ་མོ།། དེ་ཡིན་ན་ཞིན་ཅང་ནས། ཨ་ཧྥུ་ཧན་དང་། པ་ཀེ་སི་ཐན་དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་རཱ་མའི་བར་དུ་ས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲིན་གཏོང་བ་བོ་རྒྱང་འཕུད་དང་ཡིག་འཕྲིན་གང་ཡང་བསྐུར་ས་མེད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས། གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་ལ་ཐུག་པས། རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡུལ་ཁྱིམ་དང་དགའ་མ་དྲན་པའི་དྲན་གདུང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་དགའ་བའི་དགའ་ཞེན་ཚང་མ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཆུ་ཀླུང་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་སྙན་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པར་བྱས་པར་སྣང་ངོ་།། གནའ་དུས་དང་དེང་དུས་སྙན་ངག་བྲིས་པ་མང་ཡང་སྙན་ངག་འདིའི་དོ་ཟླར་འོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་ཁོ་བོས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས།  ཞེས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་ཉག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ།དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བྲིས། 

༢༢།༢༡།༢༠༡༠ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་གཏགས།

ལྡུམ་ར་བ། (ཚན་པ་དང་བོ།)


ལྡུམ་ར་བ། (ཚན་པ་དང་བོ།)

ལྡུམ་ར་བ།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར།




གཡོག་པོས། ཀྱེ་རྒྱལ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོར་སྙིང་རྗེ་ཡོད་དམ།
རྒྱལ་མོས། ཚོགས་འདུ་གྲོལ་སོང་ལ། ངའི་གཡོག་པོ་ཚང་མ་ཆས་ཟིན། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ འདི་འདྲའི་འཕྱི་བོར་ཡོང་བ་ཡིན།
གཡོག་པོས། ནམ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཚར་ན། དེ་ནི་ངའི་དུས་སྐབས་ཡིན། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་མཐའ་མའི་གཡོག་པོར་ལས་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ལྷགས་ཡོད་མེད་འདྲི་ རུ་ཡོང་བ་ཡིན།
རྒྱལ་མོས། འཕྱི་དྲགས་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཆོག
གཡོག་པོས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བཟོ་རོགས།
རྒྱལ་མོས། འདི་ཅི་འདྲའི་གླེན་རྟགས་ཤིག་རེད།
གཡོག་པོས། ང ས་ཕྲན་གྱི་ལས་ཀ་གཞན་དག་གཡུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ངས་རང་གི་རལ་གྲི་དང་ མདུང་རིང་ཐལ་བར་གཡུག་རྒྱུ་ཡིན། ང་རང་ཐག་རིང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་མ་བསྐྱལ་ དང༌། ང་རང་ལ་རྒྱལ་ཁ་གསར་བ་དག་ལྷུར་ལེན་པར་མ་འདོམས་རོགས། དེ་ལས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བཟོ་རོགས།རྒྱལ་མོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་འགན་ཅི་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་དམ།གཡོག་པོས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁོམ་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་གི་གོམ་སྟབས་ རེ་རེར་ཤི་འདུན་ཆེ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་ས་རུ། ངས་ཁྱེད་རང་ཞོགས་པར་འཆམ་འཆམ་དུ་སྐྱོད་པའི་ རྩ་ཁ་ཅན་གྱི་རྐང་ལམ་དེ་སོས་པར་ཉར་རྒྱུ་དང༌། དགོང་སྔའི་ཟླ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨད་གཡོག་ལ་སྡོང་ལོ་བརྒྱུད་དེ་མཆུ་སྒྲོས་བརླན་པར་ འབད་ས་རུ། ངས་ཁྱེད་རང་སཔ྄ཏཔརྞའི༡་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཇིང་ལིང༢་ལ་ཇིང་ ལིང་སྟེག་ཏུ་གཞུག་རྒྱུ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འབར་བའི་སྒྲོན་མེར། དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་སྣུམ་ཞག་ གིས་བསྐྱར་དུ་དགང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་ཁྲིར། ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་གྱི་ ལྡེ་གུས་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
རྒྱལ་མོས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྔན་པར་ཅི་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
གཡོག་པོས། འཇམ་མཉེན་གྱི་པད་ཐེའུ་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྕུག་གིས་ འཁྱུད་པའི་ལག་ངར་ལ་འཆང་རྒྱུའི་གནང་སྦྱིན་དང༌། མྱང་མེད་མེ་ཏོག༣་གི་ འདབ་མའི་ཉིང་ཁུ་དམར་བོས།ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་གི་མཐིལ་ངོས་མཚོན་མདོག་ བསྒྱུར་ཞིང༌། དེ་རུ་ཀ་ཀོར་བྱེད་སྲིད་པའི་རྡུལ་ཟེགས་དག མཆུ་སྒྲོས་ཀྱིས་བསྐྲད་རྒྱུའི་གནང་བ་སྕོལ་དང༌།
རྒྱལ་མོས། ཁྱོད་ཀྱི་གསོལ་བར་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ཡིན། བདག་གི་ཞབས་ཞུ་བ། ཁྱོད་ནི་ངའི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་ཡིན།


“ ཨཱ། སྙན་ངག་པ། མཚན་མོ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྐྱ་བོར་ལོག་གིན་འདུག
“ཁྱེད་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་གི་མནོ་བསམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་སམ།’’

“ད་དགོང་མོ་རེད་འདུག’’ སྙན་ངག་པས་བཤད་རྒྱུར་”གྲོང་གསེབ་དེ་ནས་མི་ཞིག་
གིས་འབོད་སྲིད་ངེས་སྙམ་ཞོར། དེ་ནི་ཅི་འདྲ་འཕྱི་བོར་འོང་སྲིད་ཀྱང་།
ངས་ཉན་ནས་གདའ་ཡོད།
”ངས་སེམས་འཁྱམས་ཆུང་ཆུང་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཐུག་མིན་དང་། འདུན་པ་ཆེན་པོའི་མིག་ཟུང་ཆ་གཉིས་
ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུར་རོལ་དབྱངས་ལ་རེ་
འབོད་ཞུ་མིན་ལ་ཅེར་ནས་ཡོད།
”གལ་ཏེ་ང་རང་ཚེ་སྲོག་གི་མཚོ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ། འཆི་བ་དང་ཕྱི་མར་མཉམ་པར་བཞག་ན། སུ་ཞིག་
ནི་གནས་དེ་རུ་ཁོང་ཚོའི་ཚོར་སྐྱེན་གྱི་གླུ་གཞས་འཐག་མཁན་ཡིན།

”དགོང་སྔ་བོའི་སྐར་མ་ཡལ་སོང་།
”གཤིན་ཆོག་སྲེག་ཤིང་གི་དམར་མདངས་ནི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གཙང་འགྲམ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཤི་སོང་ལ།
ཟླ་འོད་ཟད་པོའི་ཀློང་གི་ཁང་སྟོང་དེའི་ཁྱམས་ར་ལས་ཅེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་སྔངས་བྱེད།
”གལ་སྲིད་འཁྱམ་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་དང་བྲལ་ནས་གནས་འདི་རུ་མཚན་མོར་བལྟ་བ་དང་། མུན་ནག་གི་
ཤབ་ཤུབ་ལ་མགོ་སྒུར་ཏེ་ཉན་དུ་འོང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངས་སྒོ་རྣམས་བརྒྱབ་ནས་རང་ཉིད་མི་རྟག་
པའི་འཆིང་ཐག་ལས་གྲོལ་རྩིས་བྱེད་པ་འོས་ན།
སུ་ཞིག་ནི་གནས་དེ་རུ་ཁོང་གི་རྣ་བར་ཚེ་སྲོག་གི་གསང་བ་ལྐོག་ལབ་བྱེད་མཁན་ཡིན།

”ངའི་མགོ་སྐྲ་དཀར་བོར་གྱུར་བ་ནི་ཅང་མ་རེད།
”ང་ནི་ནམ་ཡང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞོན་ཤོས་ལྟར་གཞོན་ལ་རྒན་ཤོས་བཞིན་རྒན་པ་ཡིན།
”མིའི་ཁ་ཤས་ལ་བབ་ཆགས་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་འཛུམ་མདངས་ཡོད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ལ་གཡོ་ཟོལ
་ཀྱི་འོད་མདངས་མངའ།
”ཁ་ཅིག་ལ་ཉིན་དཀར་མོར་མིག་ཆུ་འཁོར་ཞིང་། འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ཆུ་མུན་
ནག་ཏུ་བསྐུངས་ནས་ཡོད།
ཁོང་ཚོ་ལ་ང་རང་མཁོ་ཞིང་། བདག་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་སྟོང་བསམ་བྱེད་པའི་ཁོམ་པ་མེད།
”ང་རང་སུ་ལའང་ན་ཟླ་ཡིན་པས། རང་གི་སྐྲ་ལོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་ཅི།”


ཞོགས་ཀར། ངས་ཉ་རྒྱ་མཚོ་མོར་འཕངས་པ་ཡིན།
ངས་མུན་ནག་གི་གཏིང་རིམ་ནས་ཡར་དྲུད་ཡོང་བ་ནི།
ཁྱད་མཚར་བོའི་བཟོ་ལྟ་དང་མཛེས་ཆ་སྟེ། ཁ་ཤས་འཛུམ་མདངས་བཞིན་འཚེར་ཞིང༌།
རེས་འགའ་མིག་ཆུ་ལྟར་འོད་མདངས་འཕྲོ་ལ།
འགའ་ཞིག་བག་མའི་མཁུར་ཚོས་བཞིན་དམར།

ངས་ཉིན་གང་གི་རྡོག་ཁྲེས་དང་མཉམ་དུ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་དུས། ངའི་སྙིང་སྡུག་ལགས་ལྡུམ་ར་རུ་
ཙོག་པུར་བསྡད་དེ་ཁོམ་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་
འདབ་ལོ་དག་གཤག་གིན་འདུག
ང་རང་ཡུད་ཙམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ངང་བསྡད་རྗེས།
ངས་བསྒྲུགས་ཡོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོའི་རྐང་རྩར་བཞག་སྟེ། ཁུ་སིམ་མེར་ལངས་ནས་བསྡད།
ཁོ་མོས་དེ་དག་ལ་མིག་གཤེར་གཅིག་བརྒྱབས་ནས་”འདི་དག་ནི་
ཅི་འདྲའི་རྒྱུས་མེད་ཅིག ངས་འདི་དག་ལ་ཅི་ཞིག་
གི་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པའང་མི་ཤེས།”ཟེར།
ངས་ཁ་སྐྱེངས་པའི་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་”ངས་འདི་
དག་ཆེད་དུ་རྩོད་ལེན་མ་བྱས་ཤིང༌། དེ་དག་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོས་པའང་མིན་པས།
འདི་དག་ཁོ་མོའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་མི་རན་པ་རེད་”སྙམ།
དེར་མཐུད་ནས་ངས་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ལ་
ཁྲོམ་ལམ་དུ་གཡུག་པ་ཡིན།

ནངས་སྔ་མོར། འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་འོངས་ནས་དེ་རྣམས་ཡར་བསྒྲུགས་ཤིང༌།
དེ་དག་རྒྱང་རིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འཁྱེར་སོང༌།



ཀྱེ་མ། ཁོང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཁང་བ་ཁྲོམ་སྡེར་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁར་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ནམ།
ཁོང་ཚོས་དངོས་ཟོག་བྱུར་བུར་གཏམས་པའི་གྲུ་གཟིངས་དག་ངའི་སྡོང་བོ་དག་གི་འཁྲིས་སུ་བཏགས་བྱུང༌།
ཁོང་ཚོ་གང་འདོད་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་ལ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱེད།
ང་རང་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་ཁོང་ཚོར་ལྟ་བའི་ཞོར་ལ། བདག་གི་དུས་ཚོད་ཡུན་གྱིས་བཞུད་སོང༌།
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་བཏུབ་སྟབས། ངའི་ཉིན་མོ་དག་འདི་ལྟར་བཞུད་ཅིང་འགྲོ

ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ། ངའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཁོ་ཚོའི་རྐང་སྒྲ་གྲགས་འོང༌།ངས་”ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངོ་མི་ཤེས།”ཞེས་དོན་མེད་དུ་ཆོ་ངེ་བཏབས།
འགའ་ཞིག་ངའི་སོར་མོས་ངོ་ཤེས་ཤིང༌། ལ་ལ་ཞིག་བདག་གི་སྣ་ཁུང་གིས་ཤེས་ལ། ངའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཁོང་ཚོ་ངོ་ཤེས་པ་འདྲ་ཞིང༌། འགའ་རེ་ངའི་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་འདྲ།
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་ཐུབ་རྐྱེན། ངས་ཁོང་ཚོར་བོས་ནས”སུ་ཞིག་ངའི་ཁང་བར་ཡོང་འདོད་ན་ཕེབས་རོགས་ཞུ། ཕེབས་ཤོག”ཞེས་སྨོས།

ཞོགས་སྔ་བོར། ལྷ་ཁང་ནས་ཅོང་སྒྲ་གྲགས་འོང༌།ཁོང་ཚོས་ཕྱག་ལ་སླེ་བོ་ཐོགས་ནས་སླེབས་བྱུང༌།
ཁོང་ཚོའི་རྐང་བ་རྒྱ་སེ་ལྟར་དམར་ཞིང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་འོད་མདངས་ཁོང་ཚོའི་བཞིན་ལ་འཕྲོས་འདུག
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་ནུས་པས། ངས་ཁོང་ཚོར་བོས་ནས་”ངའི་ལྡུམ་རར་ཕེབས་ནས་མེ་ཏོག་བཏུ་རོགས། འདིར་ཕེབས་གནང་དང༌།”ཞེས་གཏམས་པ་ཡིན།

ཉིན་མོའི་གུང༌། ཕོ་བྲང་གི་མཁར་རྔ་བརྡུངས་སོང༌།ངས་ཁོང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀ་བཞག་ནས་ངའི་རིབ་མའི་རྩར་འཁོར་བ་རྟོགས་མ་བྱུང༌།
ཁོང་ཚོའི་སྐྲ་གསེང་གི་མེ་ཏོག་དག་སྐྱ་ཞིང་རྙིད་ཟིན་ལ། གླིང་བུའི་འགྱུར་ཁུགས་ལའང་ཉོབ་སྣང་རྒྱས།
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་ནུས་པས། ངས་ཁོང་ཚོར་བོས་ནས་”ངའི་སྡོང་འོག་གི་གྲིབ་སོ་བསིལ་མོ་འདུག ཕེབས་དང༌། གྲོགས་པོ་ཚོ།”ཞེས་བཤད།

མཚན་མོར། འབུ་ཅོག་ཅོག་པས་ནགས་གསེང་ནས་ཅིར་སྒྲ་སྒྲོགངའི་སྒོ་རྩར་བུལ་གྱིས་བཅར་ནས་ག་ལེར་སྒོ་རྡུང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ནམ།
ངས་ངོ་གདོང་དེ་རབ་རིབ་ངང་མཐོང་བྱུང༌། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བཤད་ལ། མཐའ་འཁོར་ནི་འཇམ་ཐིང་ཐིང་གི་ནམ་མཁའ་རེད་འདུག
ངའི་ཁུ་སིམ་པོའི་འགྲུལ་བ་ཕྱིར་ཟློག་མི་བཏུབ་པས། ངས་མུན་པ་བརྒྱུད་གདོང་ལ་ཅེར་བའི་ཞོར་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཚོད་དག་བཞུད་ནས་ཐལ།


ངའི་བློ་བག་མི་བདེ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་བྱ་དངོས་དག་སྐོམ་པ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདོད་ཅིང༌།
ངའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཏེ། རྒྱང་ཁད་རིང་བའི་མག་མོག་གི་བས་མཐར་ཐུག་པར་བྲེལ།
ཀྱི་ཧུད། རླབས་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཕྱི་མ། ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཀྱི་གླིང་སྐད་ཀྱི་བརྩེ་འབོད།
ང་ལ་འཕུར་བྱེད་ཀྱི་གཤོག་པ་མེད་ཅིང༌།
ས་ཆ་འདིར་གཏན་དུ་བཏགས་ཡོད་པ། བདག་གིས་བརྗེད་འགྲོ ངས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗེད་འགྲོ

ང་ནི་འདུན་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་རིག་གྲུང༌།
བདག་ནི་རྒྱུས་མེད་ཡུལ་གྱི་ཆ་མེད་ཅིག ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་དབུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་སྲིད་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ནས་ཕེབས་བྱུང༌།
གང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གོ་ཐུབ་པ་བཞིན། བདག་གི་སེམས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་རྟོགས་ཐུབ།
ཀྱི་ཧུད། རྒྱང་རིང་གི་འཚོལ་སྙེག
ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཀྱི་གླིང་སྐད་ཀྱི་བརྩེ་འབོད། ངས་འགྲོ་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང༌།
རང་ལ་རྟ་ཕོ་གཤོག་ཐོགས་ཤིག་ཀྱང་མེད་པ། བདག་གིས་བརྗེད་འགྲོ ངས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗེད་འགྲོ

ང་ནི་སྒྱིད་ལུག་ཅིག བདག་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྱམ་པོ་ཞིག ངལ་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཁའི་ཁུག་རྣ་རུ།
སྔོ་བསངས་མའི་ཁྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཆར་སྣང་མངོན་བྱུང༌།
ཀྱི་ཧུད། ཆེས་རིང་བའི་མཐའ་སྣེ། ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཀྱི་གླིང་སྐད་ཀྱི་བརྩེ་འབོད། ང་རང་ཁེར་འདུག་གི་ཁང་བའི་སྒོ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ཡོད་པ།
བདག་གིས་བརྗེད་འགྲོ ངས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗེད་འགྲོ


རང་དབང་གི་བྱེའུས་”ངའི་སྙིང་སྡུག ནགས་ལྗོངས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལོངས་དང༌།”ཞེས་ཆོ་ངེ་འདེབས་ཀྱིན་བཤད།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས”ངའི་གན་དུ་སྡོད་དང༌། ངས་ཁྱེད་ལ་མཁས་པའི་གསུང་སྐད་བསླབ་ཆོག”ཟེར།
རང་དབང་གི་བྱེའུས་”མིན། ཀྱེ། མིན་ལགས། གླུ་རྣམས་བསླབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ལགས།”ཞེས་ཆོ་ངེ་བཏབས།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས་”བདག་ལ་བཟོད་གསོལ་གནང་རོགས། བདག་གིས་ནགས་ལྗོངས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལེན་མི་ཤེས།”ཟེར།
ཁོང་ཚོའི་བརྩེ་བ་འདོད་པས་ལྷག་ཏུ་ཤུགས་དྲག་ཀྱང༌། ཁོ་གཉིས་ནམ་ཡང་གཤོག་རྡང་སྦྲེལ་ནས་འཕུར་མི་ནུས།
གཟེབ་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟ་བ་ལས། ཕར་ཚུར་ཆ་རྒྱུས་ལོན་རྒྱུ་ངལ་བ་འབྲས་མེད་ལགས།
ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཤོབ་པ་བརྡབས་ནས། ”རྩིབ་ལ་བཏུད་དང༌། ངའི་སྙིང་སྡུག”ཅེས་བླངས་པར།
རང་དབང་གི་བྱེའུས་”དེ་ནི་ཡོང་ཐབས་མི་འདུག་ལགས། ང་རང་བརྒྱབས་ཟིན་གྱི་སྒོ་མོར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག”ཅེས་ཆོ་ངེ་བཏོན།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས་”ཀྱེ་ཧུད། བདག་གི་གཤོག་པ་ཤུགས་མེད་ནུས་སྟོང་དུ་འདུག”ཅེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད།

བྱེའུ་གཡུང་མོ་གཟེབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌། རང་དབང་གི་བྱེའུ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདུག
དུས་ལ་བབས་དུས། ཁོ་གཉིས་འཕྲད་ཅིང༌། དེ་ནི་ལས་དབང་གི་གཏན་འཁེལ་ལགས།
རང་དབང་གི་བྱེའུས”ཀྱེ། ངའི་སྙིང་ཉེ། འུ་གཉིས་ནགས་སུ་འཕུར་འགྲོ།”ཟེར།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས”འདིར་ཤོག་དང༌། ངེད་གཉིས་གཟེབ་འདིའི་ནང་དུ་སྡོད།”སྨོས།
རང་དབང་གི་བྱེའུས་”གཟེབ་ཀྱི་རྩིབས་རུམ་ན་རང་ལ་གཤོག་པ་རྐྱོང་ས་ཞིག་ཡོད་དམ།”ཟེར།
‘ཀྱེ་མ།’ གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས་”མཁའ་དབྱིངས་སུ། ངས་གང་ལ་དབུགས་ངལ་གསོ་རུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མི་ཤེས།”གསུངས།


ཀྱེ། མ་ཡུམ་ལགས། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་ནས་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པས།དེ་རིང་ཞོགས་པར། ང་རང་ཅི་ལྟར་རང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཐུབ་བམ།
ངའི་སྐྲ་ལོ་ཇི་ལྟར་བསླེས་དགོས་སྟངས་སློབས་དང༌། གྱོན་ཆས་ཅི་ཞིག་གྱོན་དགོས་མིན་གསུངས་དང༌།
ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཡ་མཚན་གྱིས་ཅེར་ནས་ཡོད་དམ།
ངས་ཁོང་གིས་ངའི་སྒེའུ་ཁུང་ལ་གྱེན་ལྟ་ཙམ་མི་བྱེད་པའང་ལེགས་པར་རྟོགས་ཡོད།
བདག་གིས་ཁོ་རང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མིག་ལམ་ནས་ཡལ་བར་འགྱུར་བའང་ཤེས་ཡོད།
ཡལ་གྱིན་པའི་གླིང་སྐད་དེ་ཁོ་ནས་རྒྱང་རིང་ནས་བདག་ལ་ངུད་མོ་བྱེད་འོངས།
འོན་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་ནས་བཞུད་པའི་སྐབས་སུ།
བདག་གིས་གྱོན་ཆས་ཡག་ཤོས་དེ་གྱོན་རྒྱུ་ལགས།

ཀྱེ། མ་ཡུམ་ལགས། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་བརྒྱུད་བུད་སོང༌།
འཆར་ཀའི་ཉི་ཟེར་དེ་ཁོང་གི་ཤིང་རྟ་ལས་འཁྱུག་སོང༌། ངས་གདོང་གི་སེང་རས་དེ་ཟུར་ལ་དེད་ནས།བདག་གིས་སྐེ་ཡི་པདྨ་ར་གའི་མགུལ་རྒྱན་དེ་བཅད་ནས།
ཁོང་གི་བཞུད་ལམ་དུ་གཡུགས་པ་ཡིན།
ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཡ་མཚན་གྱིས་ཅེར་ནས་ཡོད་དམ།
ངས་ཁོང་གིས་སྐེ་རྒྱན་དེ་བསྒྲུགས་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད་ལ།
དེ་འཁོར་འོག་ཏུ་བརྫིས་ཏེ་ཐལ་བའི་སྒང་ལ་དམར་ཐིག་རེ་བསྐྱུར་ཡོད་པའང་ཤེས་ཡོད།
སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བདག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ལ།
སུ་ལ་བྱིན་པའང་ཤེས་མི་སྲིད།
འོན་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་བརྒྱུད་སོང་མྱོང་ལ།
བདག་གིས་ཀྱང་རང་གི་བྲང་སྐྱེས་ལས་རིན་ཆེན་དེ་ཁོང་གི་བཞུད་ལམ་དུ་གཡུགས་མྱོང༌།

ཉལ་ཁྲིའི་གཞོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཡལ་དུས།ང་རང་ཐོ་རངས་ཀྱི་བྱེའུ་ཁྱུ་དང་ལྷན་དུ་སད་བྱུང༌།
ལྷོད་ཤམ་གྱི་སྐྲ་ལོར་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་རྒྱན་སོ་མ་ཞིག་བཅིངས་ཏེ།ང་རང་ཕྱེ་ཡོད་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ཁར་བསྡད།
ཞོགས་པའི་མཚལ་མདོག་གི་ན་བུན་ཁྲོད།འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ་བཤུལ་ལམ་བརྒྱུད་ཐོན་བྱུང༌།
མུ་ཏིག་གི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་ཁོང་གི་མགུལ་དུ་འདུག་ལ།ཉི་འོད་ནི་ཁོང་གི་པྲོག་ཞུར་འཕྲོས་འདུག
ཁོ་རང་ངའི་སྒོ་ཁར་བསྡད་དེ།འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་”ཁོ་མོ་གང་དུ་འདུག”ཅེས་དྲིས་བྱུང༌།
ང་རང་ངོ་ཚ་བས།”ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན། འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ། ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན།”ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མ་ཐུབ།

དེ་དུས་ས་སྲོས་ཡིན་རུང༌། སྒྲོན་མེ་ད་དུང་སྦར་མེད་ལ།བདག་གིས་འཚབ་བེ་འཚུབ་བེར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་ལོ་སླེ་བཞིན་ཡོད།
ཉི་ནུབ་ཀྱི་དམར་མདངས་ཀློང་དུ།འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ་ཁོང་གི་ཤིང་རྟའི་ནང་ཕེབས་བྱུང༌།
ཁོང་གི་རྟ་ཕོ་དག་གི་མཆུ་ནས་དབུ་བ་འཕྱུར་ཞིང༌།
ཁོང་གི་གྱོན་ཆས་ཀྱང་རྡུལ་གྱིས་ཟིན་འདུགཁོ་རང་ངའི་སྒོ་མདུན་ནས་བབས་ཏེ།
ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་”ཁོ་མོ་གང་དུ་འདུག”ཅེས་དྲིས་བྱུང༌།
ང་རང་ཁ་སྐྱེངས་བས།”ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན། འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ། ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན།”ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མ་ནུས།

དེ་ནི་ཟླ་བཞི་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།ངའི་ཁང་བར་སྒྲོན་མེ་སྦར་ནས་ཡོད།ལྷོ་རླུང་དལ་གྱིས་གཡུག་ནས་སླེབས་བྱུང༌།
ཁ་མང་བའི་ནེ་ཙོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་གཉིད་ཟིན་འདུགངའི་ནང་འཇམ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་མདོག་ལྟར་སྡུག་ཅིང༌།
བདག་གི་སྟོད་གཡོགས་ནི་རྩ་གཞོན་ལྟར་ལྗང༌།ང་རང་སྒེའུ་ཁུང་འཁྲིས་ཀྱི་ཞ་ལར་བསྡད་དེ།
ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་ལ་ཅེར།མུན་ནག་གི་མཚན་མོ་བརྒྱུད་དེ།
”ཁོ་མོ་ནི་ང་རང་ཡིན། རེ་ཟད་ཀྱི་འགྲུལ་བ་ལགས། ཁོ་མོ་ནི་ང་རང་ཡིན།”ཞེས་ཤུབ་བུར་མཚམས་མེད་དུ་བརྗོད།


ང་རང་བྱ་འདབ་ཏུ་བསྡད་ནས་ཁོང་གི་རྡོག་སྒྲར་ཉན་དུས།
ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྡོང་མགོ་ནས་ཤག་སྒྲ་མི་སྒྲོག་ལ།
ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གཙང་ཆུ་ནི།
གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་མེལ་ཚེ་བའི་པུས་མོའི་སྒང་གི་རལ་གྲི་བཞིན།
དྲག་ཏུ་ལྡིང་གིན་པ་ནི་ངའི་སྙིང་གི་ལྟིག་སྒྲ་སྟེ། དེ་ཞི་རུ་འཇུག་ཐབས་ངས་མི་ཤེས།
ངའི་སྙིང་སྡུག་ཡོང་ནས་ངའི་རྩིབ་ལ་སྡོད་སྐབས། ངའི་གཟུགས་པོ་འདར་ལྕུག་རྒྱག་ཅིང༌།
ངའི་མིག་ལྕིབས་ཟུང་ཐུར་དུ་བབས་ཚེ། མཚན་སྨག་སྟུག་ཏུ་སོང་ཞིང༌།
སྒྲོན་མེ་ཞི་བར་གྱུར་ལ། སྤྲིན་པས་སྐར་ཚོགས་ལ་གདོང་ཁེབས་གཡོགས་སོང༌།
འོད་དུ་འཚེར་ཞིང་འོད་སྣང་སྤྲོ་བ་ནི་ངའི་བྲང་གི་རིན་ཆེན་ཏེ།
དེ་སྦེད་ཐབས་ནི་ངས་མི་ཤེས།
ང་གཅིག་པུར་མཚན་དུས་སུ་སྙིང་སྡུག་གསང་འཕྲད་ལ་འགྲོ་དུས།
བྱེའུ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུང་སྐད་མི་སྒྲོག་ཅིང༌། རླུང་བུ་ཡང་མི་གཡུག
ལམ་འགྲམ་ཟུང་གི་ཁང་ཚོགས་ནི་ཁུ་སིམ་མེར་འགྲེངས་ནས་འདུག
གོམ་སྟབས་རེ་རེ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཆེ་རུ་འབྱིན་པ་ནི་ངའི་རྐང་གདུབ་སྟེ།
དེས་ང་ངོ་ཚར་གཏད་སོང༌།



༡༠



ཁྱེད་ཀྱི་ལས་མཚམས་འཇོག་རོགས། བག་མ་ལགས།
གསོན་དང༌། སྐུ་མགྲོན་སླེབས་སོང༌།
ཁྱེད་ཀྱིས་གོའམ། ཁོང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཐག་པའི་སྒོ་ལུང་ག་ལེར་སྒུལ་གྱིན་འདུག
ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་གདུབ་ལ་སེམས་ཆུང་གིས་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཇུག
ཁོང་ལ་ཐུག་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གོམ་སྟབས་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་མ་སྒྱུར་རོགས།
ཁྱེད་ཀྱི་ལས་མཚམས་འཇོག་རོགས། བག་མ་ལགས། འགྲུལ་བ་སྲོད་ལ་སླེབས་སོང༌།

མ་རེད། དེ་ནི་རླུང་འཚུབ་ཅིག་མ་རེད། བག་མ་ལགས། འཇིགས་སྣང་མ་སྐྱེས་རོགས།
དེ་ནི་ཟླ་བཞི་བའི་མཚན་མོའི་ཉ་གང་ཟླ་བ་ལགས།
ལྷས་རའི་ནང་གི་གྲིབ་ནག་དག་ལ་སྐྱ་མདངས་མངོན།
མགོ་ཐོག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཁྲ་ལམ་མེར།
འདོད་ན་སེང་རས་དེ་གདོང་ལ་འཐེན་རོགས།
སྐྲག་ན་སྒྲོན་མེ་དེ་བཏེགས་ནས་སྒོ་ལ་སོང༌།
མ་རེད། དེ་ནི་རླུང་འཚུབ་མ་རེད། བག་མ་ལགས། དངངས་སྐྲག་མ་སྐྱེས་རོགས།

ཁྱེད་རང་ངོ་ཚ་ན་ཁོང་ལ་སྐད་ཆ་མ་བཤད།
ཁོང་ལ་ཐུག་དུས་སུ་སྒོ་འགྲམ་ལ་ལངས་ནས་སྡོད།
ཁོང་གིས་དྲིས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་ཟུང་ཁ་རོག་གེར་ཕབ་རོགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཏེ་ཁོ་རང་ནང་ལ་འཁྲིད་དུས།
ཁྱེད་ཀྱི་ལག་གདུབ་ལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཇུག
གལ་ཏེ་ཁྱེད་འཚེར་ན། ཁོ་རང་ལ་སྐད་ཆ་མ་བཤད།

ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ད་དུང་རྫོགས་མ་སོང་ངམ། བག་མ་ལགས།
གསོན་དང༌། སྐུ་མགྲོན་སླེབས་སོང༌།
ཁྱེད་ཀྱིས་བ་རའི་སྒྲོན་མེ་ད་ཐུག་ཏུ་སྦར་མེད་དམ།
མཚན་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སློ་མ་ད་དུང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མེད་དམ།
སྐྲ་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཏབས་མེད་དམ།
ད་དུང་མཚན་གྱི་ཁྲུས་ལས་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ།
ཀྱེ། བག་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་སླེབས་ཟིན་པ་གསན་ནམ།
ད་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀའི་མཚམས་ཞོག་ཅིག


མཆན།


༡ སཔ྄ཏཔརྞ་ནི། སྡོང་བོའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། ཧིན་སྐད་དུ་པ་གོར་ཟེར།
༢ ཇིང་ལིང་ནི། དབྱིན་སྐད་དུ་སྭིན་(swing)ཟེར་བ་དེ་ཡིན།
༣ མྱང་མེད་མེ་ཏོག་ནི། མེ་ཏོག་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།