-->

Dec 18, 2010

ཁྱོད་དྲན་སྟངས་ཤིག



ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།


ཤ་དྲོད་ཀྱིས་བྲང་ཁོག་བསྲེགས་སྲིད་པའི་ནུ་མ་རྡོག་དེ་གཉིས
ང་ནམ་ཡང་རྩིབ་ལ་ཤོག་ཅེས ཡང་ཡང་འབོད་པའི་གཡབ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནམ།
ཡང་ན་ཁྱོད་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རིགས་ཤིག་ཡིན

བསུབ་མི་ཐུབ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་འདང་གི་ཚོན་རྩི
གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ཐག་གི་གསེར་སྐུད
གཞལ་མི་ནུས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་དུངས་པའི་ཟབ་ཚད
དེ་དག་དང་དེ་དག་གི་བཙན་འཛུལ
ང་རང་ནམ་ཡང་ཁེར་རྐྱང་གི་སྡོང་བུ་ལ་ཁེན་ཏེ
སྡོང་ལོའི་མཆི་མ་ཟག་པར་ཅེར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྲུབ་སྲིད་དམ

འཆར་ཡན་གྱི་ས་རྡུལ་ཐེངས་འགར་སྤྲུགས་ཤུལ་ན
ང་ཡང་བརྩེ་དུང་གི་རྒྱལ་སྲས་ལ་ལག་པ་འཇུས་འཇུས་ཏེ
གཉོམ་དུང་དུང་གི་ཞགས་པ་སྐེག་ལ་བཏགས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ངེས

ལྷགས་པ་གྲང་མོ་ཞིག་དལ་གྱིས་གཡུག་བྱུང
ཤུགས་རིང་ནར་མོ་འགའ་རྒྱང་ལ་འཁྱེར་སོང
སྐྱ་སེང་སེང་གི་ཟླ་བ་སྤྲིན་རུམ་དུ་འཛུལ་ཚུལ་དེས
ང་ལ་ཉན་རན་འདུག་ཟེར་གྱིན་པ་འདྲ
སྐྱོ་གདུང་གི་མཁའ་དབུགས་ནང་ལ་འཁྱིལ་ཡོང་དུས
ལོ་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག ཡང་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟབས་ཀྱིས
ངས་སྐྱོ་ངལ་གྱི་རླབས་རིས་གསེང་ནས་འགྲེ་ལོག་བརྒྱབས

འདས་ཟིན་གྱི་དགའ་སྐྱོ་སྔོག་ཐེངས་ཤིག་གིས
གཉིད་དུ་འབོད་པ་ཞིག་ང་ལས་རྒྱང་དུ་གྱར་བཞིན་འདུག
དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རྨི་ལམ་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་བོར་གྱིན་འདུག

༢༠༡༠།༡༢།༡༥རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ཉིན་བྲིས།

Dec 6, 2010

དར་ལྕོག

ནང་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཞི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷ་ཁང་གི་རྩེར་བཙུགས་ཡོད་པའི་དར་ལྕོག་དེ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གཡོ་མགོ་བརྩམས།སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ཤོས་དེའི་བསམ་གཏན་དཀྲོགས་པས། ཁོང་ན་རེ། དར་ལྕོག་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གཡོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་པར།ཁོང་ལས་ཅུང་གོམས་པ་ཆེ་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ན་རེ། རླུང་གཡོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད།སྒོམ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་པ་དེ་ལྷ་ཁང་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ན་རེ། སེམས་གཡོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་པར།ཁོང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཞི་བ་དེ་སད་ནས་ན་རེ། ཁ་གཡོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བརྗོད།

༢༠༡༠།༡༡།༢༧་ལ་ཧིནྡཱི་ལས་བསྒྱུར།

Nov 22, 2010

མཛེས་སྡུག ཁྱོད་ད་རུང་ཤི་མི་ཉན།


མཛེས་སྡུག ཁྱོད་ད་རུང་ཤི་མི་ཉན།
ཅེན་ནི། 简昵 



མདང་དགོང་གཟིམ་སྦུག་ཏུ་གྲོགས་མཆེད་དག་དང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཟ་མ་ཟོས་པ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་མེད་ས་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཅི་ཡིན་གང་ཡིན་མེད་པར། ང་ཚོའི་ཁ་བརྡ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྲ་ལོའི་སྒང་ལ་ཕྱོགས་སོང་། སྐྲ་ལོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་སྐྲ་ཚོས་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཡང་ཚོས་སྒྱུར་གྱི་རྫས་ནས་རྒྱུན་དུ་སྐྲ་ཁ་སྒྱུར་བར་ནད་རིགས་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གླེང་། 
གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྐྲ་སྒྱུར་ཚོས་གཞན་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མ་ཐག ཁམ་སྐྱ་ལ་དཀར་སྐྱ་འདྲེས་ཤིང་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་སྤྱང་གྲུང་མངོན་འོང་བས། མི་གང་མང་གི་གཅིག་མཐུན་གྱི་གདེང་འཇོག་ཡག་པོ་འཐོབ་ཀྱང་། མོས་སྨིན་མ་བསྡུ་ཞོར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་སོང་། མོར་སྐྲ་སྒྱུར་ཚོས་འདི་རིགས་མི་འཕྲོད་པར་མངོན་ཞིང་། མིད་ཐག་ལ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རྟག་ཏུ་མགོ་ན་བར་སྣང་རྐྱེན། དེ་ནས་མི་མང་ཁ་མང་གིས་སྐྲ་སྒྱུར་ཚོས་འདི་རིགས་གང་མགྱོགས་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་གནང་། མཛེས་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེན་མཆོངས་བྱེད་མི་རི་བར་བཤད།
"ང་མཛེས་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་ཤི་ཡང་འདོད་"ཅེས་ཡུན་རིང་ཁ་མ་གྲགས་པའི་སཱང་རེས་གློ་རྡེག་ལ་བར་དུ་འཚང་བྱུང་། 
 "ང་ཉིན་གཅིག་ལ་འཚོ་དགོས་ནའང་ཉིན་དེ་ལ་མཛེས་དགོས"་ཞེས་ཁ་གསབ་བརྒྱབས་སོང་། ནམ་རྒྱུན་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཞོགས་པར། བུད་མེད་ལོ་ལོན་ཞིག་གླ་འཁོར་ལས་དལ་གྱིས་ཐོན་ནས་འཁར་བར་བརྟེན་ཞོར་མཛེས་བཟོ་ཁང་དེ་ལ་འཛུལ་འགྲོ དུས་ཚོད་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་མོ་ག་ལེར་ག་ལེར་ཕྱིར་ཐོན་ཡོང་དུས། ཅུང་ཙམ་འཁྱིལ་ཞིང་དངུལ་མདོག་གི་དབུ་སྐྲ་ཐུང་ཐུང་དེ་ཉིད་ཉི་འོད་འོག་འོད་ཀྲིག་ཀྲིག་བྱེད། ཁོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ལྟར་གྱི་མངོན་སྟངས་དེས་ཁྱོད་ལ་ཡང་གཟའ་མཇུག་ཅིག་ཡིན་པའི་དྲན་པ་གསོ་ངེས་ཡིན། མཛེས་བཟོ་བས་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟའ་འཁོར་རེར་སྐྲ་ཐེངས་རེ་བཟོ་ལ་དེ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ལྡན་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་འཚོ་སྟངས་འདི་ད་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེབས་མ་སོང་ཟེར།ཁོང་མོ་ལོ་ན་རྒས་ཤིང་སྐུ་ཟླ་ཡང་ཆས་ཟིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་རྗེས་ཀྱི་བསགས་དངུལ་ལས་འགྲོ་སོང་ངེས་པར་གཏོང་དགོས་པ་གཅིག་ཡོད་པའང་ཁོང་མོའི་སྐྲ་བཟོའི་རིན་དོད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནམ་ཡང་མཚམས་བཞག་མ་མྱོང་། 
ཌོ་ལོ་ལྔ་ནས་ཌོ་ལོ་བཅུ་དེ་ནས་ད་དུང་ཌོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་་་་་་་་་་་་དེ་ནས་ད་བར་གྱི་ཌོ་ལོ་ཞེ་ལྔའི་བར་དུ་འཕར། དངུལ་ལོར་འགྲེམ་ཐལ་ཤོར་བས་ཁོང་མོའི་དངུལ་ཁུག་ཇེ་སྟོང་ནས་ཇེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ཉེན་གྱིས་ཁོང་མོར་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་གདོང་པ་སྟོན་མོད་ཀྱང་། འདི་ཚང་མས་ཁོང་མོའི་མཛེས་བཟོ་ཁང་ལ་བསྒྱུར་བའི་གོམ་ཁ་འགོག་མ་ཐུབ།ལོ་དགུ་བཅུར་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་རྒན་མོ་ཞིག མཚམས་ལན་རེར་མོ་དང་ལོ་ལོན་པའི་མི་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་རེ་བྱེད་པ་དང་། ཇ་རེ་འཐུང་བ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་མེད་ཅིང་ཕལ་ཆེ་བར་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ལོག་ལ་ཕེབས་མི་དགོས་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོ་མོའི་དབུ་སྐྲ་ན་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མ་འཛིངས་པར་ཡོད་ཅིང་། གྱོན་ཆས་གྱོན་སྟངས་ལ་ཧ་རི་ཧུ་རི་ཁྱོན་ནས་མི་བྱེད། མོས་མཛེས་སྡུག་གི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱེད་ལ། འདི་ཡང་གཅིག་བཤད་ན་མོར་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་ལྷགས་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པའི་རྩིས་ཐང་ཡིན་སྲིད། སྐུ་ཞབས་མོ་སཱི་ནི་མིང་གྲགས་ཡོད་པའི་ཁང་པའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་བཟོ་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ན་ནིང་རང་ལས་འཁྱུར་བྱས་མ་ཐག་པ་ཡིན། དགུང་ལོ་གྱ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཁོང་ངའི་ལྡེབས་རིས་ཅན་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་མངོན་དུས། སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྙིང་བའི་མི་དྲག་གི་ཤོམ་ངོམས་འདུག་ལ། སྔར་བཞིན་ཕྱིའི་རྣམ་པར་དང་དོད་ཚ། མགོ་སྐྲ་སྲབ་བུ་དེ་ཕྱི་ལྟག་ཏུ་ཤད་ནས་འདུག་ལ། ཀླད་པའི་སྒང་ནས་ནེམ་སྣུམ་གྱི་མགོ་པགས་མངོན་འོང་། རས་ཁཱ་ཆིའི་ཚོས་མདོག་ནག་པོའི་དོར་མ་དང་ཁོག་སྟོད་དུ་རས་ཡཱ་མ་དཀར་པོའི་ཕྱི་ལུགས་གྱོན་ཆས་ཤིག་མནབས་འདུག་ལ། ཁུག་མ་ལས་སེར་སྨུག་གི་ལག་ཕྱིས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་འཇུར་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚོན་མདོག་སྡེབ་སྟངས་དངོས་གནས་ཉེན་ཁ་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནག་སྨུག་གི་གནམ་གཤིས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་ཞོར། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྒལ་བ་ཇེ་དྲང་དུ་གཏོང་།  
"གནའ་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དར་གོས་དེ་དག་གང་དུ་ཡོད་"ཅེས་ང་ལ་དྲི་བ་དྲིས་བྱུང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་ཧྲང་ཧེའི་དར་གོས་རྙིང་ལེབ་དེ་དྲན་སོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ངས་སྔོན་མ་ཞིག་ལ་དེར་ཤེལ་སྒྲོམ་ཞིག་གིས་གཡོགས་ནས་གྱང་ངོས་སུ་བཀལ་རྗེས། ཞིབ་ཚགས་ཤིང་འཐུས་ཚང་བ་དང་། འདྲ་ཆགས་ཤིང་ཚད་མཐོ་བའི་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་འདོད་ཚིམས་བྱུང་། ཁོས་ཁོང་རྒྱུ་སྤུས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཅ་ལག་ལ་ཚོར་འདུ་མ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་བར་བཤད་པ་དེ་ཏག་ཏག་ཕུལ་བྱུང་བཟོ་འགོད་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ནུས་པ་དེ་རེད། ཁོས་ཚེ་གང་ལ་བརྩམས་ཆོས་གྲངས་མེད་ཅིག་ལ་བཟོ་འགོད་བྱས་མྱོང་། ཆེས་མཐའ་མ་དེས་ཁོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་བཞག ཁོའི་ཚོང་གི་འགྲུལ་བ་ཞིག་གིས་བཟོ་འགོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་རང་གཅིག་བཏོན་པ་ནི། ཁོ་མོར་དགོས་པ་ནི་ཁང་པའི་ནང་ལོགས་གང་དུའང་བཀྲག་ཅིང་སོས་པའི་སེར་མདོག་མཐོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། མཐའ་མར་ཁོས་བསྒྲུབས་ཐུབ་སོང་། ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བཟོ་འགོད་བྱེད་དུས་ལག་ཐོགས་སའི་ཁ་མདོག་དེ་སྤྱད་ནས་ལྷ་ཡི་བ་གམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྱོངས་ཐུབ་སོང་བ་རེད། སྐྱེས་སྨན་དེ་རང་ཉིད་ཆེས་ཡིད་ཚིམས་པའི་ཁང་མིག་དེ་ལ་ཟླ་དྲུག་ལ་བསྡད་རྗེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁ་བྲལ་སོང་། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་དེ་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་། ངས་མོས་ཟླ་དྲུག་ལ་མཛེས་སྡུག་གི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་རོལ་བ་རེད། དེས་འགྲིག་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་མོ་སཱི་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དམ་ཡང་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་གྲུབ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྱོགས་ལ་འཆིང་བར་བྱེད། 
འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ། མི་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས་རེ་ཡོད་པ་རེད། འཚོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྣ་འཛོམས་དང་འདི་ལྟར་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ལ། མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་དུས་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྟེ། 
"ཚེ་སྲོག་ནི་མཛེས་སྡུག་གི་བྱ་དངོས་སྟེང་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་འོས།"ཟེར། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། 
"ང་སྔོན་ནས་རྒས་ཟིན། ད་དེ་ལས་རྒས་རྒྱུར་ཡང་མི་ཞེད།"ཅེས་རྟག་ཏུ་སྒམ་ཚུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་དེས་ང་ལ་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གིས་"ང་ཚོ་ནམ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྤུས་དག་གི་དུས་སྐབས་དེར་ཕྱིར་ལོག་མི་བཏུབ་པ་རེད་"ཅེས་ཤུགས་རིང་ནར་ནར་འབྱིན། མི་རབས་གང་ཞིག་གིས་ཡིད་མྱོས་བྱེད་སའི་གནའ་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་དེ་དར་སྲོལ་གྱི་འཕེལ་རླབས་ལས་རྗེས་ལུས་སུ་འགྱུར་སྲིད། 
 འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ང་རང་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཞོགས་ཀར། མཛེས་བཟོ་ཁང་ལ་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནའང་། ང་ད་དུང་འདི་ལྟར་བཤད་འདོད་པ་སྟེ། "མཛེས་སྡུག ཁྱོད་ད་དུང་ཤི་མི་ཉན།" 

༡༠།༠༩།༠༧ལ་རྒྱའི་ཀློག་པ་བོའི་དྲ་ཚིགས་ནས་བསྒྱུར།

Oct 28, 2010

ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྐོར་གླེང་བ།



ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྐོར་གླེང་བ།

རྩོམ་པ་བོ། འབྲུག་མོ།



འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཚོའི་པུར་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་མཆིས་པ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རེད་ལ། དེ་དག་གི་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མ་བུ་སྐྱིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལོ་ཙཱའི་སྨྱན་གྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མེད་ཐབས་མེད། ཡིན་ནའང་ལོ་ཙཱ་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ཤིག་སྟེ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་ཀྱང་། གསར་རྩོམ་ལ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་མྱོང་བ་དགོས་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་གཞན་གྱིས་མྱངས་ཚར་བའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་མྱོང་བ་སླར་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐབས་ལ་ལར་གསར་རྩོམ་ལས་ཀྱང་དཀའ་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ན། མི་རིགས་རང་གི་ཕ་སྐད་ལ་མཁས་དགོས་པར་མ་ཟད། གཞན་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོན་པོ་ཞིག་དགོས་པས་སོ།། 

འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྐད་ཆ་དང་མྱོང་བའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འཛོམས་ཀྱང་མ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱར་དུ་མཚོན་རྒྱུ་དཀའ་གནས་སུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། སྐད་རིགས་སོ་སོའི་གཞི་དང་ཡུལ་གང་དེའི་རིག་གནས་དཔེ་ལུགས་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་ནུས་མིན་གྱི་ཆའོ། དེ་ཡང་ས་སྒང་རིལ་མོའི་མི་རྣམས་གནམ་འོག་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ཐོག་ལྡིར་ཞིང་གློག་འཁྱུག་པ། ཁ་ཆར་བུ་གཡུག་སོགས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ལྗོན་ཤིང་རྩི་ཏོག ངལ་རྩོལ་ལག་ཆ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ།ཟ་འཐུང་ཉལ་འདུག་གི་ཉེར་མཁོ་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཁམས་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་ཆ་མང་ཞིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ཡང་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་བ་ན་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཆ་ནི་ལོ་ཙཱ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱད་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞིའོ། །གནས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་སྟབས་ཀྱིས། མི་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྲིག་གཞི་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཡོད་པ་འདིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བསྐྱེད་ཡོད། 

གཅིག བརྡ་སྤྲོད་ཐད་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར། 

སྐད་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྒྲ་གདངས་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ། མིང་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས། རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་མི་རིགས་རང་མཚན་པའི་ངོ་བོར་འཕེལ་བས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བྱུང་། སྐད་ཆའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་སྐབས་ལ་ལར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚོན་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་མཆིས་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་སློག་སྐབས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་ཐུག་ཚེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་དཀའ་བ་དཔེར་ན། རྒྱ་ཡིག་གི“你别拾起棒追当针(真)”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་སྐད་དུ“针”(ཁབ)དང་“真”(བདེན་པ)གཉིས་ཀའི་སྒྲ་གདངས་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཉམས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་ལ། ཀློག་པ་པོས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས། བོད་ཡིག་ཏུ“ཁབ”དང་“བདེན་པ”གཉིས་ལ་སྒྲ་གཟུགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ན་མ་ཡིག་གི་དོན་ནམ་ཚིག་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚུར་བསྒྱུར་ཐབས་མེད། ཡང་དཔེར་ན། 人曾为僧,人可以成佛,女卑为婢,女又何妨成奴。ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།རྩོམ་པ་པོར་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་གྲུབ་སྟངས་“人”དང་“曾”མཉམ་དུ་བསྡེབས་པ་ལས། “僧”གྲུབ་པ་དང་།“女”དང་“卑”བསྡེབས་པ་ལས“婢”གྲུབ་པའི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ཚིག་གི་མཛེས་ཉམས་དོད་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐབས་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། འགྱུར་ཡིག་གིས་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ཉམས་དང་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མ་ཐུབ་ཚེ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་དང་བསམ་བློ། རྩོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ་བསྐྱར་དུ་མཚོན་པ་ལ་གནོད་དེ། དོན་གྱི་གོ་ཁྱད་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ཐུབ་ནའང་། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་ཉམས་དང་ཚིག་གི་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་ངེས་སོ། དཔེར་ན། ཐུང་ཧོའི་ཀྲོའུ་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི《གནམ་བདེ་སྒོ་མོའི་སྙན་ཚིག་འདྲ་བཤུས》སུ 周天风云浪翻飞,恩光冲空电波随。来自五洲悲痛语,同汇四海波涛泪。志壮气烈西安急,名清高贵红岩威。千年俊杰化英灵,古今中外汗青碑。ཞེས་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོའི་ཐོག་མར་周恩同志名千古ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་སྦྱར་བའི་རྩོམ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་ཀྲོའུ་ཙུང་ལི་མཆོག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་དང་སེམས་ཁོང་གི་དགའ་ཞེན་མཚོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་སྒྲ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གཞན་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཇི་བཞིན་མཚོན་རྒྱུ་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པའི་སྙན་ཚིག“མིང་གི་ཐོག་མ་བློ་ཞེས་བྱ།། །བཟང་པོས་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པར་འགྲོ། །”ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་མིང་གི་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྒྱབ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཡོད་པ་འདི་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ཉམས་རྩ་བ་ནས་མེད་འགྲོ མིང་གཅིག་གིས་དོན་མང་སྟོན་པའང་ཧ་ཅང་བསྒྱུར་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དགོད་བྲོ་བའི་ཁ་མཚར་བྱུང་མྱོང་བ་དཔེར་ན།Professor of physics:What is matter? Student:Never mind Professor:Then what is mind? Student: li doesn t matter ཁ་མཚར་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་གི་matterཞེས་པ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། What is matter?ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཅི་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་ཟེར་ཞེས་པ་དང་།ཅི་བྱས་སོང་ཞེས་པའི་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག“mind”དང་“Never”གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡིན་ཡང་What is mind?ཞེས་པའི་སྐབས་སུ“mind”ལ་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བའི་དོན་ལྡན། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་དྲི་བ་དང་སློབ་མའི་དྲིས་ལན་གཉིས་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་ལྟར་ཚིག་འདིའི་རིགས་ལ་ཐོལ་གྱིས་བལྟས་ན་སླར་བར་སྣང་ཡང་། སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་དགོད་ཁ་སློང་ནུས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྲོ་ཉམས་ཅི་ཡང་ཐོན་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་ལམ་ནས་བསྐྱར་དུ་མཚོན་སྐབས་ཟུར་མཆན་འདེབས་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རྐང་རྡུམ་འཁར་བར་བརྟེན་པའི་དཔེར་སོང་བས་ན་བསྐྱར་མཚོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཚད་བཀག་ངེས་ཅན་ཐེབས་ངེས་རེད། 

གཉིས། རིག་གནས་ཀྱི་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར། 

མི་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཆོས་ལུགས་དང་མོས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་པར་བ་རེ་མཆིས་པ་དག་མིང་དང་ཚིག བརྡ་དང་ཐ་སྙད། དཔེ་ཆོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ངེས་ཅན་དག་གིས་མངོན་པར་མཚོན་ལ། དེ་དག་དེར་བསྟུན་གྱི་ཚིག་དོན་མ་འཁྲུལ་བ། ལྷུ་འགྲིག་པ། བབ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ལ་རིག་གནས་གང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་ངེས་ཆ་གསལ་བོ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ཚེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། འདིའི་རིགས་སྒྲ་སྒྱུར་ལ་ཟུར་མཆན་བཏབ་ནས་མཚོན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མི་འདུག དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་དེས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཉམས་ཉེས་ངེས་ཅན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ན་ལྷག་ཏུ་མང་། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་དཔེ་ཆོས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་དུས་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དོན་ཉམས་གཉིས་ཀ་ཐོན་དཀའ་སྟེ། “ལོ་ཙཱ་ལས་བསྒྱུར་དཀའ་བ་དཔེ་ཆོས་ཡིན། དཀའ་ས་ནང་དོན་མིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན། དཔེ་ཆོས་དཔེ་ཆོས་སུ་མ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་གཉིས་ཀ་ཤོར་འགྲོ”(དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཚང་གི《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》)པ་ལྟར། རྒྱ་བོད་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སྟོན་ཐུབ་པ无法无天(ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད)(积滴成海)(ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག(空中楼阁)ལྟ་བུ་ཉུང་ངུ་ལས་མང་པོ་མེད་ལ། དཔེ་ཆོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་དོན་གསལ་བོར་སྟོན་པར་གཞོལ་ཆེ་ན་ཚིག་སྦྱོར་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་ཚིག་ཉམས་དང་དོན་ཉམས་གཉིས་ལས་གཅིག་བཟུང་ན་གཅིག་ཤོར་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། དཔེར་ན།忽一日,天色将晚,王进挑着担儿,跟在娘的马后,口里与母亲说道;“天可怜见,惭愧了,我子母两个,脱了这天罗地网之百发百中厄。……”①ཞེས་པ། ཉིན་ཞིག་ས་རུབ་གྲབས་ཡོད་སྐབས་ཝང་ཅིན་གྱིས་ཕྲག་རྒྱུུག་བརྒྱབ་ཏེ་མ་རྒན་གྱི་རྟ་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན་མ་རྒན་ལ“དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མ་བུ་ང་གཉིས་གནམ་རྒྱ་ས་རྙི་ལས་ཐར་སོང་”……②ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་དཔེ་ཆོས天罗地网ཞེས་པ་གནམ་རྒྱ་ས་རྙི་ཞེས་པར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པས་སྨག་ནང་གི་སྲིན་བུའི་འཕོང་མེ་བཞིན་ཀློག་མཁན་ཚོར་དོན་གོ་ལ་མ་གོ་བའི་སྣང་བ་སྟེར་བ་ལས། མ་ཡིག་ལྟར་ཉེས་ཅན་སོགས་གནམ་ལ་འཕུར་ས་དང་ས་འཛུལ་ས་མེད་པའི་དོན་དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གོ་མི་ནུས་སོ།།ཡང་།宋江道:不妨,这事容易,‘瓮中捉鳖,手到拿来’。……③ཞེས་པ། སུང་ཅང་གིས་ཐུགས་ཁྲལ་གནང་མི་དགོས། དོན་འདི‘རྫ་མའི་ནང་གི་རུས་སྦལ་དེ་བསྙབས་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ཐུབ་ཟེར་བ་ལྟར་ལས་སླ་པོ་རེད།’……④ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་གཞིའི་དོན་རྩ་གོ་ཐུབ་ནའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་བཅུད་ཅི་ཡང་མྱོང་མི་ཐུབ། འགྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པ། གོ་བདེ་བ་ཡོང་ཆེད་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་དཔེའི་ཚིག་ཉམས་དོར་ཏེ་དོན་ལ་བསྟུན་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་མང་པ་དཔེར་ན།⑤ཞེས་པ། ལིན་ཁྲུང་གིས་སྟབས་ཡག་ནས་ད་རེས་རི་མཁར་དུ་དཔའ་བོ་དམ་པ་མང་པོ་འདི་འདྲ་ཕེབས་པས་ཕན་ཚུན་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ན་ཡ་ཐོག་ཡག་རྩེག་དང་ཐན་གདུངས་ལྗང་པར་ཆར་ཆུ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད།……⑥ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བཞིན་དུ《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལས། བླུན་པོ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་ན། དོན་ཉམས་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། ཝ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་ཡིས། འཁོར་སྡུག་རང་ཡང་བསད་ཅེས་གྲགས། ཞེས་པ།如果叫愚人干点事情,既毁了事情又毁了个人,据说狐狸被拥立为王,众兽受苦自己也送了命。⑦ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེའི་དཔེ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ཞིག་གིས་གཡོ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྡད་ཅིང་འཁོར་ལ་སྡུག་རྩུབ་སྤྱད་པ་ལ་མཐའ་མར་རང་སྲོག་ཤོར་བ་དེ་ལ་སྦྱར་ཡོད་ཀྱང་། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་དཔེ་དེ་ཇི་བཞིན་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ཀློག་མཁན་ཚོས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་ལྟར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་ཤེས་དཀའ་བས་ན། སྒྱུར་པ་བོས་ཟུར་དུ་མཆན་བཏབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན། ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་མང་ཞིང་འཛིང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིན་ཡང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། དེ་སྔོན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་གོ་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་མཛེས་རྟོག་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་བློར་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་བོད་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་དཔེ་ལ་སེང་གེ་དང་སྡར་མའི་དཔེ་ལ་ཝ་སྐྱེས་དང་ཅེ་སྤྱང་སོགས་འགོད་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་གཉེར་བས་བ་ལང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་ནས་བསྟོད་ལ། བོད་ཀྱིས་བླུན་པོའི་དཔེ་ལ་བ་ལང་འགོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་ཐུན་མོང་ལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་སྣང་བཞིན་པས་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཐད་ནས་མ་ཡིག་གི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་དང་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ།། 

མཇུག་བསྡུ། 

ལོ་ཙཱ་ལ་ཚད་བཀག་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་རྩོམ་རྩལ་ཞན་པས་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ནས་འོས་མཐུན་དང་བབ་མཚུངས་ཀྱི་སྟོན་ཐབས་མ་རྙེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ལས་གཞན། སྐད་ཆ་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པའང་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ཕེ་ཐིར་ཉིའུ་མཱ་ཁེར(彼得纽马克)གྱིས། སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། (8)ཅེས་པ་དང་། ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་པ་ཡིའུ་ཅེ।ནེ་ཏ་(Eugene A Nida)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་འགྱུར་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་དང་མ་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་ཀའི་མྱོང་བ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ན་འགྱུར་ཡིག་དེ་འགྱུར་ལེགས་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཆོག⑨ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། མའེ་ནཱ་ཏུ।མཱ་ཁི(Maynard Mark)ཡིས། ང་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་གི་འགྱུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སཱེ་བར་ཐེའི་སིས(赛万提斯)དང་མཱོན་ཐན་(montaigne蒙田)མཱ་ཆི་ཡ་ཝེ་ལི(Machiavclli马基雅维利)ཐོལ་སི་ཏོའེ(Tolstoy托尔斯泰)སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གང་རུང་ཞིག་ཀློག་ཚེ། ང་ཚོར་སི་པན་དང་ཧྥ་རན་སི། དབྱི་ཐ་ལི། ཨུ་རུ་སུ་བཅས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་པའི་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ། ཆེ་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་བཀོལ་ན་འོས་ཤིང་འཚམ་མོ།།(10)ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། འདིར་ཡིའུ་ཅེ।ནེ་ཏ་དང་མའེ་ནཱ་ཏུ।མཱ་ཁི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི“ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ”དང་“ཆེ་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་པ”ཞེས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་ན་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་མཆིས་པ་དང་དེ་དག་ཐག་གཅོད་དཀའ་བ་ཤེས་ཐུབ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དོན་སྟོན་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྡུར་ནས་འབྱོར་ཞིང་འཚམ་པའི་མིང་དང་ཉམས་འགྱུར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིག་གི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་ཉམས་ཇི་བཞིན་སྟོན་པར་འབད་དགོས་ཤིང་། གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་དཀའ་གནད་དགྲོལ་བའི་ལས་ལ་འབད་ན། འགྱུར་སྤུས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ལའང་ཕན་ཐོགས་པ་སོགས་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གང་གི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ། །

*བོད་ལྗོངས་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་དོན་དང་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།

                                                                                                                                    ཨ་ལགས་དོར་ཞི།


སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ།



སྙན་ངག་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་དོན་དང་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་རགས་ཙམ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དོན་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་བེ་རའི་མཛོད་གཉེར་ཞིག་རྗེ་བོའི་ཐུགས་དང་འགལ་ནས་ཡུལ་སྤྱུགས་བྱས་ཏེ། རཱ་མའི་རི་བོར་ཆད་པ་ཁུར་ནས་སྡོད་པའི་ཚེ། རི་རྩེ་དེར་ཆར་སྤྲིན་ལང་ལོང་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། ཆར་སྤྲིན་དུམ་བུ་ཞིག་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་མཛའ་མོ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་མིག་ཆུ་ཡུན་རིང་བོར་བབས་ཤིང་། ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་གཏམ་བཤད་ས་གཞན་མ་རྙེད་པར། གནམ་ངོའི་སྤྲིན་ལ་ལྟོས་ནས་དྲན་གདུང་གི་མཛའ་འཕྲིན་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་མར་བསྐུར་བའོ།། 

སྤྱིར་སྤྲིན་ནི་སེམས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ལོན་འཁྱེར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ཡང་། འདོད་པའི་དོན་དུ་མཁས་དང་མི་མཁས་རྣམས་དང་སེམས་ལྡན་སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར། འདོད་གདུང་ཤུགས་དྲག་མཚོན་ཕྱིར་སྤྲིན་ཡང་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་སེམས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་སྐྱེལ་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་སེམས་གཏམ་ལྷུག་པར་སྨྲས་པའོ།། 

དེ་ཡང་རྟོག་པ་ལ་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྣང་བརྙན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་ལ། ཚད་མ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་དོན་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གང་ཡང་སྣང་བརྙན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། སྙན་ངག་ཡིན་མིན་ཡང་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་བཟོ་བཀོད་ཡོད་མེད་དང་། སྣང་བརྙན་གྱི་སྟེང་ནས་བརྗོད་དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ཁོ་བོ་མཛའ་ན་མོ་དྲན་པའི་འདོད་གདུང་དྲག་པོས་གཟིར་བས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྐམ་པར་གྱུར་ཞེས་པར་བརྗོད་པ་དོན་སྤྱིའི་རྟོག་པ་མཚོན་པ་དང་། འདོད་གདུང་གིས་གཟིར་བའི་དོན་དེ་སྣང་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པ་དཔེར་ན། འདོད་ལྡན་དེ་ནི་མཛེས་མ་སྤངས་ཤིང་ཟླ་བ་འགའ་ཡི་རི་བོ་དེར་ནི་ཕྱིན་བྱས་པས།། ལག་པ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དག་ནི་དཔུང་བའི་བར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། གོང་གི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། བཀླགས་ཚེ་ཡིད་ངོར་སྣང་བརྙན་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མི་འདྲའོ།། ཡང་དཔེར་ན། བདག་ནི་ཁྱིམ་དང་བྲལ་རྗེས་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་མས་ཁོ་བོ་དྲན་ནས། སོང་ནས་ཉིན་ཞག་ཅི་ཙམ་འགོར། ཉིན་ཞག་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་འོང་ཐུབ་སོགས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་བརྩི་བཞིན་འདུག་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་དོན་སྤྱི་རྟོག་པས་བརྗོད་ཚུལ་དང་། བདག་ནི་འོངས་པའི་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་དང་ནི་ཟླ་བ་སོང་བའི་ལྷག་མ་རྣམས། ། ས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་སྒོ་ཡི་ནང་དུ་གངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་སྐྱུར་བར་བྱེད།། ཅེས་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་མས། ས་ལ་གངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད་ནས་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་ཀ་ལེན་པའི་སྣང་བརྙན་བཀོད་པ་དེ་ལས་ནང་སེམས་ཀྱི་དྲན་གདུང་མཚོན་པ་དེ་ནི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྟོག་པའི་མཚོན་སྟངས་ཡིན་ལ། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་བརྗོད་བྱ་ཚང་མ་མུ་འབྲེལ་དུ་བཀོད་པའི་རི་མོ་ལྟར། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བརྙན་གྱི་སྟེང་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་འདོད་གདུང་ཆགས་ཞེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཚོན་པ་ནི་སྙན་ངག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གོ། 

སྙན་ངག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་སྟངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་འགའ་ཡི་༼ལམ་གྱི་༽རི་བོ་དེར་ནི་ཕྱིན་བྱས་ནས། ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ལྟོས་ན། ཡུལ་སྤྱུགས་བཏང་བའི་གནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རཱ་མའི་རི་དང་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཏེ་སེའི་ལྟག་རྒྱབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་རའི་གནས་ཀྱི་བར་ན་ཟླ་བ་འགའི་ལམ་ཐག་ཡོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ལམ་བར་ན་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། རི་བོ་དང་། ཆུ་བོ། མཚེའུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནགས་ཚལ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཡུལ་ལྗོངས། རི་དྭགས་དང་། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས། མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས། བུ་མོ་མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་མངོན་སུམ་མིག་ལ་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་སྣང་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ཉམས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐོན་འདུག་སྟེ། དེ་ལས་ཚིག་སྦྱོར་སྐོར་ཅིག་དཔེར་བླངས་ན། ལམ་གྱི་མཛེས་མའི་ཉམས་འགྱུར་སྟོན་པ། ཁྱོད་ནི་དྲི་ཡི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་མཁའ་ལམ་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་ལམ་བགྲོད་མཛེས་པ་རྣམས།། བསམ་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ལན་བུའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་ནས་ལྟ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད།། ཅེས་དང་། ཉི་ཤར་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། མཚན་མོ་བདག་པོ་སོང་བའི་བུད་མེད་མིག་གི་མཆི་མ་སེལ་ལ་བདག་པོ་འོངས་པ་བཞིན།། པདྨོའི་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་གདོང་གི་མིག་ཆུ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སེལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཉམས་སྟོན་པ། དེ་རྒལ་སིན་དྷུའི་ཆུ་ནི་ལན་བུ་བཞིན་དུ་ལུས་ནི་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ཅན།། ངོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ནི་རྙིང་བས་འདབ་མ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲིབས་པར་དཀར།། ཞེས་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། ཁྱོད་ནི་དེ་བའི་རི་ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་ཚེ་དལ་བུ་དལ་བུས་རླུང་ནི་ལྡང་འགྱུར་ཞིང་།། བསིལ་བའི་རླུང་གིས་བསྒོས་པའི་ཨུ་དུམ་བ་རའི་ནགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཆང་ཞིང་རོལ་རྩེད་བྱེད།། ཅེས་དང་། ལྷ་ཁང་གི་ཉམས་སྟོན་པ། དྲི་ཞིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པའི་ཁང་བ་ནང་ནས་སྙན་པའི་ཡིད་འོང་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་།། མིའམ་ཅི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་རྒྱལ་གྱུར་ལས་ཡང་དག་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས།། ཞེས་དང་། གངས་རིའི་ཉམས་སྟོན་པ། མགྲིན་བཅུའི་ལག་པས་བསྐྱོད་བྱ་རི་ངོས་སྤུངས་པ་དང་ལྡན་ཤེལ་གྱི་ཀེེ་ལ་ཤ་ཡི་རི།། གང་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ནི།། མིག་གསུམ་པ་ཡི་རབ་ཏུ་བགད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པར་གྱུར་པ་བཞིན།། ཞེས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། དེ་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ཁང་བཟང་ལས་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནི།། མཐོ་རིས་བདག་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་རིང་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། ཞེས་དང་། སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཉམས་སྟོན་པ། གང་གི་སྐྱེད་ཚལ་པནྡ་ར་དང་ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ནུ་བདག་གི་མཛེས་མས་བུ་ལྟར་ནི།། བསྐྱངས་པའི་མཐུ་ལས་འཕེལ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལག་པས་ཐོབ་བྱ་ཡོད།། ཅེས་དང་། མཚོ་དང་རི་བོའི་ཉམས་སྟོན་པ། མཚོ་དེ་ངོགས་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པར་གསེར་གྱི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་མོ།། 

གསུམ་པ་མཛེས་མའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཉམས་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཆོས། དཔེར་ན། དེ་ན་བདག་གི་དགའ་མ་ལུས་ཕྲ་མདོག་མཛེས་གཉིས་སྐྱེས་བཀྲ་བའི་ཕྲ་ལམ་མཆུ་དང་ནི།། བིལ་བ་སྨིན་པ་སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འདྲེན་བྱེད་གཡོ་བའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ལྟ་བ་དམའ།། རོ་སྨད་སྦོམ་ཞིང་དལ་གྱིས་འགྲོ་མཁས་འོ་མ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་དག་མཆོག་ཏུ་མཛེས།། ན་ཆུང་དག་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པོ་ཚངས་པས་དང་བོར་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།། ཞེས་དང་། འཁྲི་ཤིང་འགའ་ལ་ཡན་ལག་མཛེས་པ་འཇིགས་བཅས་རི་དྭགས་མོ་ལ་མིག་མཛེས་གཡོ་བ་མཐོང་།། འགྲམ་པའི་མཛེས་འོད་རི་བོང་ཅན་ལ་སྐྲ་རྣམས་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་སྒྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་།། སྨིན་མའི་རོལ་སྒེག་མཛེས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཀླུང་རླབས་ཕྲེང་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་མཐོང་།། ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོན་མིག་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ལྟ་བུའོ།། 

བཞི་བ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕྲ་མོ་ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་སྟེང་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། ཁྱོད་ནི་རྡོ་ལེབ་གཞི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དདགའ་དང་ཁྲོ་བས་ལེགས་བྲིས་ཏེ།། དེ་ཉིད་རྫོགས་ནས་འདོད་པ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན།། ཚིག་ལན་མ་བྱུང་བདག་ལ་མཆི་མ་མང་བོ་བྱུང་བས་བྲུགས་པས་མིག་ལ་ཁྲོ།། དེར་ཡང་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འོངས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན།། ཁོ་བོས་དམ་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལག་གཡུགས་བྱས་པ་ནི།། ས་ལ་གནས་པའི་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་མཐོང་མ་ཡིན་མང་བོ་རུ།། མུ་ཏིག་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་རྣམས་ལ་མཆི་མའི་དུམ་བུ་ལྷུང་བར་གྱུར།། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་།། 

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ནང་དོན་ནི། ནག་མོ་ཁོལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞིར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཆེ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དང་འགལ་ནས་རྒྱང་འཕུད་དུ་བཏང་བའི་ཚུལ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནི། རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ལུང་དག་གིས། ཞེས་པ་དང་། རཱ་མའི་རི་བོར་སོང་ལ་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས། ཞེས་རཱ་མའི་རི་བོར་སྤྱུགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་འདུག །དཔྱིད་ལྡན་མའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤུ་ཀ་ལ་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་བོ་ཡིན་པས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡིན་དོན་མེད་ཀྱང་། གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་བས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཐག་རིང་དུ་བསྐྲད་པའི་རྒྱལ་པོ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ནི་གནའ་དུས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། རྒྱང་འཕུད་དུ་བཏང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དེའི་ཁྱིམ་གྱི་མཐོ་རིས་བདག་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་རྟ་བབས་ཞེས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ལམ་ལ། མརྒད་ཀྱི་རྡོ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་པ། རོལ་མཚོ་ནང་དུ་རི་བོ་བརྩིགས་པའི་རྩེ་མོ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་བར་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། དེས་ན་རྩོམ་པ་བོ་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེ་བོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་སྐྱེས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་རང་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་ནག་མོ་ཁོལ་ཁོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ན། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི་ནག་མོ་ཁོལ་རང་གི་མཛའ་མོ་དཔྱིད་ལྡན་མ་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་དུ་འདུག །ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་དུས་རབས་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་དང་འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡར་མར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་པས་དུས་དེར་ལོ་ལམ་ཟླ་ལམ་ལ་འཕྲིན་གཏོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་རའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡིག་ཚང་དུ་དེང་སང་ཞིན་ཅང་༼ལི་ཡུལ༽་གི་ས་ཆ་ལ་ངོས་བཟུང་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཡིན་ཟེར། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནང་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ནི་གངས་ཏེ་སེའི་ལྟག་རྒྱབ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་བྱས་འདུག་པས། ཨ་ཧྥུ་ཧན་དང་། ཞིན་ཅང་གི་ཕྱོགས་དེར་ཁེལ་འདུག །ཕྱོགས་དེའི་མི་རིགས་གཏུམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་མིའམ་ཅི་མོ་གླུ་གར་ལ་མཁས་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་དཔྱིད་ལྡན་མས་རང་གིས་གླུ་དབྱངས་བརྩམས་ཏེ་པི་ཝང་བརྡུངས་ནས་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་། ཤིན་ཅང་གི་མི་རིགས་ཏམ་པུ་ར་རྡུང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དཔྱད་ན་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་དེ་བདེན་ཤས་ཆེ་སྙམ་མོ།། དེ་ཡིན་ན་ཞིན་ཅང་ནས། ཨ་ཧྥུ་ཧན་དང་། པ་ཀེ་སི་ཐན་དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་རཱ་མའི་བར་དུ་ས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲིན་གཏོང་བ་བོ་རྒྱང་འཕུད་དང་ཡིག་འཕྲིན་གང་ཡང་བསྐུར་ས་མེད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས། གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་ལ་ཐུག་པས། རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡུལ་ཁྱིམ་དང་དགའ་མ་དྲན་པའི་དྲན་གདུང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་དགའ་བའི་དགའ་ཞེན་ཚང་མ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཆུ་ཀླུང་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་སྙན་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པར་བྱས་པར་སྣང་ངོ་།། གནའ་དུས་དང་དེང་དུས་སྙན་ངག་བྲིས་པ་མང་ཡང་སྙན་ངག་འདིའི་དོ་ཟླར་འོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་ཁོ་བོས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས།  ཞེས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་ཉག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ།དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བྲིས། 

༢༢།༢༡།༢༠༡༠ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་གཏགས།

ལྡུམ་ར་བ། (ཚན་པ་དང་བོ།)


ལྡུམ་ར་བ། (ཚན་པ་དང་བོ།)

ལྡུམ་ར་བ།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར།




གཡོག་པོས། ཀྱེ་རྒྱལ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོར་སྙིང་རྗེ་ཡོད་དམ།
རྒྱལ་མོས། ཚོགས་འདུ་གྲོལ་སོང་ལ། ངའི་གཡོག་པོ་ཚང་མ་ཆས་ཟིན། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ འདི་འདྲའི་འཕྱི་བོར་ཡོང་བ་ཡིན།
གཡོག་པོས། ནམ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཚར་ན། དེ་ནི་ངའི་དུས་སྐབས་ཡིན། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་མཐའ་མའི་གཡོག་པོར་ལས་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ལྷགས་ཡོད་མེད་འདྲི་ རུ་ཡོང་བ་ཡིན།
རྒྱལ་མོས། འཕྱི་དྲགས་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཆོག
གཡོག་པོས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བཟོ་རོགས།
རྒྱལ་མོས། འདི་ཅི་འདྲའི་གླེན་རྟགས་ཤིག་རེད།
གཡོག་པོས། ང ས་ཕྲན་གྱི་ལས་ཀ་གཞན་དག་གཡུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ངས་རང་གི་རལ་གྲི་དང་ མདུང་རིང་ཐལ་བར་གཡུག་རྒྱུ་ཡིན། ང་རང་ཐག་རིང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་མ་བསྐྱལ་ དང༌། ང་རང་ལ་རྒྱལ་ཁ་གསར་བ་དག་ལྷུར་ལེན་པར་མ་འདོམས་རོགས། དེ་ལས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བཟོ་རོགས།རྒྱལ་མོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་འགན་ཅི་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་དམ།གཡོག་པོས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁོམ་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་གི་གོམ་སྟབས་ རེ་རེར་ཤི་འདུན་ཆེ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་ས་རུ། ངས་ཁྱེད་རང་ཞོགས་པར་འཆམ་འཆམ་དུ་སྐྱོད་པའི་ རྩ་ཁ་ཅན་གྱི་རྐང་ལམ་དེ་སོས་པར་ཉར་རྒྱུ་དང༌། དགོང་སྔའི་ཟླ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨད་གཡོག་ལ་སྡོང་ལོ་བརྒྱུད་དེ་མཆུ་སྒྲོས་བརླན་པར་ འབད་ས་རུ། ངས་ཁྱེད་རང་སཔ྄ཏཔརྞའི༡་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཇིང་ལིང༢་ལ་ཇིང་ ལིང་སྟེག་ཏུ་གཞུག་རྒྱུ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འབར་བའི་སྒྲོན་མེར། དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་སྣུམ་ཞག་ གིས་བསྐྱར་དུ་དགང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་ཁྲིར། ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་གྱི་ ལྡེ་གུས་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
རྒྱལ་མོས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྔན་པར་ཅི་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
གཡོག་པོས། འཇམ་མཉེན་གྱི་པད་ཐེའུ་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྕུག་གིས་ འཁྱུད་པའི་ལག་ངར་ལ་འཆང་རྒྱུའི་གནང་སྦྱིན་དང༌། མྱང་མེད་མེ་ཏོག༣་གི་ འདབ་མའི་ཉིང་ཁུ་དམར་བོས།ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་གི་མཐིལ་ངོས་མཚོན་མདོག་ བསྒྱུར་ཞིང༌། དེ་རུ་ཀ་ཀོར་བྱེད་སྲིད་པའི་རྡུལ་ཟེགས་དག མཆུ་སྒྲོས་ཀྱིས་བསྐྲད་རྒྱུའི་གནང་བ་སྕོལ་དང༌།
རྒྱལ་མོས། ཁྱོད་ཀྱི་གསོལ་བར་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ཡིན། བདག་གི་ཞབས་ཞུ་བ། ཁྱོད་ནི་ངའི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་ཡིན།


“ ཨཱ། སྙན་ངག་པ། མཚན་མོ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྐྱ་བོར་ལོག་གིན་འདུག
“ཁྱེད་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་གི་མནོ་བསམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་སམ།’’

“ད་དགོང་མོ་རེད་འདུག’’ སྙན་ངག་པས་བཤད་རྒྱུར་”གྲོང་གསེབ་དེ་ནས་མི་ཞིག་
གིས་འབོད་སྲིད་ངེས་སྙམ་ཞོར། དེ་ནི་ཅི་འདྲ་འཕྱི་བོར་འོང་སྲིད་ཀྱང་།
ངས་ཉན་ནས་གདའ་ཡོད།
”ངས་སེམས་འཁྱམས་ཆུང་ཆུང་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཐུག་མིན་དང་། འདུན་པ་ཆེན་པོའི་མིག་ཟུང་ཆ་གཉིས་
ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུར་རོལ་དབྱངས་ལ་རེ་
འབོད་ཞུ་མིན་ལ་ཅེར་ནས་ཡོད།
”གལ་ཏེ་ང་རང་ཚེ་སྲོག་གི་མཚོ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ། འཆི་བ་དང་ཕྱི་མར་མཉམ་པར་བཞག་ན། སུ་ཞིག་
ནི་གནས་དེ་རུ་ཁོང་ཚོའི་ཚོར་སྐྱེན་གྱི་གླུ་གཞས་འཐག་མཁན་ཡིན།

”དགོང་སྔ་བོའི་སྐར་མ་ཡལ་སོང་།
”གཤིན་ཆོག་སྲེག་ཤིང་གི་དམར་མདངས་ནི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གཙང་འགྲམ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཤི་སོང་ལ།
ཟླ་འོད་ཟད་པོའི་ཀློང་གི་ཁང་སྟོང་དེའི་ཁྱམས་ར་ལས་ཅེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་སྔངས་བྱེད།
”གལ་སྲིད་འཁྱམ་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་དང་བྲལ་ནས་གནས་འདི་རུ་མཚན་མོར་བལྟ་བ་དང་། མུན་ནག་གི་
ཤབ་ཤུབ་ལ་མགོ་སྒུར་ཏེ་ཉན་དུ་འོང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངས་སྒོ་རྣམས་བརྒྱབ་ནས་རང་ཉིད་མི་རྟག་
པའི་འཆིང་ཐག་ལས་གྲོལ་རྩིས་བྱེད་པ་འོས་ན།
སུ་ཞིག་ནི་གནས་དེ་རུ་ཁོང་གི་རྣ་བར་ཚེ་སྲོག་གི་གསང་བ་ལྐོག་ལབ་བྱེད་མཁན་ཡིན།

”ངའི་མགོ་སྐྲ་དཀར་བོར་གྱུར་བ་ནི་ཅང་མ་རེད།
”ང་ནི་ནམ་ཡང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞོན་ཤོས་ལྟར་གཞོན་ལ་རྒན་ཤོས་བཞིན་རྒན་པ་ཡིན།
”མིའི་ཁ་ཤས་ལ་བབ་ཆགས་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་འཛུམ་མདངས་ཡོད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ལ་གཡོ་ཟོལ
་ཀྱི་འོད་མདངས་མངའ།
”ཁ་ཅིག་ལ་ཉིན་དཀར་མོར་མིག་ཆུ་འཁོར་ཞིང་། འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ཆུ་མུན་
ནག་ཏུ་བསྐུངས་ནས་ཡོད།
ཁོང་ཚོ་ལ་ང་རང་མཁོ་ཞིང་། བདག་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་སྟོང་བསམ་བྱེད་པའི་ཁོམ་པ་མེད།
”ང་རང་སུ་ལའང་ན་ཟླ་ཡིན་པས། རང་གི་སྐྲ་ལོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་ཅི།”


ཞོགས་ཀར། ངས་ཉ་རྒྱ་མཚོ་མོར་འཕངས་པ་ཡིན།
ངས་མུན་ནག་གི་གཏིང་རིམ་ནས་ཡར་དྲུད་ཡོང་བ་ནི།
ཁྱད་མཚར་བོའི་བཟོ་ལྟ་དང་མཛེས་ཆ་སྟེ། ཁ་ཤས་འཛུམ་མདངས་བཞིན་འཚེར་ཞིང༌།
རེས་འགའ་མིག་ཆུ་ལྟར་འོད་མདངས་འཕྲོ་ལ།
འགའ་ཞིག་བག་མའི་མཁུར་ཚོས་བཞིན་དམར།

ངས་ཉིན་གང་གི་རྡོག་ཁྲེས་དང་མཉམ་དུ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་དུས། ངའི་སྙིང་སྡུག་ལགས་ལྡུམ་ར་རུ་
ཙོག་པུར་བསྡད་དེ་ཁོམ་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་
འདབ་ལོ་དག་གཤག་གིན་འདུག
ང་རང་ཡུད་ཙམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ངང་བསྡད་རྗེས།
ངས་བསྒྲུགས་ཡོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོའི་རྐང་རྩར་བཞག་སྟེ། ཁུ་སིམ་མེར་ལངས་ནས་བསྡད།
ཁོ་མོས་དེ་དག་ལ་མིག་གཤེར་གཅིག་བརྒྱབས་ནས་”འདི་དག་ནི་
ཅི་འདྲའི་རྒྱུས་མེད་ཅིག ངས་འདི་དག་ལ་ཅི་ཞིག་
གི་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པའང་མི་ཤེས།”ཟེར།
ངས་ཁ་སྐྱེངས་པའི་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་”ངས་འདི་
དག་ཆེད་དུ་རྩོད་ལེན་མ་བྱས་ཤིང༌། དེ་དག་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོས་པའང་མིན་པས།
འདི་དག་ཁོ་མོའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་མི་རན་པ་རེད་”སྙམ།
དེར་མཐུད་ནས་ངས་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ལ་
ཁྲོམ་ལམ་དུ་གཡུག་པ་ཡིན།

ནངས་སྔ་མོར། འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་འོངས་ནས་དེ་རྣམས་ཡར་བསྒྲུགས་ཤིང༌།
དེ་དག་རྒྱང་རིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འཁྱེར་སོང༌།



ཀྱེ་མ། ཁོང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཁང་བ་ཁྲོམ་སྡེར་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁར་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ནམ།
ཁོང་ཚོས་དངོས་ཟོག་བྱུར་བུར་གཏམས་པའི་གྲུ་གཟིངས་དག་ངའི་སྡོང་བོ་དག་གི་འཁྲིས་སུ་བཏགས་བྱུང༌།
ཁོང་ཚོ་གང་འདོད་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་ལ་འཁྱམས་ཉུལ་བྱེད།
ང་རང་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་ཁོང་ཚོར་ལྟ་བའི་ཞོར་ལ། བདག་གི་དུས་ཚོད་ཡུན་གྱིས་བཞུད་སོང༌།
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་བཏུབ་སྟབས། ངའི་ཉིན་མོ་དག་འདི་ལྟར་བཞུད་ཅིང་འགྲོ

ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ། ངའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཁོ་ཚོའི་རྐང་སྒྲ་གྲགས་འོང༌།ངས་”ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངོ་མི་ཤེས།”ཞེས་དོན་མེད་དུ་ཆོ་ངེ་བཏབས།
འགའ་ཞིག་ངའི་སོར་མོས་ངོ་ཤེས་ཤིང༌། ལ་ལ་ཞིག་བདག་གི་སྣ་ཁུང་གིས་ཤེས་ལ། ངའི་རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཁོང་ཚོ་ངོ་ཤེས་པ་འདྲ་ཞིང༌། འགའ་རེ་ངའི་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པ་འདྲ།
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་ཐུབ་རྐྱེན། ངས་ཁོང་ཚོར་བོས་ནས”སུ་ཞིག་ངའི་ཁང་བར་ཡོང་འདོད་ན་ཕེབས་རོགས་ཞུ། ཕེབས་ཤོག”ཞེས་སྨོས།

ཞོགས་སྔ་བོར། ལྷ་ཁང་ནས་ཅོང་སྒྲ་གྲགས་འོང༌།ཁོང་ཚོས་ཕྱག་ལ་སླེ་བོ་ཐོགས་ནས་སླེབས་བྱུང༌།
ཁོང་ཚོའི་རྐང་བ་རྒྱ་སེ་ལྟར་དམར་ཞིང༌། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་འོད་མདངས་ཁོང་ཚོའི་བཞིན་ལ་འཕྲོས་འདུག
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་ནུས་པས། ངས་ཁོང་ཚོར་བོས་ནས་”ངའི་ལྡུམ་རར་ཕེབས་ནས་མེ་ཏོག་བཏུ་རོགས། འདིར་ཕེབས་གནང་དང༌།”ཞེས་གཏམས་པ་ཡིན།

ཉིན་མོའི་གུང༌། ཕོ་བྲང་གི་མཁར་རྔ་བརྡུངས་སོང༌།ངས་ཁོང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀ་བཞག་ནས་ངའི་རིབ་མའི་རྩར་འཁོར་བ་རྟོགས་མ་བྱུང༌།
ཁོང་ཚོའི་སྐྲ་གསེང་གི་མེ་ཏོག་དག་སྐྱ་ཞིང་རྙིད་ཟིན་ལ། གླིང་བུའི་འགྱུར་ཁུགས་ལའང་ཉོབ་སྣང་རྒྱས།
ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཟློག་མི་ནུས་པས། ངས་ཁོང་ཚོར་བོས་ནས་”ངའི་སྡོང་འོག་གི་གྲིབ་སོ་བསིལ་མོ་འདུག ཕེབས་དང༌། གྲོགས་པོ་ཚོ།”ཞེས་བཤད།

མཚན་མོར། འབུ་ཅོག་ཅོག་པས་ནགས་གསེང་ནས་ཅིར་སྒྲ་སྒྲོགངའི་སྒོ་རྩར་བུལ་གྱིས་བཅར་ནས་ག་ལེར་སྒོ་རྡུང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ནམ།
ངས་ངོ་གདོང་དེ་རབ་རིབ་ངང་མཐོང་བྱུང༌། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བཤད་ལ། མཐའ་འཁོར་ནི་འཇམ་ཐིང་ཐིང་གི་ནམ་མཁའ་རེད་འདུག
ངའི་ཁུ་སིམ་པོའི་འགྲུལ་བ་ཕྱིར་ཟློག་མི་བཏུབ་པས། ངས་མུན་པ་བརྒྱུད་གདོང་ལ་ཅེར་བའི་ཞོར་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཚོད་དག་བཞུད་ནས་ཐལ།


ངའི་བློ་བག་མི་བདེ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་བྱ་དངོས་དག་སྐོམ་པ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདོད་ཅིང༌།
ངའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཏེ། རྒྱང་ཁད་རིང་བའི་མག་མོག་གི་བས་མཐར་ཐུག་པར་བྲེལ།
ཀྱི་ཧུད། རླབས་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཕྱི་མ། ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཀྱི་གླིང་སྐད་ཀྱི་བརྩེ་འབོད།
ང་ལ་འཕུར་བྱེད་ཀྱི་གཤོག་པ་མེད་ཅིང༌།
ས་ཆ་འདིར་གཏན་དུ་བཏགས་ཡོད་པ། བདག་གིས་བརྗེད་འགྲོ ངས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗེད་འགྲོ

ང་ནི་འདུན་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་རིག་གྲུང༌།
བདག་ནི་རྒྱུས་མེད་ཡུལ་གྱི་ཆ་མེད་ཅིག ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་དབུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་སྲིད་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ནས་ཕེབས་བྱུང༌།
གང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གོ་ཐུབ་པ་བཞིན། བདག་གི་སེམས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་རྟོགས་ཐུབ།
ཀྱི་ཧུད། རྒྱང་རིང་གི་འཚོལ་སྙེག
ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཀྱི་གླིང་སྐད་ཀྱི་བརྩེ་འབོད། ངས་འགྲོ་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང༌།
རང་ལ་རྟ་ཕོ་གཤོག་ཐོགས་ཤིག་ཀྱང་མེད་པ། བདག་གིས་བརྗེད་འགྲོ ངས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗེད་འགྲོ

ང་ནི་སྒྱིད་ལུག་ཅིག བདག་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྱམ་པོ་ཞིག ངལ་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཁའི་ཁུག་རྣ་རུ།
སྔོ་བསངས་མའི་ཁྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཆར་སྣང་མངོན་བྱུང༌།
ཀྱི་ཧུད། ཆེས་རིང་བའི་མཐའ་སྣེ། ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཀྱི་གླིང་སྐད་ཀྱི་བརྩེ་འབོད། ང་རང་ཁེར་འདུག་གི་ཁང་བའི་སྒོ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ཡོད་པ།
བདག་གིས་བརྗེད་འགྲོ ངས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗེད་འགྲོ


རང་དབང་གི་བྱེའུས་”ངའི་སྙིང་སྡུག ནགས་ལྗོངས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལོངས་དང༌།”ཞེས་ཆོ་ངེ་འདེབས་ཀྱིན་བཤད།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས”ངའི་གན་དུ་སྡོད་དང༌། ངས་ཁྱེད་ལ་མཁས་པའི་གསུང་སྐད་བསླབ་ཆོག”ཟེར།
རང་དབང་གི་བྱེའུས་”མིན། ཀྱེ། མིན་ལགས། གླུ་རྣམས་བསླབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ལགས།”ཞེས་ཆོ་ངེ་བཏབས།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས་”བདག་ལ་བཟོད་གསོལ་གནང་རོགས། བདག་གིས་ནགས་ལྗོངས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལེན་མི་ཤེས།”ཟེར།
ཁོང་ཚོའི་བརྩེ་བ་འདོད་པས་ལྷག་ཏུ་ཤུགས་དྲག་ཀྱང༌། ཁོ་གཉིས་ནམ་ཡང་གཤོག་རྡང་སྦྲེལ་ནས་འཕུར་མི་ནུས།
གཟེབ་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟ་བ་ལས། ཕར་ཚུར་ཆ་རྒྱུས་ལོན་རྒྱུ་ངལ་བ་འབྲས་མེད་ལགས།
ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཤོབ་པ་བརྡབས་ནས། ”རྩིབ་ལ་བཏུད་དང༌། ངའི་སྙིང་སྡུག”ཅེས་བླངས་པར།
རང་དབང་གི་བྱེའུས་”དེ་ནི་ཡོང་ཐབས་མི་འདུག་ལགས། ང་རང་བརྒྱབས་ཟིན་གྱི་སྒོ་མོར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག”ཅེས་ཆོ་ངེ་བཏོན།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས་”ཀྱེ་ཧུད། བདག་གི་གཤོག་པ་ཤུགས་མེད་ནུས་སྟོང་དུ་འདུག”ཅེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད།

བྱེའུ་གཡུང་མོ་གཟེབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང༌། རང་དབང་གི་བྱེའུ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདུག
དུས་ལ་བབས་དུས། ཁོ་གཉིས་འཕྲད་ཅིང༌། དེ་ནི་ལས་དབང་གི་གཏན་འཁེལ་ལགས།
རང་དབང་གི་བྱེའུས”ཀྱེ། ངའི་སྙིང་ཉེ། འུ་གཉིས་ནགས་སུ་འཕུར་འགྲོ།”ཟེར།
གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས”འདིར་ཤོག་དང༌། ངེད་གཉིས་གཟེབ་འདིའི་ནང་དུ་སྡོད།”སྨོས།
རང་དབང་གི་བྱེའུས་”གཟེབ་ཀྱི་རྩིབས་རུམ་ན་རང་ལ་གཤོག་པ་རྐྱོང་ས་ཞིག་ཡོད་དམ།”ཟེར།
‘ཀྱེ་མ།’ གཟེབ་ཀྱི་བྱེའུས་”མཁའ་དབྱིངས་སུ། ངས་གང་ལ་དབུགས་ངལ་གསོ་རུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མི་ཤེས།”གསུངས།


ཀྱེ། མ་ཡུམ་ལགས། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་ནས་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པས།དེ་རིང་ཞོགས་པར། ང་རང་ཅི་ལྟར་རང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཐུབ་བམ།
ངའི་སྐྲ་ལོ་ཇི་ལྟར་བསླེས་དགོས་སྟངས་སློབས་དང༌། གྱོན་ཆས་ཅི་ཞིག་གྱོན་དགོས་མིན་གསུངས་དང༌།
ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཡ་མཚན་གྱིས་ཅེར་ནས་ཡོད་དམ།
ངས་ཁོང་གིས་ངའི་སྒེའུ་ཁུང་ལ་གྱེན་ལྟ་ཙམ་མི་བྱེད་པའང་ལེགས་པར་རྟོགས་ཡོད།
བདག་གིས་ཁོ་རང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མིག་ལམ་ནས་ཡལ་བར་འགྱུར་བའང་ཤེས་ཡོད།
ཡལ་གྱིན་པའི་གླིང་སྐད་དེ་ཁོ་ནས་རྒྱང་རིང་ནས་བདག་ལ་ངུད་མོ་བྱེད་འོངས།
འོན་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་ནས་བཞུད་པའི་སྐབས་སུ།
བདག་གིས་གྱོན་ཆས་ཡག་ཤོས་དེ་གྱོན་རྒྱུ་ལགས།

ཀྱེ། མ་ཡུམ་ལགས། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་བརྒྱུད་བུད་སོང༌།
འཆར་ཀའི་ཉི་ཟེར་དེ་ཁོང་གི་ཤིང་རྟ་ལས་འཁྱུག་སོང༌། ངས་གདོང་གི་སེང་རས་དེ་ཟུར་ལ་དེད་ནས།བདག་གིས་སྐེ་ཡི་པདྨ་ར་གའི་མགུལ་རྒྱན་དེ་བཅད་ནས།
ཁོང་གི་བཞུད་ལམ་དུ་གཡུགས་པ་ཡིན།
ཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཡ་མཚན་གྱིས་ཅེར་ནས་ཡོད་དམ།
ངས་ཁོང་གིས་སྐེ་རྒྱན་དེ་བསྒྲུགས་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད་ལ།
དེ་འཁོར་འོག་ཏུ་བརྫིས་ཏེ་ཐལ་བའི་སྒང་ལ་དམར་ཐིག་རེ་བསྐྱུར་ཡོད་པའང་ཤེས་ཡོད།
སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བདག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ལ།
སུ་ལ་བྱིན་པའང་ཤེས་མི་སྲིད།
འོན་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དེ་ང་ཚོའི་སྒོ་འགྲམ་བརྒྱུད་སོང་མྱོང་ལ།
བདག་གིས་ཀྱང་རང་གི་བྲང་སྐྱེས་ལས་རིན་ཆེན་དེ་ཁོང་གི་བཞུད་ལམ་དུ་གཡུགས་མྱོང༌།

ཉལ་ཁྲིའི་གཞོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཡལ་དུས།ང་རང་ཐོ་རངས་ཀྱི་བྱེའུ་ཁྱུ་དང་ལྷན་དུ་སད་བྱུང༌།
ལྷོད་ཤམ་གྱི་སྐྲ་ལོར་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་རྒྱན་སོ་མ་ཞིག་བཅིངས་ཏེ།ང་རང་ཕྱེ་ཡོད་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ཁར་བསྡད།
ཞོགས་པའི་མཚལ་མདོག་གི་ན་བུན་ཁྲོད།འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ་བཤུལ་ལམ་བརྒྱུད་ཐོན་བྱུང༌།
མུ་ཏིག་གི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་ཁོང་གི་མགུལ་དུ་འདུག་ལ།ཉི་འོད་ནི་ཁོང་གི་པྲོག་ཞུར་འཕྲོས་འདུག
ཁོ་རང་ངའི་སྒོ་ཁར་བསྡད་དེ།འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་”ཁོ་མོ་གང་དུ་འདུག”ཅེས་དྲིས་བྱུང༌།
ང་རང་ངོ་ཚ་བས།”ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན། འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ། ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན།”ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མ་ཐུབ།

དེ་དུས་ས་སྲོས་ཡིན་རུང༌། སྒྲོན་མེ་ད་དུང་སྦར་མེད་ལ།བདག་གིས་འཚབ་བེ་འཚུབ་བེར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་ལོ་སླེ་བཞིན་ཡོད།
ཉི་ནུབ་ཀྱི་དམར་མདངས་ཀློང་དུ།འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ་ཁོང་གི་ཤིང་རྟའི་ནང་ཕེབས་བྱུང༌།
ཁོང་གི་རྟ་ཕོ་དག་གི་མཆུ་ནས་དབུ་བ་འཕྱུར་ཞིང༌།
ཁོང་གི་གྱོན་ཆས་ཀྱང་རྡུལ་གྱིས་ཟིན་འདུགཁོ་རང་ངའི་སྒོ་མདུན་ནས་བབས་ཏེ།
ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་”ཁོ་མོ་གང་དུ་འདུག”ཅེས་དྲིས་བྱུང༌།
ང་རང་ཁ་སྐྱེངས་བས།”ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན། འགྲུལ་བ་གཞོན་ནུ། ཁོ་མོ་ང་རང་ཡིན།”ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མ་ནུས།

དེ་ནི་ཟླ་བཞི་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།ངའི་ཁང་བར་སྒྲོན་མེ་སྦར་ནས་ཡོད།ལྷོ་རླུང་དལ་གྱིས་གཡུག་ནས་སླེབས་བྱུང༌།
ཁ་མང་བའི་ནེ་ཙོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་གཉིད་ཟིན་འདུགངའི་ནང་འཇམ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་མདོག་ལྟར་སྡུག་ཅིང༌།
བདག་གི་སྟོད་གཡོགས་ནི་རྩ་གཞོན་ལྟར་ལྗང༌།ང་རང་སྒེའུ་ཁུང་འཁྲིས་ཀྱི་ཞ་ལར་བསྡད་དེ།
ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་ལ་ཅེར།མུན་ནག་གི་མཚན་མོ་བརྒྱུད་དེ།
”ཁོ་མོ་ནི་ང་རང་ཡིན། རེ་ཟད་ཀྱི་འགྲུལ་བ་ལགས། ཁོ་མོ་ནི་ང་རང་ཡིན།”ཞེས་ཤུབ་བུར་མཚམས་མེད་དུ་བརྗོད།


ང་རང་བྱ་འདབ་ཏུ་བསྡད་ནས་ཁོང་གི་རྡོག་སྒྲར་ཉན་དུས།
ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྡོང་མགོ་ནས་ཤག་སྒྲ་མི་སྒྲོག་ལ།
ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གཙང་ཆུ་ནི།
གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་མེལ་ཚེ་བའི་པུས་མོའི་སྒང་གི་རལ་གྲི་བཞིན།
དྲག་ཏུ་ལྡིང་གིན་པ་ནི་ངའི་སྙིང་གི་ལྟིག་སྒྲ་སྟེ། དེ་ཞི་རུ་འཇུག་ཐབས་ངས་མི་ཤེས།
ངའི་སྙིང་སྡུག་ཡོང་ནས་ངའི་རྩིབ་ལ་སྡོད་སྐབས། ངའི་གཟུགས་པོ་འདར་ལྕུག་རྒྱག་ཅིང༌།
ངའི་མིག་ལྕིབས་ཟུང་ཐུར་དུ་བབས་ཚེ། མཚན་སྨག་སྟུག་ཏུ་སོང་ཞིང༌།
སྒྲོན་མེ་ཞི་བར་གྱུར་ལ། སྤྲིན་པས་སྐར་ཚོགས་ལ་གདོང་ཁེབས་གཡོགས་སོང༌།
འོད་དུ་འཚེར་ཞིང་འོད་སྣང་སྤྲོ་བ་ནི་ངའི་བྲང་གི་རིན་ཆེན་ཏེ།
དེ་སྦེད་ཐབས་ནི་ངས་མི་ཤེས།
ང་གཅིག་པུར་མཚན་དུས་སུ་སྙིང་སྡུག་གསང་འཕྲད་ལ་འགྲོ་དུས།
བྱེའུ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུང་སྐད་མི་སྒྲོག་ཅིང༌། རླུང་བུ་ཡང་མི་གཡུག
ལམ་འགྲམ་ཟུང་གི་ཁང་ཚོགས་ནི་ཁུ་སིམ་མེར་འགྲེངས་ནས་འདུག
གོམ་སྟབས་རེ་རེ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཆེ་རུ་འབྱིན་པ་ནི་ངའི་རྐང་གདུབ་སྟེ།
དེས་ང་ངོ་ཚར་གཏད་སོང༌།



༡༠



ཁྱེད་ཀྱི་ལས་མཚམས་འཇོག་རོགས། བག་མ་ལགས།
གསོན་དང༌། སྐུ་མགྲོན་སླེབས་སོང༌།
ཁྱེད་ཀྱིས་གོའམ། ཁོང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཐག་པའི་སྒོ་ལུང་ག་ལེར་སྒུལ་གྱིན་འདུག
ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་གདུབ་ལ་སེམས་ཆུང་གིས་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཇུག
ཁོང་ལ་ཐུག་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གོམ་སྟབས་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་མ་སྒྱུར་རོགས།
ཁྱེད་ཀྱི་ལས་མཚམས་འཇོག་རོགས། བག་མ་ལགས། འགྲུལ་བ་སྲོད་ལ་སླེབས་སོང༌།

མ་རེད། དེ་ནི་རླུང་འཚུབ་ཅིག་མ་རེད། བག་མ་ལགས། འཇིགས་སྣང་མ་སྐྱེས་རོགས།
དེ་ནི་ཟླ་བཞི་བའི་མཚན་མོའི་ཉ་གང་ཟླ་བ་ལགས།
ལྷས་རའི་ནང་གི་གྲིབ་ནག་དག་ལ་སྐྱ་མདངས་མངོན།
མགོ་ཐོག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཁྲ་ལམ་མེར།
འདོད་ན་སེང་རས་དེ་གདོང་ལ་འཐེན་རོགས།
སྐྲག་ན་སྒྲོན་མེ་དེ་བཏེགས་ནས་སྒོ་ལ་སོང༌།
མ་རེད། དེ་ནི་རླུང་འཚུབ་མ་རེད། བག་མ་ལགས། དངངས་སྐྲག་མ་སྐྱེས་རོགས།

ཁྱེད་རང་ངོ་ཚ་ན་ཁོང་ལ་སྐད་ཆ་མ་བཤད།
ཁོང་ལ་ཐུག་དུས་སུ་སྒོ་འགྲམ་ལ་ལངས་ནས་སྡོད།
ཁོང་གིས་དྲིས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་ཟུང་ཁ་རོག་གེར་ཕབ་རོགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཏེ་ཁོ་རང་ནང་ལ་འཁྲིད་དུས།
ཁྱེད་ཀྱི་ལག་གདུབ་ལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཇུག
གལ་ཏེ་ཁྱེད་འཚེར་ན། ཁོ་རང་ལ་སྐད་ཆ་མ་བཤད།

ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ད་དུང་རྫོགས་མ་སོང་ངམ། བག་མ་ལགས།
གསོན་དང༌། སྐུ་མགྲོན་སླེབས་སོང༌།
ཁྱེད་ཀྱིས་བ་རའི་སྒྲོན་མེ་ད་ཐུག་ཏུ་སྦར་མེད་དམ།
མཚན་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སློ་མ་ད་དུང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མེད་དམ།
སྐྲ་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཏབས་མེད་དམ།
ད་དུང་མཚན་གྱི་ཁྲུས་ལས་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ།
ཀྱེ། བག་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་སླེབས་ཟིན་པ་གསན་ནམ།
ད་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀའི་མཚམས་ཞོག་ཅིག


མཆན།


༡ སཔ྄ཏཔརྞ་ནི། སྡོང་བོའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། ཧིན་སྐད་དུ་པ་གོར་ཟེར།
༢ ཇིང་ལིང་ནི། དབྱིན་སྐད་དུ་སྭིན་(swing)ཟེར་བ་དེ་ཡིན།
༣ མྱང་མེད་མེ་ཏོག་ནི། མེ་ཏོག་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།

Sep 17, 2010

དོན་གྲུབ་རྒྱལ་རིག་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་ཚུལ།


དོན་གྲུབ་རྒྱལ་རིག་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་ཚུལ། 
ཁེ་ཕུ་སི་ཐེན། 
དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ།

 དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རིག་པའི་དཔའ་བོར་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ། 
 【ཨ་མེ་རི་ཀ】ཁེ་ཕུ་སི་ཐེན་གྱིས་བརྩམས། དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་གྱིས་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས། 

 (དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི1999ལོའི་《རླུང་རྟ》དུས་དེབ་སྟེང་འཁོད་པའི་ཨ་རིའི་ཞི་ཁ་རྒོ་(Chicago)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁེ་པུ་སི་ཐེན་གྱིས་བྲིས་པ་ཞིག་རེད) 
ཀ 

དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་(1953-1985)ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་འཇེམ་སི་ཏིན་①ལྟར་དགག་སྒྲུབ་དང་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཁས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་དེས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ན་ཟུག་མཚོན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་འདས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ནང་དུ་མི་རིགས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་ཁོང་གི་སྔ་ཕྱིའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཚན་སྙན་དེ་ཡང་བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་1994ལོར་པདྨ་འབུམ་གྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས་པའི་《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དང༌། ཧྥ་རན་སུའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་ཆེད་སྦྱོང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས་(Heather Stoddard)དབྱིན་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི་《རང་སྲོག་བཏང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ》ཅེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ འགུལ་གྱི་སྙིང་རྩ་འཕར་ཞིང་ལྡིང་བར་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས། འདས་པའི་ལོ་སྔོན་མའི་ནང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་རླབས་ཆེན་མཁས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཏུ་གནང་བའི་《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》ཞེས་པ་དེ། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ལས་སྐལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས།ཀུན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེ་ནང་གི་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རིང་ཐུང་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལྟ་གོན་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུས་སུ་གདའ།འོན་ཀྱང་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཚོར་སྣང་གི་བྱུང་འཕེལ་ནི། ཁོང་གི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལ་གལ་ཆེའི་རོལ་མྱོང་གི་ཤན་སྟོབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཞན་དག་ལས་ཅུང་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། 1985ལོའི་སྟོན་ཁར་ཁོ་བོ་ཨ་མདོ་སྐུ་ འབུམ་དགོན་པར་ཡུལ་བསྐོར་དུ་ཕྱིན་སྐབས། དགོན་པ་དེའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སྐབས་འཕྲད་བྱུང་སྟེ། ང་ཚོས་གླེང་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཟེར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྙེད། དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་སྐབས།དྲན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ན་རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་མིང་ཞིག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གིས་ག་ལེར་བལྟས་པ་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲུང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》ཞེས་པ་དེ་མངོན་བྱུང་བས། ཡིད་དགའ་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་དབང་བོའི་རྦ་རླབས་དེ་བརྗོད་པ་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་འཁྱོམས་ཤིང་འཁྲིགས་པར་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་འཚོལ་སྙེག་དེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དང་ལྷན་དུ། མཁས་དབང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ལ་རྟོག་ཞིབ་རོལ་མྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས། ཁོ་བོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དེ་སྔར་ལས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་རླབས་ཕྲེང་མཁའ་ལ་རྩེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་ཉམས་ལྡན་པའི་《མགུར་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས》ཞེས་པའི་ཁོང་གི་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་(Master’s Dissertation)དེས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་དྲན་དབང་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་ཞིང༌། དེར་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་མངོན་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མགུར་གླུའི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་གསལ་འགྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་ཐར་དང་རྟོགས་བརྗོད།གནའ་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པའི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་མགུར་གླུའི་དཔྱད་མྱོང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་འདུས་འདུག །གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིག་སྔར་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཁོང་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་སྒུལ་ཤུགས་ཤིག་དང་ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ཤིག་ཡིན་པར་ཁོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསར་གཏོད་ཁྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཁག་ཁོ་བོའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ཉིད་གུ་དོག་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་འོག་ནས། རྟོགས་སད་ལས་འགུལ་དང་རྗེས་ལུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་སྲ་བརྟན་ཆོད་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དེས། ཁོ་བོར་ལན་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་སྐབས་དུ་མར་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་སྦྱིན་འོང༌། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པའི་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སྲོལ་ངན་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཐེར་འདོན་བགྱིས་པ་དེས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་བསྙད་མཁན་དེ་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་མཁས་རྫུན་གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། 

ཁ 

ཁོང་གི་སྒྲུང་ཐུང་《སེམས་གཅོང》(Disease of the mind)ཞེས་པ་ནི་ཁོ་བོར་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་རང་དབང་གི་དུངས་སེམས་ཤིག་ལ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་དཔྱད་མྱོང་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་གིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་ལྷན་དུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བཀག་སྡོམ་དང་རང་སྲུང་མང་བོ་ཞིག །ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བདེ་མཚོའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་མངོན་ཞིང༌། བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སློང་སྐྲུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས།བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་པའི་ཐོབ་ཤོར་ཞིག་རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་རྟོག་གི་མལ་ལས་གཉིད་སད་དེ་ཡིད་ཕངས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྟེར་བར་མ་ཟད། བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་སིམ་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལ་དུངས་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་གི་ཚོར་འདུ་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཇགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཞིག་བསླངས་ཤིང༌། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ལུས་ཧྲིལ་བོར་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་འདུག །འདིར་བདེ་མཚོ་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་མཐར་ཟགས་བཞིན་པའི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐབས་དེར་ང་ཡང་ལུས་ཡོངས་ངོ་ཚས་མནན་ཏེ་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་བརྩེ་གདུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐུལ་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེལ་མར་མངགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་དེ་ཅི་འདྲའི་ཞེན་དུངས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་ནའང༌། བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་མོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁེ་དབང་དང་འདོད་མོས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་བུ་མོའི་གཉེན་དོན་དེ་ཁོའི་མོས་པ་བཞིན་སྔོན་ཚུད་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པས། དགའ་སྣང་གི་ཚོར་ཤུགས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཟླ་བས་བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་མོའི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གོ་གནས་ཡོད་པའི་མག་པ་ཞིག་འཚོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཆོད་སེམས་དང༌། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་སློང་ཆང་འཐུངས་ཟིན་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་མཛའ་ན་མོ་བློས་བཏང་བ་དང་རེ་བས་ཁེངས་པའི་བདེ་མཚོའི་བྱ་བཞག་ལ་ཡིད་ཆད་དང་སྡུག་ཡུས་ཀྱི་ངང་ནས་མོས་མཐུན་བྱས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཟོལ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཁེར་རྐྱང་གི་ཨ་མ་ཞིག་གི་འཚོ་བར་གཞིས་ཆགས་པ་དང༌། ཕ་མས་བཀོད་འདོམས་འོག་གི་གཉེན་དོན་གྱི་བྱུང་བ་དེས་མོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པས། དེ་འདྲའི་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་གནས་ལ་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྱོ་ག་དང་ཁ་བྲལ་པའི་བུད་མེད་སྤྱིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་འཁྲིའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དང༌།ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བའི་གཉེན་དོན་འཛིན་ཚུལ་དེ་མཇུག་སྒྲིལ་དགོས་པའི་སྐུལ་བརྡ་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་འདུག །དེ་བས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ནི་དེང་རབསཀྱི་ན་གཞོན་བུ་མོ་ རྣམས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུངས་ལ་སྙེག་པའི་སེམས་འདུན་དང་དེའི་བསླུ་བླིད་ལ་འཛེམ་དགོས་པའི་རྣམ་བཞག་འགྲེལ་བའི་སློབ་ཚན་ཞིག་གམ། ཡང་ན་སློང་སྐྲུན་གྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་རེད། བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྣམ་པ་ལས་འགོངས་ཤིང༌། དཔེར་ན། ཕ་བོང་དཀར་བོ་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་འཛིན་པའི་འཆིང་ཞགས་དང་འདྲ་བར་ངའི་བརྩེ་གདུང་གི་འདུན་པ་དེ་གར་དབང་མེད་དུ་བཀྱིགས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ནི་རྔོན་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངའི་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་འཛིན་ཕྱིར་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག །ཁོང་གི་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དང་བསྟུན་ནས་ངའི་སྙིང་ཁ་ཡང་བར་མེད་དུ་གཡུགས་བྱུང་བས་ན། སེམས་ཀྱི་བྲེལ་སྣང་དེ་ཟོལ་གྱིས་འགེབས་ཆེད་ངས་མགོ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྐྲའི་ལན་བུ་གཉིས་མདུན་དུ་བླངས་ནས་སྐྲ་སྣེ་མདུད་ཁུལ་གྱིས་དེ་གར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཅེས་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཡིད་བརྙན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང༌། ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དངོས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དོན་རྐྱེན་ཕྱིར་རྟོག་གི་རྟོག་བཟོའི་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་སྲོག་ལྡན་གྱི་འགུལ་རིས་ཤིག་གིས་བྱ་བྱེད་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་བཅོས་མིན་དུ་སྟེར། བུ་མོ་བདེ་མཚོ་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་རི་ལུང་གི་ལམ་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཟི་ལིང་དུ་ཡུན་རིང་ཁ་བྲལ་པའི་རང་གི་མ་འོངས་པའི་ཁྱོ་ག་འཚོལ་ཕྱིར། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ས་ཆ་འགྲིམས་ནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ལས། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་གི་མི་ཚེ་ ནང་དངོས་བྱུང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་ལ་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ནས་དེ་དག་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་རིགས་ཤེས་ཤིག་ངེས་པར་ལྡན་དགོས་པའི་འདོད་བློ་བཟུང་སྟེ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་གཞན་དབང་གིས་མཚར་སྡུག་ཉམས་ཤིང་སྔོ་ཟད་སྐྱ་སྡུག་གི་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག །བྱུང་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་དང་སྙན་ངག་གི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་རྟོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ངང་དེང་བོད་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་བསླངས་འདུག 

 ག  

རྩོམ་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཤེས་ཟབ་འཇུག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་ཁོང་གི་རྒྱུན་བརྩོན་དང་ཞེན་དུངས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྩོམ་སྟངས་གསར་བ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཤེས་སླ་བར་མ་ཟད། པདྨ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ》ལས་ཀྱང་མངོན་པར་སྣང་སླ་《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》གྱི་པོད་དང་བོ་སྟེ། སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཆེས་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གོ་བདེར་སྦྱར་བ་མགུར་དབྱངས་བློ་གསར་རྣ་བའི་དཔྱིད་གླུ་ཞེས་པའི་ལྷན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དུ་བྱོན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེའི་ཤོག་ངོས་1ནས་12བར་དུ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གིས་སྔོན་དུ་གླེངས་ནས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་ཐོག་དར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་འདུགདེ་ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་ཞིག་རྟོག་འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་བའི་བརྩམ་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་མངོན་ཏེ། གསུང་པོད་བཞི་བར་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་རཱ་མ་ཎའི་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དུམ་འགའ་ཚུད་ཡོད་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བར་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས》ལ་དཔྱད་པའི་བྲིས་རྩོམ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས་51ནས་88བར་གསལ། རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་གཞན་པདྨ་འབུམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ཐད་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ད་དུང་ཡང་ཅིག་གླེང་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་གྱིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་རྩོམ་པ་ཁག་ཅིག་ལས་མངོན་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག །དཔེར་ན་གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས་1ནས་214བར་གསལ་བའི་སུ་ཞིག་གི་ངག་ལས་འཁྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་རྨད་བྱུང་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙན་ངག་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་ཟིན་ཐོ་དང༌། གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས་131ནས་442བར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་མཁོ་བའི་《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཐོར་བུ》ལྟ་བུས་མཚོན་ཡོད། ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་དེའི་ཐད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་འོས། དཔེར་ན། གསུང་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས་27ནས་53བར་གསལ་བའི་སྐྱེན་ཆེན་ཁོང་གི་ཡུན་རིང་གི་བརྩོན་འབྲས་ལས་སྨིན་པའི་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར》གྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས་215ནས་305བར་གསལ་བའི་ མཐུད་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》གྱི་ཚིག་གསར་མཆན་འགྲེལ་དང་མཚན་དོན་དབྱེ་ཞིབ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱོད་རིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ ཆེའོ།། 

 ང 

རིག་གཞུང་ཐད་ནས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་གྲོགས་མཆོག་གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག །ཉེན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། དབྱངས་ཅན་སྒེག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་གཞི་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་མཛད་ནས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དག་ལས། གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྩོམ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང༌། དང་བོ་ནི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་བོའི་ནང་གང་ཞིག་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་གདེང་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་གླེང་བརྗོད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཤིང༌། དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་རྩོམ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་སྐོར་དང༌། མགུར་གླུའི་ལོ་རྒྱུས། རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད། ལྷག་དོན་ཟབ་གསལ་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རྣམས་དང༌། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་སྡེ་ཡི་རིག་པའི་བང་མཛོད་བརྒྱན་པའི་ནོར་བུ་རུ་གྲུབ་པའི་《ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ》(Torrents of youth)ལྟ་བུའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་རོལ་མྱོང་གི་ཁྱད་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་འདུག །གཉིས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་རྟོག་འཇུག་སློང་སྐྲུན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཞུ་མཆིད་ཅིག་སྟེ། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་ཡངས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བསམ་བློ་དང༌།  ཡིད་འགུག་གི་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཞིང་སྔར་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་སྒམ་ནན་གྱིས་ཕྱིར་རྟོག་བགྱིས་པ་ཁོ་ནར་ངེས། དེ་ནི་ཁོང་གི་གྲོགས་པོས་རང་སྲོག་བཅད་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཏམ་ངན་ཐོས་པ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱུང་འདས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་གྱ་གཉིས་ལོའི་རྩོམ་རིག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་ཆགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕལ་ཆེར་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཐུང་བགྲང་བྱའི་ནང༌། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོའི་ཁྲི་འཕང་བརྙེས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་དེའི་ཚོགས་འདུའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་གསལ། ཁོང་གི་བྲིས་རྩོམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་མཁན་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་མདའ་མོ་འཕངས་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་མོད། མི་སོ་སོའི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་གཅིག་པས་ཅེས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཁོ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་བསླུ་བྲིད་པའི་བཙུན་གཟུགས་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་《སྤྲུལ་སྐུ》ཡིད་འཐད་བྱུང་བར་བསྟན་འདུག །བརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་རང་སྟེང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྤྱིའི་དབང་འཛིན་པར་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མི་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲིས་རྩོམ་ལ་རྟོག་གཞིག་བྱས་ན། ཀློག་པོ་པོས་《སྤྲུལ་སྐུ》ཡི་དམིགས་འབེན་གསལ་བོར་མ་རྟོགས་པས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་བསྟན་དགྲ་ཞེས་སྡིག་དམོད་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཡིན་ནའང་ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆོས་འགལ་གྲྭ་བ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་བརྫུས་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་མདོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་སྟེང་ཆེས་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་མི་སྣ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ(1762-1823)དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ(དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ)། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་(1903- 1951)རྣམས་ཁོང་གི་ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གཙོ་འཛིན་མི་སྣར་ཁས་འཆེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་འགལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་གོམས་ཟབ་པའི་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ། ཁོས་ཁྱད་མཚར་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་བརྗོད་དུམ་འདིའི་ནང་སྔོན་ཐོན་གྱི་མིག་དཔེ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྣང༌། ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་འོས་འཚམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་བ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དེང་བོད་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། ཁོང་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་འབེན་དང་ཆོས་ལུགས་ པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས་བྱུང་འདས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བསམ་བློ་ཇི་བཞིན་གསལ་འགྲེལ་བྱེད་པར་ཁོ་བོ་སོམ་ཉི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། མན་ངག་སྒྲུབ་སྦྱོང་རིང་ལུགས་པས་གསར་གཏོད་ཀྱི་འགུལ་ཤུགས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནོད་པར་དོགས་ནས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རང་སྲུང་དང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པས་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་རིག་པ་ཞིག་གཞི་གྲུབ་པ་དང། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡང༌། ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག གང་ལྟར་ཨ་མདོའི་སྙན་ངག་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མར་བྱོན་པའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་ས་བཅད་ལྔ་བ་《སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་སར་ལྷུང་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང༌། ཁོང་ཉིད་གཤིན་གསོན་གྱི་དཀོར་ལ་ཆགས་པ་རྐྱེན་བྱས་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཚུལ་དང༌། ཁོང་གང་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་དེར་སློབ་སྦྱོང་གི་འབད་འབྲས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་བས། ཟུར་བསྟེན་གྱི་དགེ་རྒན་བཙལ་ཏེ་རྒྱུན་བརྩོན་གྱི་འཆད་རྩོད་ལ་ འབད་ཚུལ་སོགས་བྲིས་འདུག །ཚིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔར་སྲོལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་སྙིང་སྟོབས་ལ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་པར་མངོན། གང་ལྟར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྙིང་མ་བའི་བླ་མའི་ཁྲི་འཕང་དུ་བཞེངས་པས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཡོད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ལམ་སྣེར་ཞུགས་པས་བློ་ཡུལ་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེརབརྟེན། ཡིད་སྤྲོ་བས་བརྟས་པ་དང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཧ་གོ་བར་བྱེད་དགོས། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁོང་གིས་ཚད་མཐོའི་གོ་གནས་ཤིག་བཟུང་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་ཀྱི་དན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། མ་འོངས་པར་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་ལམ་ཕྱོགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉེར་མཁོའི་བསམ་བློའི་དྲིལ་སྒྲོག་གི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་སོ། ། 


 མཆན། 

① James Dean(1931-1955)འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་བདེན་པའི་ཆེད་ཕ་མ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཁྲབ་བྱ་ལ་《གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས》དང་《རྩ་དོན་མེད་པའི་ལོག་སྤྱོད་པ》ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་གློག་བརྙན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རི་ལས་གཞན་ཡོ་རོབ་གླིང་ཀུན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད།

Sep 3, 2010

བསླབ་བྱའི་སྙིང་བོ།

ཀི་རི་ཤི་ན་མཱུར་ཏིའི་བསླབ་བྱའི་སྙིང་བོ།
  ཛིཌུ། ཀི་རི་ཤི་ན་མཱུར་ཏི་མཆོག ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར། 

༡༩༨༠ལོར། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་༼ཀི་རི་ཤི་ན་མཱུར་ཏི༽་ཁོང་གི་རང་རྣམ་འབྲི་བ་བོ་མེ་རི་ལུ་ཊྱིན་སིའི་རེ་སྐུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་གནང་མཛད། ཀི་རི་ཤི་ན་མཱུར་ཏིའི་བསླབ་བྱའི་སྙིང་བོ་ནི། ཁོང་གིས་༡༩༢༩ལོར་གཏམ་བཤད་གནང་དུས་གསུངས་པའི་བདེན་པ་ནི་བཤུལ་ལམ་བྲལ་བའི་གནས་ཤིག་ཅེས་པའི་ནང་འདུས་ཡོད།
 
མི་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་དང༌། ཆོས་དད། ལྟ་བ། བླ་ཆེན་དང་ཆོ་ག་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་སླེབས་ཐབས་མེད་པར་མ་ཟད། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་མན་ངག་སོགས་གང་རུང་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་ལ་སླེབས་ཐབས་མེད།དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང༌། སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གོ་རྟོགས་དང་བརྟག་དཔྱད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལས། རིག་པས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱིར་རྟོག་གི་བཤག་དཔྱད་བརྒྱུད་ནས་མ་ཡིན། མིས་རང་གི་ནང་སེམས་སུ་ཉེན་སྲུང་དང༌། ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་དང་སྒེར་དབང་སོགས་ཀྱི་ར་བའི་སྣང་བརྙན་རེ་བསྐྲུན་ཡོད་ལ། འདི་དག་ནི་མཚོན་རྟགས་དང༌། འཆར་སྒོ། དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྣང་བརྙན་འདི་དག་གི་ཁུར་པོས་མིའི་བསམ་བློ་དང༌། འབྲེལ་ལམ། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྣང་བརྙན་འདི་དག་ནི་མི་ཕན་ཚུན་བར་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྙོག་དྲ་སློང་རྐྱེན་ཡིན། མི་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཁོང་གི་སེམས་ནང་དུ་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་འཛིན་སྟངས་དེ་དག་གིས་བཟོ་ལྟ་བཏོད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོའི་བློ་མོས་ནི་ཁོང་གི་འཚོ་གནས་ཡོད་ཚད་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་བླངས་པའི་མིང་དང་རྣམ་པ། ཕྱི་ཚུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དག་མི་གཅིག་པ་དེ་ཡིན། 
མིའི་ཁྱད་གཤིས་ནི་ཕྱི་ཚུལ་དུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་བློ་མོས་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ཚང་བའི་རང་དབང་ལ་ཡོད། རང་དབང་ནི་ཡ་ལན་ཞིག་མིན་ལ། རང་དབང་ནི་གདམ་ག་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མིན། རང་དབང་ནི་མིའི་ཁ་གཡོར་ས་སྟེ། ཁོང་ལ་ཁོ་རང་རང་དབང་ཡིན་པའི་གདམ་ག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། 
རང་དབང་ནི་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པའི་བརྟག་དཔྱད་རྣལ་མ་དང༌། ཉེས་ཆད་དང་གསོལ་རས་ཀྱི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་རེད། རང་དབང་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་དང༌། དེ་ནི་མིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་མཐའ་སྣེ་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གི་གཞི་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། 
བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་ཉུང་དྲགས་པ་ཚོར་མགོ་རྩོམ་ཞིང༌། རང་དབང་ནི་ང་ཚོའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་གནས་དང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་གདམ་ག་བྲལ་བའི་དོགས་ཟོན་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། ལྟ་ཚུལ་ནི་དུས་ཡིན་ལ། ལྟ་ཚུལ་ནི་དུས་དང་འདས་ཟིན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་ལས་འཁྲུངས་པ་ལགས། དུས་ནི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན། ང་ཚོའི་རྣམ་པ་དང་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་ཡོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུས་ལ་བརྟེན་ཡོད་ལ། དེ་བས་མི་ནི་ནམ་ཡང་འདས་ཟིན་གྱི་བྲན་གཡོག་ཅིག་ཡིན། ལྟ་ཚུལ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཚོད་བཀག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྩོད་རྙོག་དང་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད། སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཡོད་པ་མ་རེད། ནམ་མིས་རང་གི་བསམ་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དུས། ཁོས་སེམས་མཁན་དང་བསམ་བྱ། དཔྱོད་མཁན་དང་དཔྱད་བྱ། ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་དང་མྱང་བྱ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁོང་གིས་དབྱེ་བ་འདི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དུས་བརྟག་དཔྱད་རྣལ་མ་སྟེ་འདས་ཟིན་དང་དུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན།དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱས་དབེན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འདི་ཡིས་ནང་སེམས་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྨང་གཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་བསྐྱེད་ཡོང༌བ་ཡིན། ཐ་དག་པའི་དགག་པ་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཡིན། ནམ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་འགོག་པ་ཡོད་ན་དེ་དུས་ད་གཟོད་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་ཡོད། 

 ༠༩།༡༡།༣༡ལ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར།

Sep 2, 2010

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་བ་གསར་མ་ཟླ་གཞོན་འཁོར་ལོ་མ།

སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་བ་གསར་མ་ཟླ་གཞོན་འཁོར་ལོ་མ། སྙན་ངག་མཁན། ནག་མོའི་འཁོལ། 
लेखक कलिदास 著者 迦梨陀裟 
 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མེགྷདཱུཏནཱམ། (मेघदूतनाम) 
བོད་སྐད་དུ། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ། 
རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། ཡྭཨུན་ཧྲི། (云使) 
 1 कश्चित्कान्ताविरहगुरुणा स्वाधिकारात्प्रमत्तः शापेनास्तंगमितमहिमा वर्षभोग्येण भर्तुः। 
यक्षश्चक्रे जनकतनयास्नानपुण्योदकेषु स्निग्धच्छायातरुषु वसतिं रामगिर्याश्रमेषु।। 1 
༡ རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ལུང་དག་གིས་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བྱས་གྱུར་ཅིང་༎ 
གནོད་སྦྱིན་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་རང་ཉིད་བག་མེད་དབང་གྱུར་མཛེས་མ་སྤང་ལ་ལོ་ཡི་བར༎ 
ཡིད་འོང་སྐྱེད་བྱེད་བུ་མོའི་ཁྲུས་བྱ་བསོད་ནམས་ཆུ་བོ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་པའི༎ 
རབ་བཟང་ལྗོན་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་ལྡན་རཱ་མའི་རི་བོར་སོང་ལ་སྤྱོད་པས་གནས་པར་གྱིས༎ 
1 有个药叉怠忽职守, 受到主人的诅咒, 要忍受远离爱妻的痛苦,被贬谪一年; 他到阴影浓密的罗摩山树林中居住, 那儿的水曾经悉达沐浴而福德双全。 
 ༡ གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རང་ལ་བཅོལ་བའི་ལས* ་བག་ཡངས་སུ་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལ་དེའི་རྗེ་བོས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ འབྲལ་བ་ལྗིད་ཅན་བཟོད་པར་བྱོས་ཞེས་དམོད་པ་བོར་བ་དེས་གང་དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་སོ༎ གནོད་སྦྱིན་དེས་རཱ་མའི་རིའི་བསྟི་གནས་སུ་རང་གི་གནས་ཆགས་ས་བཟོས་པ་སྟེ། གནས་དེ་རུ་ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་སྟུག་ཅིང་། སྐྱེད་པ་པོའི་བུ་མོར་གྱུར་བ་སཱི་ཏཱའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པའི་ཆུ་ རྫིང་གིས་ཁེངས་ནས་ཡོད་པ་རེད། *མཆན། གནོད་སྦྱིར་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ལ་ཀུ་བེ་ར་ཡིས་དམོད་པ་བོར་མིན་ལ་དགོངས་ཚུལ་མི་འདྲ་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། 1 ༽ གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡིས་ཞི་བར་མཆོད་པ་འབུལ་ཆེད་གནོད་སྦྱིན་ཧེ་མ་མཱ་ལི་ཟེར་བ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོར་མེ་ཏོག་ལེན་མཁན་དུ་བསྐོས་མོད་ཀྱང་། དེ་མིག་ཅན་མ་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྙིང་སྡུག་ལ་ལྷག་ཏུ་ཆགས་པས། ཉིན་ཞིག་དེས་གནོད་སྦྱིན་ལ་མེ་ཏོག་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་བསགས་སུ་བཅུག ཀུ་བེ་ར་སྒུག་གིན་སྒུག་གིན་དུ་ཐང་ཆད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ལྷའི་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་མ་ཐུབ་པས། ཁོང་ནས་ཁྲོས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་ཁྱོད་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་ནས་ རང་གི་གཟི་བརྗིད་དམ་ཆེ་བ་ཉིད་མེད་པར་བྱས་་ནས་གནས་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ལ། སྙིང་སྡུག་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་བསྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཉེས་པ་འདི་བྱུང་བར་དགོངས་པ་རེད། 2 ༽ མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཀུ་བེ་ར་ཡིས་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོར་བཏབས་པའི་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བསྲུང་བར་མངགས་ཆ་བྱས་པར། ཉིན་མོར་ཁོས་རྫིང་བུའི་བསྲུང་བྱ་ཡག་པོར་བྱས་ཀྱང་། མཚན་མོར་སྙིང་སྡུག་དང་བྲལ་ནས་འདུག་མ་བཟོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ནུབ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོ་དེར་ཤོར་ནས་རྫིང་བུ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་པར་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཁོང་ནས་ཁྲོས་ཏེ་དམོད་པ་འདི་བོར་བར་དགོངས་པ་རེད།

Sep 1, 2010

ཉེ་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་པ།



གར་ཞ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད།


རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བིཾཤཏིཨུཔསརྒ ནཱམ།
བོད་སྐད་དུ། ཉེ་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
གང་ཞིག་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས།།
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ།།
སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྨྲ་བའི་ལྷ།།
མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད།།
དབྱངས་གསལ་རྗོད་བྱེད་མིང་གཞིའི་སྒྲ།།
སྔོན་གསུང་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་མཆོད།།
བརྡ་དག་ལེགས་སྦྱོར་མཁས་རྣམས་དང༌།།
ལོ་ཙཱ་བླ་མར་ཕྱག་བཙལ་ནས།།
བྱིངས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྱུར་བའི།།
སྔོན་རྗེས་བར་གསུམ་འཇུག་པའི་སྒྲ།།
ཉེ་སྒྱུར་ཉི་ཤུའི་སྦྱོར་བ་རྣམས།།
རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ།།
དེ་ཡང་པྲ་དང་པ་རཱ་སམ྄།།
ཨ་པི་ཨ་ནུ་ཨཔ་དང་ཨུཔ།།
ངེས་པའི་ནི་དང་ཨ་ཏི་ཨཱ།།
པ་རི་པྲ་ཏི་ལེགས་པའི་སུ།།
འབྲལ་བའི་བི་དང་ཨ་བྷི་དང༌།།
དུར྄་ནི་ངན་དང་ཨུཏ྄་ནི་མཆོག།
ནིར྄་མེད་ལྷག་པའི་ཨ་དྷི་དང༌།།
དམན་པའི་ཨབ་སོགས་ཉེ་སྒྱུར་རོ།།
པྲ་ནི་རབ་དང་རབ་ཏུ་དང༌།།
དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་མཆོག།
སླར་ཡང་ཉེ་ཚེའི་ཉེ་སྒྱུར་སྒྲ།།
འཇུག་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།།
པ་རཱ་ཞེས་པའི་མི་ཟད་སྒྲ།།
གཞན་དང་མཆོག་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱང༌།།
དོན་ནི་ལྡོག་པའམ་ཁྱད་པར་ལ།།
འཇུག་ཅེས་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བཞེད།།
སཾ་ནི་ཡང་དག་ཡང་དག་པ།།
ཀུན་དང་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་དང༌།།
རབ་རྫོགས་འདུ་འདུས་ཡོངས་སུ་དང༌།།
སླར་ཡང་ལེགས་པ་ཉེ་བའོ།།
ཨ་པི་འང་ཡང་དག་གི་སྒྲ།།༡
ཉེ་སྒྱུར་ཡིན་གྱི་རྒྱན་སྡུད་མིན།།
དོན་ནི་ངེས་པའི་བྱཡང་བྱསྒྲ་ལ།།
འཇུག་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ་མ་ཡིན་ནོ།།
ཨ་ནུ་རྗེས་དང་རྗེས་སུ་དག།།
གནས་དང་དུས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འཇུག།
དེ་བཞིན་མཐུན་དང་མཐུན་པ་ཡང༌།།
འདྲ་མཚུངས་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱར།།
ཨཔ྄༢་ནི་ངན་པ་དམན་པ་དང༌།།
ཟུར་དང་ཉམས་པ་བྲལ་བ་དང༌།།
དེ་བཞིན་རབ་སོགས་ཉེ་སྒྱུར་གྱིས།།
དམན་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་འདྲེན།།
ཨུཔ་ནི་ཉེ་དང་ཉེ་བར་དང༌།།
བསྙེན་པ་དང་ནི་ཆུང་བ་དང༌།།
གཞོན་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་དོན།།
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།
ནི་ནི་ངེས་དང་ངེས་པ་དང༌།།
ཀུན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག།
སྐབས་འགར་ནིར་དང་སྒྲ་འདྲ་ཡང༌།།
དོན་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཞིབ་ཏུ་འབད།།
ཨ་ཏི་རབ་དང་ཕུལ་བྱུང་དང༌།།
ཐལ་བ་དང་ནི་འདས་པ་དང༌།།
དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལ་སོགས་སྒྲ།།
ཕལ་ཆེར་ཕུལ་བྱུང་རྗོད་པར་ཤེས།།
ཨཱ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཀུན།།
ཡོངས་སུ་དང་ནི་ཅང་དང་གང༌།།
ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཉེ་སྒྱུར་གྱི།།
འཇུག་ཚུལ་གཞི་ལས་གཞན་དུ་ཤེས།།
པ་རི་ཡང་དག་ཡང་དག་པ།།
ཀུན་དང་ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་དང༌།།
དེ་བཞིན་ཡོངས་དང་ཡོངས་སུ་དང༌།།
སླར་དང་རབ་སོགས་འཇུག་པ་དགུ།།
པྲ་ཏི་སོ་སོ་སོ་སོར་དང༌།།
རེ་རེ་དང་ནི་ལེགས་པའི་རབ།།
དེ་བཞིན་སླར་དང་ཉིང་སོགས་དྲུག།
ཉེ་སྒྱུར་སྒྲ་རུ་ཡིན་པར་ཤེས།།
སུ༣་ནི་ལེགས་དང་ལེགས་པ་དང༌།།
རབ་དང་རབ་ཏུ་དང་ནི་མཆོག།
དེ་བཞིན་བཟང་སོགས་འཇུག་པ་དྲུག།
དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན།།
བི་ནི་རྣམ་པ་བྲལ་བ་དང༌།།
ལོག་པ་དང་ནི་ངན་རབ་ཁྱབ།།
དེ་བཞིན་སླར་དང་ཁྱད་པར་བླ།།
ཀུན་ཏུ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་ལྷག།
ཨ་བྷི་མངོན་དང་མངོན་པར་དང༌།།
མངོན་པ་ལ་སོགས་ཉེ་སྒྱུར་གྱི།།
སྒྲ་འཇུག་འདྲ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད།།
ཤིན་ཏུ་མེད་ཀྱང་ལེགས་པར་འབུངས།།
དུར྄་རམ་དུས྄་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི།།
ཁྱད་ཡིན་སྒྲ་མེད་རྣམས་ལ་དུས྄།།
འགྱུར་ནི་ངན་དང་དཀའ་བ་གཉིས།།
རིག་གཞུང་དག་ན་ཁྱབ་པར་འཇུག།
ཨུཏ྄་ནི་རབ་དང་མཆོག་དང་ནི།།
མཐོ་བ་དང་ནི་མཐོན་པོ་དང༌།།
སྟེང་དང་ཀུན་སོགས་ཉེ་སྒྱུར་གྱི།།་
ཕལ་ཆེར་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན།།
ནིར྄་དང་ནིས྄་ཀྱི་ཉེ་སྒྱུར་ནི།།
དོན་གཅིག་སྒྲ་སྦྱོར་དག་གི་ཁྱད།།
བརྗོད་བྱ་མེད་དང་ངེས་པ་ལ།།
འཇུག་ཅིང་སྒྲ་མེད་རྣམས་ལ་ནིས྄།།
ཨ་དྷི་གཙོ་བོའི་ལྷག་པ་དང༌།།
མང་བ་དང་ནི་མཐོ་བའི་ལྷག།
ཉེ་སྒྱུར་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི།།
དོན་ལ་ཁྱད་ཆེ་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཨབ་ནི་ངན་པ་དམན་པ་དང༌།།
ཀུན་དང་ངེས་པ་རྣམ་པར་དང༌།།
དེ་བཞིན་ཟུར་དང་ལེགས་པ་དང༌།།
རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་དགུ།།
དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡི།།
ཉེ་སྒྱུར་ཉི་ཤུའི་ཐ་སྙད་རྣམས།།
ལེགས་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌།།
བོད་གཞུང་དག་ལའང་ཤིན་ཏུ་རིགས།།
ཅི་སྟེ་བོད་ཀྱི་མིང་ཚིག་དང༌།།
རྣམ་དབྱེ་བྱ་བྱེད་ཁྱད་ཆོས་སོགས།།
ལེགས་སྦྱར་གཞུང་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང༌།།
སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡིན།།
དེ་ཕྱིར་བོད་གཞུང་ཤེས་འདོད་རྣམས།།
ཉེ་སྒྱུར་དོན་ལ་འཇུག་པ་གཅེས།།
མ་འཇུག་ཐུ་མིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ།།
དཔྱིས་ཕྱིན་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད།།
དེ་ཕྱིར་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས།།
སྒྲ་སྐད་གཙུག་ལག༤་བདག་གྱིས་ཤིག།
ལུང་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལས་སཾབྷོཊའི་བྱཀརཎའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།།
ལུང་དུ་སྟོན་པ་ཉེ་སྒྱུར་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།
མཆན།
༡། ཨ་པི་ཞེས་པའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་དོན་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། འབྱུང་བ་ལ་སླར་འབྱུང་བ་དང༌། འགྲུབ་པ་ལ་སླར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྙོམས་པ་ལ་སླར་སྙོམས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་ལ་སླར་བསྡུས་པ་དང༌། སྨོད་པ་ལ་སླར་སྨོད་པ་དང༌། ཤིས་པ་ལ་སླར་ཤིས་པ་དང༌། གཤིག་པ་ལ་སླར་གཤིག་པ་དང༌། བརྒྱན་པ་ལ་སླར་བརྒྱན་པ་དང་འདྲི་བ་ལ་སླར་འདྲི་བའོ།། ཙནདྲ་གོ་མིའི་འགྲེལ་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་པའོ།།
TIBETAN-TRIPITIKA, Bstan-Hgyur, Sgra-Rig-pa, vol 140, 123-129 PP.
༢། ཨཔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་བསྒྱུར་བ་ནི་དོན་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། ཤེས་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཕུལ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་བ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱང་བ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་རྙེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། དགའ་བ་ལ་ཕུལ་དུ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་ལ་ཕུལ་དུ་གྲོལ་བའོ།།
T.T. Sgra-Rigpa, vol. 140,123-129 PP.
༣། སུ་ཞེས་པའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་དོན་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། མཆོད་པ་ལ་བདེ་བར་མེས་མཆོད་པ་དང༌། གདུང་བ་ལ་བདེ་བར་གདུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་བདེ་བར་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལ་བདེ་བར་ཚོགས་པ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བདེ་བར་དཀའ་སྤྱོད་པའོ།།
T.T. Sgra-Rigpa, vol. 140,123-129 PP.
༤། གཙུག་ལག་བཞི་ནི། (༡) སྒྲ་སྐད་ཀྱི་གཙུག་ལག (༢) ཡི་གེའི་གཙུག་ལག (༣) རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག (༤)འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་དང་བཞིའོ།།

འདི་ཡང་ཁ་བ་རི་བའི་སྐད་ཡིག་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་རེར་གང་མིང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུར་འབོད་པས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་འདབས་ཀྱི་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ནས་གློག་ཀླད་དུ་གཏགས་ཏེ་རང་སྐད་ལ་དུང་བ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བ་གང་མང་གི་སེམས་ཀྱི་ཟས་བརྫངས་པའོ།།
༢༠༠༩།༢།༡༣ ལ།

ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་མ་འདི་རེད་དམ།

ཟིན་བྲིས་པ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྩུབ་མོ་དག་ལ་འཇམ་གཉེན་མེ་ཏོག་ལན་དུ་སྦྱིན།།
ལྷས་བྱིན་ཁྲོས་པའི་སྒྱོགས་རྡོ་འཕངས་ཚེ་མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་བླངས།།
རང་གི་དགྲ་ལ་སྡང་མིག་ཙམ་ཡང་ལྟ་བར་མི་ནུས་ཤཱཀྱའི་སྲས།།
འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་དགྲ་ཆེན་སྐྱོབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ལྡན་སུ་ཡིས་བཀུར།།

༡༽ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བྱས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཐག་གཅོད་མཁན་ང་མིན་གྱི།སངས་རྒྱས་ཡིན།ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན།ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་སོགས་གཏམ་རྫིག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་མོད།མཐར་གཏུགས་ཚེ།སངས་རྒྱས།ཀླུ་སྒྲུབ།ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སོགས་རང་གི་བློ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐག་བཅད་པར་འདུག་ཅིང༌།རང་བློ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པས་ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བ་མ་ཡིན་ནམ།
༢༽དེས་ན་བོད་སྔ་མའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་སོགས་གསུངས་པ་ལ།འགའ་ཞིག་གིས་ནི་བླུན་པོ་དང་ཆད་ལྟ་བ་ཞེས་དགག་པ་བྱེད།འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཅུང་ཟད་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ།བོད་སྔ་མའི་མཁས་གྲུབ་ཁོང་ཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལ་ནི་མ་འགྲིགས་པ་ཆེར་མེད་མོད་ཀྱི།ཁ་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་རྗེ་བླ་མ་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཟེར།དེ་བདེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལ་མ་འགྲིག་པ་མེད་མོད་ཀྱི།ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚེ་ན།
སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།ཞེས་དང༌།
ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ།།མིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་སོགས་ཤ་སྟག་གསུངས་པས།རང་རེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ།།ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་སོགས་ཀྱི་ལྷན་པ་མཛེས་པོ་དེ་ཚོ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ཁོང་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པ་ཞིག་འདུགདེས་ན་བོད་སྔ་མ་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀ་འགོག་ན་ཡང་མཉམ་དུ་ཁོག་ཅིགའཇོག་ན་ཡང་མཉམ་དུ་ཞོག་ཅིགམི་ཁ་སྡང་མི་སྡང་ལ་འཇིགས་ནས་ལྕེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མགོ་སྐོར་སྣ་ཚོགས་མི་གཏོང་བར་ཞུ།
༣༽རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན།ཁྱི་དང་བྱི་ལའི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བསླེབས་པ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་བུ་ག་ཆུང་ངུ་འདིར།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ་མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགོད་པར་ག་ལ་ནུས།ཁས་ལེན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་དང༌།གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཀ་ར་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་བྱང་འབྲོག་གི་ཡུལ་དུ་ཞོ་དང་འོ་མ་མིན་པའི་ཀ་ར་བྱ་བའི་མངར་བ་དེ་ཉིད་འོ་མ་ཡིན་ངེས་སོ་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།མེ་ལོང་གི་ཆེ་ཆུང་ལ་དཔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང་དེ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་དེ་ཡི་ནང་དུ་མ་ཚུད་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།
༤༽གནད་ཀ་མཐར་ཐུག་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཚེ་ས་རྡོ་བྲག་རི་རྣམས་རང་ལ་སྣང་ཚུལ་དང༌།གཞན་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དུ་སོང་བས་གཞན་གྱིས་རྡོ་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་དོན་ལ་བདེན་གྲུབ་གྱི་རྡོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང༌།རང་གིས་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྡོ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས།རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་རྡོ་མིན་དགོས་པ་དང་རྡོ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དགོས་པའི་བསམ་མནོ་བཏང་ཚུལ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ནམ་ཡང་བརྡ་འཕྲོད་མེད་པས།ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌།བརྡ་འཕྲོད་ཚེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག་ཅེས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་ཚེ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྐྲ་དང་སྨ་ར་རིང་ཞིང་གོས་ནག་གྱོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན་ལ།རྒྱ་གར་བ་དེའི་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྐྲ་དང་སྨ་ར་མེད་ཅིང་རས་དཀར་གྱོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི།རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སོང་ལ།གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྩོད་ལན་བྱེད་པ་ཡང་མ་དགོས་པས་ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ།།
༥༽དངོས་སྨྲ་བས་རང་བཞིན་མེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཐད་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ།རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བས་ལན་འདེབས་སོ་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་དང༌།རང་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་དགོས་པ་འདི་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ།།
༦༽ནམ་མཁར་མཐའ་མེད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཡོད།འཁོར་བར་ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སོ་སྐྱེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་གང་འཚམས་པ་ཞིག་གསུངས་པར་སྣང༌།
༧༽ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པ་དེ་སྲིད་དང༌།ཇི་སྲིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མ་བརྗེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྔར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དབང་མེད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་འདི་ལ་རིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་འབད་པ་བྱ་མ་དགོས།གལ་སྲིད་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང༌།མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་མྱོང་བ་ཁོ་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་དེ་ལ་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་དགོས།ཀུན་རྫོབ་ཁས་མ་བླངས་ཆད་ལྟར་ལྷུང་བའི་ཉེན་ཡོད་ན་མིག་དང་རྣ་བའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱ་བར་ཟད་མོད།བྱ་མི་དགོས་ལ།ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས་དེ་ཙམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དོ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་སྣང༌།
༨༽མདོར་ན་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ན།གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པ་དང་རང་ངོར་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁྱད་ཕྱེ་མི་ནུས་ལ།དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཙམ་ཞིག་དབུ་མའི་རང་ལུགས་མིན་ན་སུའི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་ནི།དགོངས་འགྲེལ་ལང་གཤེགས་སོགས་མདོ་མང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་དང༌།གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྒོ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གསུང་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་ལུགས་མིན་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ།
༩༽དགག་བྱ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཚེ་བདེན་གྲུབ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ངེས་ལ།ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ད་དུང་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མ་ཐུབ་པར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་གསར་དུ་སྦྱར་ནས་དེ་འགོག་པ་འདི་འབེན་ངོས་ཟིན་ནས་མདའ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་གྱི།འབེན་གཞན་ཞིག་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་མདའ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ།།
༡༠༽མ་རྙེད་པ་དང་མེད་པར་རྙེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐད་བྱེད་པ་ལ་ནི།མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ནམ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ཡིན་པས་དེས་སྒྲ་རྙེད་མ་རྙེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ནམ་ཡང་བྱར་མེད་ལ།དེ་བཞིན་རྣ་ཤེས་སོགས་ལ་ཡང་མཚངས་ཤིང༌།མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་མ་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་མ་རྙེད་པའི་དོན་ཡིན་ན།ས་དང་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་ལ་བསླེབས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།།

༡༡༽ ཀུན་རྫོབ་པའི་རིགས་པ་དང་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་གཅིག་གིས་མི་གནོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་འཛིན་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་གཉིས་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས། གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་གཅིག་གིས་མི་གནོད་པར་སྣང༌། དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་རྙེད། དོན་དམ་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་རྙེད་ན་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་འདོད་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྙེད་ཚད་ཀུན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་མནོ་དེ་ཡིན་ལ། བསམ་མནོ་འདི་དགག་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་ཕར་ཞོག་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བདེན་གྲུབ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ད་དུང་བཞུགས་ཡོད་ན་དྲིས་ནས་ཤེས་པར་ནུས།
༡༢༽ ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་པ་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་བྱས་ནས་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སླར་ཡང་འདུ་བར་བྱེད་པ་འདིས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་ཆ་མ་འཚལ་ཏོ།།
༡༣༽ དོན་དམ་དོན་དམ་གྱི་ས་ན་ལྡན། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་ན་ལྡན་བྱ་བ་འདིའི་གོ་བ་མཐར་ཐུག་ནི་ཆུ་ཆུའི་ས་ན་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཡིན། རྡོ་རྡོའི་ས་ན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཡིན་བྱ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། སྲ་མཁྲེགས་དང་རླན་གཤེར་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པ་འདིའི་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་ཆུའི་ནང་དུ་སྐམ་པོ་དང༌། ཆུ་རྡོའི་སྟེང་དུ་རྟག་ཏུ་རླན་པ་ཡོད་བྱ་བ་འགལ་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ག་རང་དུ་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ཐལ་འགྱུར་བའི་རིགས་པའི་རྩ་བ་གཅིག་ནི། མིག་དང་རྣ་བས་སྣང་ཚུལ་མ་མཐུན་པ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་ཡིས་སྣང་ཚུལ་མ་མཐུན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཕན་ཚུན་གོ་མ་འཕྲོད་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པར་སྣང་ལ། བསམ་ཚུལ་དྲན་ཚུལ་འདི་ཀུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་གནོད་པས་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་བྱས་ཚེ། ཤིག་དང་བྱི་བ། བྱི་ལ། ཁྱི་དང་མི་སོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་གཅིག་གི་སྣང་བ་ལ་གཅིག་གིས་གནོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱ་བ་ཞིག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ།།
༡༤༽ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་འཇོག་པའི་ལུགས་འདིས་ཁ་གྲགས་མི་ཤེས་པའི་བྱི་ལ་དང༌། བྱི་བ་སོགས་སྣང་ཆུང་དུ་བསྐྱུར། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱིས་པ་དང་བླུན་པོ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ཆུང་དུ་བོར་ནས། བར་ན་སྡོད་པའི་མཁས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་འགྱུར་བ་བཞིན་གྲུང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཕལ་པ་བཞིན་བླུན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསམ་ཚུལ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་སྣང་ངོ༌།།
༡༥༽ རྗེ་ཡི་བཞད་པ་མཐར་ཐུག་ནི། རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་སྣང་ཆུང་དུ་མཛད་ནས་རང་རྒྱུད་དུ་ཁས་ལེན་བྱ་བ་དང༌། རང་དབང་དུ་ཁས་ལེན་བྱ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་མཛད་ཅིང༌། དེའི་དོན་མཐར་ཐུག་རང་དང་གཞན་བྱ་བ་དེ་གང་ཟག་ལ་མི་བྱེད་པར་དེའི་བཞེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་བྱེད་པར་འདུག་པས། དངོས་པོ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་རང་རྒྱུད་དང༌། སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པར་འདུག
༡༦༽ རང་ལུགས་དང་གཞན་ལུགས་བྱ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་རྒྱབ་འདྲེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས་རྒྱབ་འདྲེ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གཉིས་ཁ་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་གཞག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པར་སྣང་མོད། ལར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ཁ་མི་མཐུན་པ་བསམ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཕགས་པའི་ས་ལ་བགྲོད་དགོས་པ་ཡིན་པས། འཕགས་པའི་དགོགས་པ་མཐོ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་དམན་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཀུན་ཁས་མ་བླངས་ན་མི་གཏོགས་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་དང་གཞན་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡང་མི་འོང་བར་སྣང༌།
༡༧༽ སྤྱིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་ཞིག་མ་བརྗོད་པར་ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད་པའི་སྐབས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བརྡ་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ།།
༡༨༽ བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་ལུགས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་མ་རྙེད་ན་བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་པར་རྙེད་པའི་བློ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ག་ལ་རྙེད། ཡིན་ལུགས་མེད་པའི་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་རིགས་པ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། མདོར་ན་ཡིན་ལུགས་བཙལ་བྱ་བ་དེ་ཁོ་རང་ཁོ་རང་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་བཙལ་བ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཚུལ་གཏན་ནས་མ་རྙེད་པར་ད་དུང་ཡིན་ཡིན་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་དགོས། མིན་ན་མིན་ཚུལ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་ཡིན་ཚུལ་མིན་ཚུལ་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།
རེ་ཞིག་སོང་བ་འགྲོ་བ་མིན།།
མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བ་མིན།།
སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར།།
གོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པར། མཐའ་བཞི་པོ་དེ་གང་གི་ཡང་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཡིན་ཚུལ་མེད་པའི་གོམ་པ་འདོད་ཅིང༌། དེ་ནི་དོན་ལ་འགྲོ་ཚུལ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ།།
༡༩༽ ཡིན་ཚུལ་མིན་ཚུལ་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཡང་བློ་དམན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་བའི་འབུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རང་ཅག་ལ་མི་སྣང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་འབུམ་ཆ་གཅིག་རང་ཅག་གིས་མི་ཤེས། ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ལམ་ཆུང་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་མཛད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་མཛད་པ་ལས་རང་རྒྱུད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།

༢༠༽ དོན་དམ་དུ་མེད་པས་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་བྱ་བའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན། འཕགས་པའི་རིགས་ཤེས་ངོར་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་གི་ངོར་མེད་པས་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ཅེས་གོ་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་རྟ་གླང་ཡིན་པ་ཡང་མཁས་པས་མ་རྙེད་པས་མེད་པའི་གོ་མ་ཆོད་ཀྱང་བླུན་པོ་དག་གིས་རྙེད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ།།
༢༡༽ སྟག་གི་ཆུང་མའི་མཛེས་སྡུག་དེ་རང་ཅག་གིས་མི་ཤེས་པས་རང་ཅག་སྟག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། མིའི་བུ་མོའི་མཛེས་སྡུག་དེ་སྟག་གིས་མི་ཤེས་པས་སྟག་མི་མོ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདིའི་རྩ་བ་མཐར་གཏུགས་ན་སྟག་ལ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་དེ་རང་རེ་ལ་མ་གྲུབ། རང་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་དེ་སྟག་ལ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུག་པས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རིགས་པ་བྱ་བ་འདི་དུད་འགྲོ་དང་མིའི་བར་ན་ཡང་མེད་པར་སྣང་ན། འོག་མིན་མན་ཆད་དང་མནར་མེད་ཡན་ཆད་དུ་ཡོད་པ་ཡ་ཆ།
༢༢༽ བུམ་པ་མེད་ཀ་བ་མེད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཆད་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་བའི་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་ལྟ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ།
༢༣༽ སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་མེད་པར་དེའི་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་འཇོག་མི་ཤེས་ཟེར་བ་ནི་བུམ་པ་མེད་པར་བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་གོ་བ་ཙམ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བདེན་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་ངེས་པར་དགོས་ན། བདེན་པ་སྟོང་གཞི་དང་མེད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱས་ན་ཅི་ལ་མི་འགྲིགས། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་གཞི་དང་མེད་པ་བྱ་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱས་ན་ཡང་རུང༌། བདེན་པ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་བྱ་བའང་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་དགག་པའི་གཞི་མི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དྲི་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་གཙང་དུ་བཏང་བ་བུད་མེད་མཛེས་མས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བཞིན་རས་གསལ་དུ་བཏང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་ནོ།།
༢༤༽ རི་བོང་རྭ་བདེན་མེད་ལ་སྟོང་གཞི་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད། བུམ་པ་བདེན་མེད་ལ་སྟོང་གཞི་ཡོད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཟེར་བ་འདིའི་རིགས་ལ་རི་བོང་རྭ་ལ་རྩེ་མོ་མེད་བྱ་བ་འདི་སྟོང་གཞི་རྩ་བ་མེད་པས་མེད་དགག་གི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ། གཡག་གི་རྭ་ལ་རྩེ་མོ་མེད་བྱ་བ་འདི་སྟོང་གཞི་རྩ་བ་དང་དགག་བྱ་རྩེ་མོ་དང་དེས་སྟོང་པའི་ཆ་མེད་དགག་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། དོན་ལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་པའི་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་ལ་མེད་པ་ཞེས་འདོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལུགས་སུ་སྣང་ཞིང༌།
འཕགས་པ་ལྷས། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་པ།།
དེས་ན་ཆད་པ་ལྟ་བར་འགྱུར།། གསུངས་པ་དེ་ཀའོ།།
༢༥༽ ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་དང་ཐེན་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གཞི་མཐུན་འདོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་སུ་འགྱུར་ཡང༌། གྲུབ་མཐའ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མིན་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་འདུག་ལ། ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ད་དུང་ཁས་མི་ལེན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར།

ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་མ་འདི་རེད་དམ།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མས་རྗེས་འཛིན་ཅིང༌།།
ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས།།
མ་ནོར་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ནི།།
རྣམ་དག་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག།
རྣམ་དཀར་སྦྱོར་བ་སྟོང་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས།།
མེད་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན།།
ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རོ་མཉམ་སྟེ།།
སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་འཆར་བར་ཤོག།


ཡོད་མེད་བློ་ཡིས་བཞག་པའི་ཤེས་བྱ་དང༌།།
བདེན་རྫུན་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཚད་མ་གཉིས།།
གཅིག་གི་རྫུན་ཁུངས་གཅིག་ལ་གཏད་མཐོང་ནས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
མ་བརྟག་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཞག་དང༌།།
བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་གཉིས།།
གཅིག་གི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཐུག་མཐོང་ནས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
བློ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མ་དང༌།།
དོན་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་གཤིས་ལུགས་གཉིས།།
གཅིག་ཤོས་བདེན་ན་གཅིག་ཤོས་རྫུན་མཐོང་ནས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
རང་སྐྱོན་རི་བོ་འགེབ་པའི་སྔ་རྒོལ་དང༌།།
གཞན་སྐྱོན་ཁབ་ཀྱིས་འཚོལ་བའི་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས།།
གཅིག་ལས་གཅིག་རྒྱལ་རེས་སུ་བྱེད་མཐོང་ནས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
ཡོད་མཐའ་འགོག་པའི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་དང༌།།
མེད་མཐའ་སྤོང་བའི་མི་སྣང་མ་དམིགས་གཉིས།།
གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་གཅིག་གིས་གཤིག་མཐོང་ནས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
གྲོགས་པོ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་བདེན་འཛིན་དང༌།།
གྲོགས་ཀྱིས་ཕན་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་གཉིས།།
སྲེད་པ་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
དགྲ་བོ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་འཛིན་དང༌།།
དགྲ་ཡིས་གནོད་པར་ངེས་པའི་ཚད་མ་གཉིས།།
ཞེ་སྡང་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ནས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མངོན་སུམ་བློ་ལས་སྐྱེས།།
མངོན་སུམ་བདེན་རྫུན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དཔྱད།།
ཕ་ཡི་དཔང་པོ་བུ་ཡིས་བྱེད་པ་འདིས།།
ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་ལ་བློ་མ་བདེ།།
རིགས་པས་དཔྱད་པ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ལ་བརྟེན།།
ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ།།
རང་ཐག་ཆོད་ན་སུ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང༌།།
རང་ཐག་མ་ཆོད་སུ་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད།།
ཡང་དག་རིགས་པ་ངེས་དོན་ལུང་ལས་རྙེད།།
དྲང་ངེས་ཁྱད་པར་དྲི་མེད་རིགས་པས་འབྱེད།།
རིགས་པས་ཤེས་ན་ངེས་དོན་ཅི་ལ་འཚོལ།།
རིགས་པས་མ་ཤེས་ངེས་དོན་ག་ལ་རྙེད།།
བྱམས་མགོན་ཁྱི་མོར་མཐོང་བའི་ངང་ཚུལ་འདིས།།
མ་བརྟགས་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས།།
དབུ་སེམས་མཁན་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འགལ་ལུགས་འདིས།།
དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་བློ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས།།
ཕལ་པ་དྲང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་འབྲང་ནས།།
རྒུད་པའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་བདེན་འཛིན་རྙེད།།
མཁས་པ་དྲང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་འབྲང་ནས།།
དེ་ལས་སྡུག་པའི་ཀུན་བརྟགས་བདེན་འཛིན་རྙེད།།
ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པའི།།
རྩོད་པའི་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།།
རྟག་ཏུ་གང་མཐོང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་སྣང༌།།
རྒྱུན་དུ་གང་གོམས་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྣང༌།།
མི་མང་གང་ལ་དགའ་དེ་བདེན་པ་དང༌།།
ཁ་མང་གང་ལ་མཐུན་དེ་གྲུབ་མཐར་སྣང༌།།
མི་རེའི་ཁོང་ན་མི་མཐུན་ཚད་མ་རེ།།
དེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་རེ།།
ལ་རེའི་རྒྱབ་ན་མི་མཐུན་ཆོས་ལུགས་རེ།།
དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་མཁས་བླུན་སྟོང་ཕྲག་རེ།།
འདི་ཉིད་བདེན་ལ་འདི་ཡིས་མི་བསླུ་ཞེས།།
རང་གི་བདེན་ཁ་རང་ལ་སྦྱིན་པ་འདི།།
རིགས་མཐུན་སྐྱེས་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉམས་རེ་དགའ།།
མི་མཐུན་ཚོགས་ལ་སྨྲས་ན་ཞེ་རེ་ཁྲལ།།
མི་མཐུན་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར།།
བཅུ་ཡིས་འདོད་པ་བརྒྱ་ཡིས་མི་འདོད་ཅིང༌།།
མི་ཡིས་མཐོང་བ་ལྷ་ཡིས་མི་མཐོང་བས།།
བདེན་རྫུན་ཚད་མའི་ཁྲིམས་ཐག་སུ་ཡིས་ཆོད།།
ཤེས་རབ་སྦྱངས་པས་མི་ཚེ་ཟད་བྱས་པའི།།
གྲུབ་མཐའ་མཁན་པོའི་བློ་ཡང་འཁྲུལ་གྱུར་ན།།
འཇིག་རྟེན་བླུན་པོའི་རྫུན་གྱི་སྣང་བ་ལ།།
ཐ་སྙད་ཚད་མར་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པ་འཁྲུལ།།
མཁོ་ཚད་བཟང་ཚད་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཀུན།།
གུད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཚད་མར་འདོད་པ་དེས།།
སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པའི་ཐང་སྟོང་དུ།།
མིག་འཕྲུལ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་སླར་ཡང་རྙེད།།
བཞིན་རས་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བས་འགྱུར་བྱེད་ཅིང༌།།
མེ་ལོང་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བྱེད་པའི།།
མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འདི།།
ནམ་ཞིག་མཐའ་ལ་གཏན་དུ་ཡལ་བར་ངེས།།
དཔྱད་པ་འདི་ལ་ཐུག་པས་མེད་དམ་སྙམ།།
ལག་པ་ཁབ་ལ་འཕྲད་པས་ཡོད་དམ་སྙམ།།
མྱོང་བ་མངོན་སུམ་ལག་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ།།
སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པས་མིན་ནམ་སྙམ།།
ཡོད་པའི་རྩ་བ་བཙལ་བས་མེད་དམ་སྙམ།།
མེད་པའི་རྩེ་མོ་མཐོང་བས་ཡོད་དམ་སྙམ།།
བདེན་པའི་ས་བོན་བཏབ་ན་རྫུན་པར་ཤེས།།
རྫུན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཚེ་བདེན་པར་སྣང༌།།
ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།།
༢༠༡༠།༠༣།༠༦ལ་རྫོགས་པར་གཏགས་སོ།།
གོང་གི་གསུང་ཚིག་འདི་དག་ནི་གུང་གསེང་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་དེབ་འདི་བཀླགས་པར་མཚམས་ལ་རེར་ཅི་མ་བདེན་སྙམ་དུ་བཅུག་པ་དང་མཚམས་མཚམས་སུ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྤྱད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གང་མང་ཞིག་བྱུང་བ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་ལྗགས་ལན་ཡོད་པར་ཞུ།